От редакции
«Будда прав, а Фрейд – нет» – это взрывной микс древней мудрости и современной науки. Автор раскрывает, как буддийские практики, подтвержденные нейрофизиологией, помогают вырваться из плена тревог, навязчивых мыслей и депрессии. Хотите стать счастливее, увереннее и спокойнее? Эта книга покажет, как это сделать – без сверхусилий и сложных теорий.
Как известно, родившись принцем, Будда Готама отказался от роскошной жизни и в поисках истины прошел непростой путь аскетизма и духовных скитаний. В конце этого пути он достиг просветления, сформулировав Четыре благородные истины и Восьмеричный путь – учение, помогающее прекратить страдания и обрести гармонию. История Будды Готамы является важной основой для понимания предложенных в книге практик: эти принципы легли в основу множества современных практик осознанности, и это делает книгу особенно актуальной.
Книга богата теоретическими и практическими материалами, собранными в шести частях. Здесь представлены как научные исследования, так и наблюдения автора – врача со специализацией в доказательной медицине и опытного буддиста, а также рекомендации по применению техник осознанности в повседневной жизни. Автор описывает их пошагово, объясняя, как необходимо выполнять ту или иную технику, за какими ощущениями нужно наблюдать, как сосредоточиться на выполнении и о чем думать. Также вы найдете не просто отсылки к буддийским текстам, но и фрагменты самих текстов, что делает книгу по-настоящему аутентичной. Кроме того, в книге есть отзывы реальных людей, жизнь которых изменилась в лучшую сторону благодаря применению техник осознанности и постоянной работы над собой. Такой комплексный подход делает труд ценным источником информации для широкой аудитории, желающей глубже понять, как осознанность влияет на работу мозга и эмоциональное состояние.
Во введении автор обозначает ключевые вопросы, которые могут возникнуть перед прочтением книги, и кратко освещает каждый. Первая и вторая части знакомят с необходимой теоретической базой: там говорится о феномене бессознательного ума, осмысляется процесс принятия человеком решений, а также содержатся сведения о принципах науки в целом и построении научной аргументации, о нейронауках и их методологии, о структуре мозга и др. В остальных частях книги раскрывается связь техник осо-знанности с внутренним состоянием человека, его настроениями, желаниями, страданиями. Здесь вы найдете как теоретические сведения о принципах и причинах работы техник осознанности, так и советы по их использованию в разных ситуациях. Несомненный интерес представляет часть 5, где автор показывает, что гуманитарная психология не имеет такого эффекта, какой имеет применение техник Будды, и разбирается в причинах этого, опираясь на принципы и методы различных психологических концепций. В конце книги приводятся общие рекомендации по применению техник, а также словарь терминов.
Гипотеза автора заключается в следующем: учение Будды образует эффективное ядро современной психологии. Доказывает это он, утверждая, что именно осознанность опирается на нейрофизиологически доказанные свойства мозга. Автор призывает забыть большинство шаблонов из психологии и популярных методов мотивации, говоря даже о том, что они не только не помогают, но и мешают. Книга буквально бросает вызов современной психологии и предлагает альтернативу: эффективные техники, основанные на синтезе нейронаук и буддизма, которые избавят от тревоги и страданий и зарядят энергией. Безусловно, это делает книгу по-настоящему новаторской.
В ней вы найдете увлекательное сочетание философии, науки и практических методик, позволяющих изменить качество жизни. История Будды помогает понять контекст практик осознанности, поэтому мы приводим ее краткое содержание ниже. А изложенные в книге научные данные и реальные примеры показывают, как эти техники работают в повседневной жизни.
О Будде
Будда, или Сиддхатха Готама, родился более 2500 лет назад в благородной семье правителя на территории современного Непала. С самого раннего возраста он жил во дворце, окруженный роскошью и вниманием. Отец, желая, чтобы его сын стал великим и могущественным царем, всячески оберегал его от внешнего мира, скрывая от него страдания, старость и смерть. Сиддхатха был воспитан в иллюзии, что жизнь – это только счастье и безмятежность.
Но однажды, выйдя за пределы дворца, он встретился с реальностью, которая навсегда изменила его судьбу. Он увидел старика, больного человека, умирающего, а затем и мертвое тело. Эти образы потрясли его до глубины души. Сиддхатха осознал, что, несмотря на всю роскошь его жизни, он не может избежать неизбежного – старости, болезни и смерти. Сердце его начал тревожить глубокий вопрос: «Почему люди страдают? И можно ли освободиться от этого страдания?»
Итак, он решил оставить дворец и отправиться на поиски истины. Он стал странствующим аскетом, преодолев множество духовных испытаний. Он очень строго ограничивал себя во всем, стремился подавить желания, но просветления так и не достиг. Оказавшись на грани истощения, Сиддхатха понял важную истину: крайности не ведут к просветлению. Он решил выбрать путь «середины» – избегать как чрезмерных аскез, так и привязанности к мирскому.
Он пришел под священное дерево Бодхи и там, в глубоких размышлениях и медитации, наконец достиг того, что искал. В этот момент он осмыслил истинную природу жизни: страдание существует, и оно коренится в наших привязанностях, в жажде обладания и в неведении о сути вещей. Он понял, что, освободившись от этих иллюзий, можно найти путь к освобождению.
Став Буддой, что значит «Просветленный», он отправился делиться своим откровением. Его учение, воплощенное в Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Пути, стало основой для всех, кто искал путь к внутреннему миру. Он учил, что страдание – это часть жизни, но оно преодолимо, если человек перестанет стремиться к тому, что приносит лишь временное удовольствие, и начнет развивать мудрость, сострадание и сосредоточенность.
Будда жил долго и учил своих последователей до самой старости. В возрасте 80 лет он ушел из этого мира, оставив за собой не просто учение, а целую традицию, которая продолжает жить и развиваться по сей день, вдохновляя миллионы людей искать путь к просветлению и освобождению от страдания.
Уверены, что книга станет полезным провод-ником для всех, кто стремится к гармонии, хочет справиться со стрессом и раскрыть свой внутренний потенциал. Пусть она вдохновит вас на новые открытия и станет надежным помощником на пути к счастью и осознанности! Готовы узнать, почему Будда был прав, а Фрейд устарел? Тогда поехали!
Введение в вопросах и ответах
Буддизм и наука… Вроде, об этом уже где-то писали. В чем связь?
Так получилось, что живший два с половиной тысячелетия назад человек предвосхитил несколько ключевых открытий нейронауки. Глубоко заглянув в свой ум, он понял, в чем истина, и смог сразу построить на этой базе учение, способное прекратить все формы психологического страдания. Даже если личность этого человека под вопросом, приписываемые ему открытия оказались верны.
При чем тут вообще буддизм и психология?
Просто традиционная западная психология не работает, а учение Будды работает хорошо. Эффективность психоанализа, гештальт-терапии и многих других школ не подтвердилась научно, а метод Будды (С. Готамы) подтвердился. Сейчас это лидирующий метод по клиническим рекомендациям, замаскированный под разные бренды. Лечение депрессий, тревожных расстройств, стресса и многого другого рекомендуют начинать именно с этого метода, тем более что его можно применять самостоятельно.
В смысле, надо просто петь мантры, верить в перерождение, и тогда буду счастлив или, по крайней мере, перестану тревожиться и выгорать?
Конечно нет, мантры и реинкарнация – это изобретения именно религиозного буддизма, а здесь речь пойдет только про психопрактику. Если совсем просто, надо наблюдать за естественным дыханием, и будешь счастлив. Но есть нюансы, о них и книга.
А реинкарнация – перерождение в букашку?
Это было в протоиндуизме, идеи которого считались самоочевидными еще до Будды. Поэтому он не мог не учитывать их, как средневековые ученые не могли не упоминать Бога в своих работах, а советские – Маркса и Ленина. Но даже в таких условиях Готама не обещал перерождение в высшее существо, а говорил, что следует скорейшим образом закончить круг перерождений.
Дыхательная практика, и все? Пройдут грусть и тревога?
Наблюдение за дыханием – это не дыхательная практика, а практика наблюдения. Она развивает специальные отделы мозга, которые обрабатывают и исключают как психологический, так и физический дискомфорт намного лучше, чем распространенные, привычные техники.
А, так это медитация! Медитируют всякие эзотерики, разве нет?
Медитации разные бывают. Рыбалка – тоже медитация. Но большинство видов медитативных практик бесполезно: ни воображение разных приятных вещей, ни проговаривание мантр не прекращает страдание. А здесь речь лишь об одном ее виде – о медитации осознанности. Она имеет клиническую эффективность высочайшего доказательного уровня, причем среди всех видов психологических техник вообще, а не только медитаций.
Хорошо, я несколько секунд понаблюдал за дыханием и отвлекся, набежали всякие мысли. Это оно? Скучно!
Да, с этого обычно начинают. А скука постепенно замещается очень интересными и приятными переживаниями, если делать правильно.
А вот я верю в традиционную западную психологию – психоанализ, транзактный анализ, регрессию. Есть мнение, что главное верить, и тогда сработает.
Вера, как и плацебо-эффект, имеет, конечно, некоторую силу, ведь и вера, и страдание существуют в одном и том же уме. Однако эффект практик осознанности, майндфулнесс, сатипаттханы (много разных слов обозначают одно и то же) значительно выше, чем плацебо. Даже если выполнять их без веры, эффект будет выше, чем если делать что-то, зависящее только от веры. Но если скомбинировать осознанность с верой в нее, то эффект будет еще выше. Это, кстати, тоже подтверждено экспериментами.
Неужели никакая другая психологическая школа не показала достоверный результат?
Когнитивно-поведенческая терапия (КПТ) показала, именно поэтому она считается золотым стандартом лечения депрессии. Однако, если взглянуть подробнее на ее методы – Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT, медитативные практики осознанности), Acceptance and Commitment Therapy (ACT, терапия принятия и ответственности) – то окажется, что все они содержат в основе ту же самую технику осознанности, изобретенную Буддой Готамой 2500 лет назад. КПТ третьей волны – это техники осознанности.
Мы будем изучать КПТ?
Мы продвинемся значительно дальше как в теории, так и в практике. КПТ третьей волны сформировалась в начале 2000-х годов на базе эмпирических доказательств. Ключевые для понимания счастья открытия в нейронауке сделаны в 2010-х годах, то есть позже.
Разве Будда – это не божество?
Сиддхатха Готама не имел божественного происхождения. Просветление также не сделало его богом. Просветление – это когнитивный процесс, который просто прекратил страдание в его уме. В книге мы как раз разберем то, с чего начинается просветление. Да, позже, в других странах, другие люди сделали из Готамы божество, но это уже совсем другая история.
Как-то сложно доверять человеку из древности…
Доверяйте науке. К Будде Готаме можно относиться как к ученому, который, узнав об актуальных открытиях, пропутешествовал на много лет назад, чтобы выполнить ряд проверок по эффективности и безопасности, требующих многолетних наблюдений.
Каков мой шанс справиться с депрессией/тревожностью/выгоранием?
Согласно клиническим исследованиям, эффективность MBSR (аббревиатура, под которой тестируется метод Будды) варьируется от средней до высокой, то есть стандартный восьминедельный курс дает улучшение в 30–45 % случаев. Однако в этой книге излагается более современный и одновременно более расширенный в сторону оригинального учения подход, что дает еще более высокие ожидания. Так, при лечении антидепрессантами эффектом управляет вещество, и нет способов влиять на скорость и вероятность выздоровления. В технике же осознанности эффект зависит не от случайности, а от вашего понимания, усердия и внимательности. Сопоставимый с веществами результат достигается на 8-й неделе несложной практики, но ведь можно работать и дальше…
А что насчет «побочных эффектов»?
У антидепрессантов часты побочные эффекты – апатия, ангедония (отсутствие радости), потеря либидо и работоспособности и т. д. У техники осознанности ничего подобного нет. На каком-то этапе могут возникнуть интересные необычные ощущения, но позже они проходят. Риск суицида техника также снижает.
Автор – просветленный гуру?
Нет, на момент написания этой книги автор не просветлен, не считает, что обладает непререкаемым авторитетом, а излагает лишь то, что соответствует науке. Автор использует свои знания для ориентирования в доказательной медицине, чтобы отделить то, что правда, от того, что не имеет оснований считаться правдой. Эти же знания он использовал для обучения студентов на курсах и получил практический опыт успешного преподавания осознанности. А самого автора техника осознанности удивительно быстро избавила от многолетней рекуррентной депрессии, что и привело к увлечению этой темой.
Почему слово «осознанность» у меня ассоциируется с разными мистико-эзотерическими сектами?
Учение Будды породило религию буддизм, после чего он начал раскалываться на секты и сливаться с разными местными религиями. Логично, что утекло и название основной техники (но не сама техника), происходящее от оригинального палийского слова «сати» (осознавать). В этой книге нет мистики и эзотерики и дается понимание, как их распознать и избежать.
А, осознанность – это когда проговаривают все свои мысли, тщательно пережевывают еду и осознают внутреннего ребенка?
Перечисленное – это следствие проникновения метода «в народ» с потерей смысла и эффективности. Как говорят, «Слышал звон, но не знает, откуда он». Бывает, искажают с точностью наоборот. В книги вы узнаете, почему произвольные изменения техники не работают и как их выявить.
То, что пишет о буддизме Виктор Пелевин, – это правда?
Скорее, да, чем нет. Я читал не все, но не припомню у него ни одного расхождения с фактами.
Ну а в чем все-таки подвох?
В том, что выход из матрицы статусного потребления, поддерживаемого культом тщеславного эгоизма, может оказаться болезненным.
Для прекращения депрессии я должен становиться буддистом?
Абсолютно нет. Техника благ. С. Готамы – это не сугубо религия (буддизм), а психопрактика. Религию вокруг этой техники построили позже. Если вы атеист, можете оставаться им. С другой стороны, если вы верующий, то в православном христианстве есть трезвение, а в исламе – суфизм. Их знание поможет лучше понять технику Будды.
А правда, что одна женщина в США, страдавшая депрессией, после ретрита осознанности покончила с собой?
Согласно клиническим исследованиям[1], количество попыток суицида значительно ниже у тех, кто практикует осо-знанность, чем у всех остальных.
В книге дается та же практика, которую делают буддийские монахи в монастырях? В школе випассаны Гоенки? Та же самая, которой, как пишут, заменил Google для своих сотрудников все другие мотивационные тренинги?
В сущности, та же. Есть важные детали, которые открылись в нейрофизиологии совсем недавно, и они подсказывают, как сделать еще лучше – быстрее и эффективнее.
Можем мы все это назвать буддийской психологией?
Можем, но следует понимать, что техника осознанности не дополняет общепринятую (западную) психологию – она совершенно другая. В ней другая базовая теория, другие методы, совершенно другой подход к личности и процессу работы психолога с пациентом. И значительно более высокая эффективность.
О чем и для чего эта книга
Метод прекращения страдания изобретен 2500 лет назад. В начале XXI века в психотерапии произошел прорыв: именно этот метод получил клинические доказательства уровня А. Его закономерно признали самым эффективным и сейчас постепенно вносят в клинические рекомендации разных стран.
Метод изобретен Буддой Готамой, который назвал его «випассана-бхавана»[2], а психотерапевтическое признание он получил под брендами MBSR (снижение стресса на базе осознанности) и MBCT (когнитивная терапия на базе осознанности). Но до сего времени специалисты говорили так: «Мы совершенно точно знаем, что это работает, но не очень понимаем почему».
С начала 2010-х годов в нейрофизиологии был сделан ряд открытий, которые как нельзя лучше обосновывают и объясняют эффективность метода Будды, причем сами авторы открытий преследовали совсем другие цели. Когда эмпирическое знание обретает научные корни благодаря появлению объясняющей теории, это событие можно сравнить с моментом открытия нового мира или изобретения волшебного компаса, который указывает путь к новым землям, со включением маяка, который не только освещает ближайшие волны, но и показывает направление к дальним горизонтам.
Научная теория позволяет углубить и систематизировать наши знания, внося ясность и повышая их эффективную применимость. Знания становятся более надежными, они переходят из сферы предположений и доверия в стройный ряд научных фактов, подкрепленных логикой и экспериментальными данными. В книге также описываются основы техник осознанности для применения как под руководством, так и самостоятельно. Объясняется, в чем и за счет чего они столь эффективны, и как избежать ошибок.
Каждая научная теория добавляет строчки в невидимую книгу цивилизации, каждая страница которой – новое направление для исследований, новые возможности для технологического и культурного развития. На наших глазах происходят кардинальные изменения в психологии, психотерапии и методах личностной мотивации.
Депрессии и тревожные расстройства, зависимости от разных веществ и привычек, острая и хроническая боль, социальная дезадаптация, кризисы личных отношений и профессиональное выгорание, стресс острый и хронический – все это страдание. Метод Будды прекращает страдание. В книге показаны механизмы, как именно техники осознанности прекращают все перечисленные проблемы, а также множество других. Не стоит забывать и про оригинальное предназначение метода – работать «в плюс», прекращая абсолютно все страдания и позволяя развить ниббану.
Современные техники осознанности – это лишь часть учения, изобретенного Буддой. Научные открытия, описываемые в книге, объясняют весь метод целиком, что дает серьезные основания использовать также и те техники, которые еще не вошли в общепринятую клиническую психотерапевтическую практику. Вы узнаете, как применять обе категории техник, будучи уверенным в их эффективности и безопасности, а заодно – как распознать неэффективную «осознанность» мистико-эзотерических учений.
Техники осознанности позволяют не только прекратить психологические проблемы. В том же самом виде они используются для мотивации, работы над собой, развития мягких навыков и повышения личной продуктивности.
Благодарности
Создание этой книги стало возможным благодаря мощной поддержке и помощи, которую я получил от многих замечательных людей. В первую очередь хочу выразить свою глубокую благодарность моей жене Ирине за ее неоценимый вклад. Будучи профессиональным психологом и обладая врожденным чувством языка, она не только вычитала весь текст и выступила в роли редактора, но и вдохновляла меня на протяжении всего процесса написания. Ее поддержка, советы и терпение были ключевыми в создании этой книги.
Я также хотел бы поблагодарить членов паблика «Нейробуддизм», чьи ценные отзывы и комментарии помогли сделать книгу лучше. Особая благодарность Vit lao, Bad Karma, Владимиру Боровскому, Нине Давыдовой, Антону Россу, Александру Зеро, Андрею Пожидаеву, Григорию Безюку, Кириллу Яковлеву, Василисе Павловой, Андрею Зеленину.
Ваши идеи и замечания были чрезвычайно полезны, и я очень ценю ваше участие в этом проекте. Спасибо всем, кто поддерживал меня на этом пути. Эта книга – результат коллективного труда, и я глубоко признателен за вашу помощь и вклад.
Часть 1
Бессознательный управляющий ум
Обнаружение феномена «Не-Я» на личном уровне
Почему мы, стремясь к счастью, так и не становимся счастливее с годами? Откуда берется прокрастинация, то есть почему мы, запланировав важное и полезное дело, часто начинаем заниматься чепухой? Почему нам легко сказать, в чем не правы другие, но себя мы считаем по умолчанию правыми (но при этом именно они становятся успешнее)? Почему дурные привычки и зависимости возникают так легко, а избавиться от них так трудно? Правильный ответ на эти вопросы автоматически решит множество проблем.
Можно много читать и слушать, но информация привычно пройдет мимо. Гораздо сильнее действует обнаружение чего-либо на личном опыте. Поэтому сейчас давайте сделаем то, что полностью перевернет ваши представления.
Есть такой феномен, как когнитивные искажения, – так называют привычные ошибки восприятия, мышления и реагирования, которые существуют у большинства людей и от которых довольно сложно избавиться. Например, прокрастинация – когда вместо работы над важным и необходимым делом вдруг обнаруживаешь себя выполняющим что-то совсем другое, бесполезное. Другой пример когнитивных искажений – внезапное ощущение тревоги. Или принятие мнения группы, даже если оно ничем не обосновано (групповое мышление). Большинство таких искажений можно объяснить всего двумя ключевыми особенностями ума, и одну из них вы можете обнаружить у себя прямо сейчас, если взглянете под соответствующим углом, потратив пять минут.
Найдите место, где вас никто и ничто не потревожит. Выключите телефон. Сядьте в комфортную позу, затем переверните страницу.
Уберите все из рук. Не двигайтесь. Сейчас вы будете ровно пять минут наблюдать за своим естественным дыханием, не отвлекаясь ни на что. Просто ощущайте вдох и выдох там, где можете. Например, на кончике носа, в груди или животе, следя за тем, чтобы ваше внимание было заполнено только знанием о дыхании, и больше ничем. Ничто не должно вас отвлечь. Это важно. Закройте или прикройте глаза и приступайте. После этого можно будет перевернуть страницу.
Итак, вы отвлеклись, несмотря на то что приняли твердое решение не делать этого. Отвлеклись, чтобы почесаться или сменить позу. Либо на мысли – тревожные, приятные или депрессивные. На посторонние звуки. Или на все это вместе. Возможно, вовсе забыли о том, что надо наблюдать за дыханием и даже заснули ненадолго.
Но как же так? Ведь мы договорились, и вы подтвердили себе, что это важно. Фундаментальные знания о себе в любом случае стоят пяти минут! Впрочем, вы их получили. Это знание, что «Я» ничего не решает, а наши мысли и решения появляются в бессознательном уме, после чего просто проецируются в сознание как уже сверившийся факт.
Смотрите, получается, будто кто-то, абсолютно неподконтрольный вам, самостоятельно решил, что в наблюдении за дыханием нет ничего важного в настоящий момент, несмотря на все договоренности, и вот прям сейчас лучше будет поворочаться и покрутить досужие мысли, не имеющие большой значимости. И на ваши цели ему плевать. Кто это? Или что?
Как мы принимаем решения
В начале 1980-х американский нейробиолог Бенджамин Либет провел серию экспериментов, которые показали, что во время принятия решения о действии в мозге сначала создается решение и просчитывается действие, и только после этого возникает активность, соответствующая сознательной мысли «Я решил». Иными словами, оказалось, что как минимум в некоторых ситуациях решение принимается не внутри «Я», сознания, а ДО того, как возникает идея «Я так решил». То есть не только принимается, но еще и маскируется под Эго, под «Я».
Эксперименты Либета породили сильный общественный резонанс, потому что их интерпретировали как отсутствие свободы воли (что спорно). Ученый подвергся травле и к концу жизни поменял свое научное мировоззрение на мистическое, начав утверждать, что сознание находится вне мозга.
Однако позже его опыт был повторен разными группами нейрофизиологов на более современном оборудовании[3]с учетом всех ошибок и неточностей, которые мог допустить Либет. Дизайн этих исследований можно назвать блестящим, а результат не оставлял сомнений: наши решения принимаются бессознательным умом, и только потом возникает отчет «Я так решил».
Последний вариант эксперимента, который был призван устранить (и устранил) все возражения по методологии, адресуемые Либету, был организован так: испытуемым демонстрировалась лента из пронумерованных карточек, на которых присутствовали цифры от 1 до 9. Испытуемый должен был сначала принять свободное решение, будет ли он складывать или вычитать цифры из следующих двух карточек, затем запомнить номер карточки в момент принятия решения и после указать результат операции и момент принятия решения.
Таким сложным образом исследователи смогли четко и изящно изолировать состояние принятия решения от сопутствующей активности – планирования нажатия на кнопку, возможной коррекции или отмены решения из какого-то другого отдела мозга, математических операций (рис. 1).
Рис. 1. Дизайн эксперимента Soon, He, Bode & Haynes, 2013
Подопытные натренировались быстро и почти безошибочно выполнять описанные операции, а ученые смогли, используя различную современную технику, научиться отличать мозговую активность, соответствующую идее сложения двух чисел, от идеи их вычитания.
Оказалось, что свободный выбор – решать ту или эту задачу – возникает примерно за 4 (целых четыре!) секунды до того, как испытуемый его осознает, то есть до того, как у него образуется идея «Я сделал такой-то выбор». Это обоснованное и достоверное заключение, поскольку связывание текущего кадра с принятием решения было натренировано испытуемыми, отслежено аппаратурой и производилось за доли секунды, а точность предсказания составила более 70 %. Этот показатель соответствует максимально возможной точности, даваемой аппаратом динамического сканирования мозга в заданных условиях, а оставшиеся 30 %, по всей видимости, относятся не к случаям, когда решение принимается внутри сознания, а к погрешности аппаратуры.
Эксперимент Суна (2013 г.) безальтернативно доказывает, что произвольные решения принимаются бессознательным умом, и лишь через несколько секунд в сознание приходит мыслеотчет «Я решил». Возможно, есть какие-то категории произвольных решений, принимаемых полностью под контролем сознания, но пока про них ничего не известно.
Значит ли это, что у нас нет свободы воли? Смотря как понимать термин. Если как способность принимать решения не только лишь по алгоритму – то нет, не значит. Люди могут принимать и полностью случайные решения, например как водитель, который включил левый поворотник, при этом поворачивает направо и после ДТП не может объяснить причину.
Если считать свободой воли утверждение «Это когда Я уверен, что именно Я принимаю решения», то нет, такой свободы у нас нет. Правильным будет интерпретировать результаты опытов Либета-Хайнеса-Суна как указание на то, что нет «решающего Я». «Я», которое наблюдает, есть: эти процессы хотя бы частично происходят в структурах мозга, ответственных за мгновенный интерпретируемый опыт, за сознание. А вот «Я», которое решает, уже иллюзорно.
Как видите, теория бессознательного управляющего ума не выводится из личного наблюдения за невозможностью удержать внимание за дыханием. Она выводится из научных инструментальных наблюдений, а свой эксперимент с дыханием мы используем для ее независимой проверки и подтверждения.
Как эта информация поможет в прекращении страданий?
Интерпретация Будды и дальнейшие объяснения
Феномен «Не-Я» (анатта) описан как одна из важнейших частей учения Будды, направленного на прекращение страдания. Его также называют феноменом отсутствия независимого существования у всех мыслимых вещей.
В Анатта лакхана сутте Будда произносит: «Любая форма… любое чувство… любое восприятие… любые волевые формирования… любое сознание, будь то прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое – все это следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: „Это не мое, это не я, это не мое я”».
Оттуда же: «Форма, монахи, безличностна. Если бы эта форма была бы личностью, то эта форма не приводила бы к болезни, и можно было бы сказать о форме: „Пусть моя форма будет такой. Пусть моя форма не будет такой”». То есть мы не можем приказать телу не болеть, а чувствам – не воспринимать боль, это нам не подконтрольно, это «Не-Я».
Во многих других суттах Будда подчеркивает, что процессы ума возникают как следствие других процессов, а не как результат воли своего «Я»: «Когда есть глаз, форма, сознание глаза, то можно указать на проявление контакта. Когда есть проявление контакта, то можно указать на проявление чувства. Когда есть проявление чувства, то можно указать на проявление восприятия. Когда есть проявление восприятия, то можно указать на проявление обдумывания. Когда есть проявление обдумывания, то можно указать на проявление охваченности восприятиями и идеями» (MN 18). В самом деле, если мысли возникают не от воли «Я», то от чего? Будда говорит, что это происходит посредством цепочки взаимозависимых процессов.
Сиддхатха Готама характеризует неподконтрольность мыслей так: «Подобно обезьяне, бродящей по лесу, хватающейся за одну ветвь, отпускающей ее и хватающейся за другую, отпускающей и ту и хватающейся за следующую, так и то, что называется умом, мыслью, сознанием, возникает как одно, прекращается как другое и днем, и ночью» (SN 22.100).
В Чуласаччака-сутте (MN 35) дается обстоятельная и очень интересная серия убеждающих аргументов (большой объем этого текста не позволяет его процитировать полностью). Из этой серии аргументов становится очевидно, что ни чувства, ни мысли, ни ощущения, ни побуждения нам не принадлежат и мы не можем этим управлять. Будда проводит аналогию с королевством, где никто не выполняет королевскую волю и никого невозможно наказать да неподчинение. Может ли правитель после этого сказать: «Это мое королевство»? Лишь номинально, а по сути, это будет анархия.
Аджан Чаа, представитель тайской лесной традиции, говорил: «Нет никого, кто сидит здесь, нет никого, кто идет, нет никого, кто знает. Все это просто элементы, следующие своей природе».
Феномен «Не-Я», согласно авторитетным интерпретациям[4], видится триедино:
1. Невозможность управлять своими решениями в моменте.
2. Невозможность определить источник мыслей.
3. Невозможность определить точно, какая из мыслей относится к «Я», а какая – нет, особенно если они противоречат друг другу (например, поспать или поработать).
Первые два пункта, как видим, строго соответствуют сути экспериментов Суна и Хайнеса, при этом противореча здравому смыслу – остальным источникам в культуре и быту, которыми мы привыкли руководствоваться. Кто же прав на самом деле?
Будда говорил, что цепляние за «Я» рождает страдание, а его многочисленные последователи утверждают, что это знание действительно привело их к высочайшему, «надмирному» счастью. Причем утверждают независимо друг от друга. Метод Будды, формализованный доктором Кабат-Зинном под брендом MBSR, показывает достоверно высокую клиническую эффективность против стресса и депрессии.
Здесь еще можно применить противопоставление. Зигмунд Фрейд писал о необходимости пестовать Эго, а изобретенный им психоанализ пока что не показал клинического результата выше уровня плацебо, хотя последователей много и они наверняка должны были провести работу в этом направлении. Иными словами, психотехника, построенная на научно верном феномене «не-Я», дает высокие достоверные результаты, а психотехника, построенная на противоположных идеях, значимого эффекта не имеет.
Полное содержание анатты будет раскрыто в главе про динамическую модель ума, а сейчас просто подытожим, что описанные буддистами характеристики этого свойства ума с высокой точностью и детализацией предсказали содержание результатов современных научных экспериментов. Причем группа Суна, изучавшая бессознательные решения ума, никак не упомянула буддийский контекст в своем исследовании, а значит, не стремилась подтвердить или опровергнуть это учение.
В науке очень важна детальность и неочевидность сделанного заранее предсказания: чем более точно теория описывает результаты последующих наблюдений, тем больше мы ей верим, но при этом теория должна быть создана ДО того, как проведен эксперимент. Как видим, в случае анатты условия соблюдаются. Предсказание не размыто, как это всегда бывает у оракулов, и оно описывает не отдельный случай, а закономерность, истинную для каждого обычного человека. Таким образом, анатта научна и с высокой степенью истинна.
Феномен «Не-Я» именно контринтуитивен. У большинства из тех, кто впервые о нем узнает, возникает автоматическое несогласие, неприятие, отрицание. Возникают мысли, что, дескать, такого не может быть, ведь вот же есть «Я». «Я есть». «Я мыслю, следовательно, существую». А раз мыслю не «Я», то «Я» не существую, да как так-то? Нет, должны, должны быть доказательства, что «Я» есть!
Реплика из зала: проведенный опыт ничего не значит, я просто отвлекся, наблюдая за дыханием! Такое бывает, не надо из этого выводить закономерностей. Вот в следующий раз сяду и пронаблюдаю от начала до конца.
А как же тогда прокрастинация? Очень многие страдают от прокрастинации, когда очень надо сделать нужное дело, а внезапно оно никак не делается, вместо этого тело незаметно приступает к делам пустым. Хорошо, попробуйте высидеть снова, но у вас снова не получится. Только не откладывайте на потом, ладно? Лучше просто отметьте: «В моем уме возникло сопротивление» – и изучите эту мысль.
Что вообще значит «Я отвлекся»? Принял решение отвлечься? Нет, вы же приняли решение наблюдать дыхание. Значит, отвлеклись не вы, а «Не-Я», анатта. Бессознательный ум принимает решения, а не «вы». Все идеи, призванные объяснить и рационализировать происходящее с позиции иллюзорного «Я», – это не что иное, как продолжающаяся работа бессознательного ума по поиску подходящего обос-нования для уже принятого решения.
Хорошо, но, допустим, я прочитал эту главу, попробовал на себе, передумал и принял решение серьезно заняться осознанностью. Это же «Я» решил, а не кто-то?
Решение было принято в вашем бессознательном уме, после чего в сознание был отправлен мыслеотчет «Я так решил». Если вы сначала решили одно, а затем передумали, оба раза отчет о принятых решениях поступал в сознание несколькими секундами позже того, как решение было принято.
Но ведь тогда нет никакой разницы, «Я» решил или мой бессознательный ум?
Разницы нет лишь для того, кто воспринимает себя как персонажа, как героя художественного произведения под названием «Жизнь», в котором он играет разные роли. Но такое восприятие неполноценно, оно не позволяет раскрыть для себя свой внутренний мир, оно не дает возможности сформировать точку зрения, с которой было бы видно, откуда берутся психологические проблемы, как вообще работает свой ум. Персонаж просто возрадовался или загрустил, или же это произошло с ним в силу внешних причин. А если отдавать причину своих переживаний только внешним событиям, то как можно повлиять на переживания? Персонажу – никак, ведь у персонажа все происходит из-за кого-то, из-за чего-то.
Осознанность же дает мощный инструмент внутренней аналитики, но для этого нужно перейти с восприятия себя персонажем на изучение сознанием своих процессов ума. Научиться видеть, где входящие импульсы, где распознаваемые образы, где реакции на них и где то, что все это фиксирует, – собственно, сознание. На каком-то уровне детализации неизбежно окажется, что часть, которая реагирует, – это не та часть, которая фиксирует реакцию.
Мне прибавили зарплату – я радуюсь, меня оскорбили – я грущу. Такова жизнь. А вы говорите, все эти эмоции рождаются в моем уме, и, значит, повлиять на них можно тоже в моем уме?
Именно так! Необязательно радоваться лишь тогда, когда прибавили зарплату или когда случается праздник. Можно это делать все время. Именно в этом и заключается техника осознанности. Сначала изучаем, как работает свой ум, медитируем, и постепенно отваливаются ложные установки, заставляющие страдать. Отсутствие праздника в этот день перестает быть причиной хандры. Оскорбление тоже перестает быть такой причиной – распознанная брань более не угнетает центр удовольствия, и все. Но реализация этого механизма неочевидна, поэтому читайте дальше и делайте описанные в книге практические упражнения.
Если я перестану страдать, как я тогда буду мотивироваться?
Попробуйте для начала немного снизить страдание техниками, которые будут описаны далее, и у вас увеличится энергия. Если вдруг решите, что это уменьшает мотивацию, то страдание несложно будет вернуть. Как именно – написано в третьей главе.
Но мы сильно убежали вперед. Все, что нужно отметить сейчас, – это то, что есть бессознательный решающий ум и есть сознание: что-то типа внутреннего прожектора, которое все фиксирует, но ничего не решает.
Зачем может быть нужно такое разделение ума на управляющий и созерцающий-оценивающий? Сейчас много говорят о нейросетях, и там похожая ситуация: запросы к нейросетям обрабатываются в течение секунд, зато залезть внутрь и обнаружить алгоритм нереально: все быстро, но запутано. С другой стороны, обучение такой нейросети может занять часы или даже дни на тысячах машин, но обучающие материалы содержат и смысл, и логику.
Обученная нейросеть генерирует ответ очень быстро, работая на одном выделенном компьютере, тогда как для ее обучения задействуются многие кластеры серверов в течение нескольких дней. Тот же принцип существует в нашем мозге: обучение длится дни, месяцы и годы, зато результат обучения часто можно получить за мгновение.
Новичок не может повторить танец профессиональной балерины – для этого нужно долго учиться. Начинающий изучать единоборства не может не то что воспроизвести приемы учителя – он их зачастую не видит и не понимает. Опытный воин в схватке все отмечает, но принимает решения интуитивно – с помощью предварительно натренированного бессознательного ума.
Позже он, конечно, может реконструировать ход боя в словах и обосновать свои действия, однако это будет сделано с помощью других структур мозга – медленных, зато способных понимать и создавать логические заключения.
Но ускорение мышления через обучение касается не только интуиции! Логический ум, как несложно пронаблюдать, тренируется подобным же образом – поначалу бывает трудно учиться производить выводы и правильные умозаключения, но чем больше мы выполняем умственной работы, тем легче и быстрее нам становится делать инженерные расчеты, программировать или выносить судебные вердикты. Об-учение – это не что иное, как тренировка бессознательного ума выдавать правильные заключения.
Если вы знакомы с какой-то из теорий двойного процессинга, утверждающих, что существует два «под-ума» – один для интуитивных, другой для логических решений – то здесь речь не об этих теориях. Да, некоторые из наших умозаключений кажутся более логическими, другие – более интуитивными, но это касается только обоснований, а сам выбор всегда делается бессознательным умом. Та область, то представление в своем уме, в которое мы обычно помещаем свое «Я», никаких решений в моменте не принимает, это всегда лишь наблюдатель по отношению к собственным умозаключениям и реакциям. Биограф самого себя.
Наблюдая за дыханием, вы и дальше будете обнаруживать, как в пространстве ума проявляются мысли – результат работы как интуитивного, так и логического ума. Все они будут приходить неподконтрольно. Вы будете отмечать, как творческие идеи, необоснованные сожаления и логические выводы будут возникать совершенно вопреки намерению наблюдать дыхание, со всей очевидностью демонстрируя, что ваше «Я» не является автором ни одной из этих мыслей, оно – просто наблюдатель.
Бессознательный ум, который принимает решения, – это объективная данность. Нет никакого «Я, который решает», есть ум решающий и ум наблюдающий, называемый сознанием. Идея «решающего Я» противоречит фактам, но в полном согласии с теорией «Не-Я», вы не сможете от нее легко избавиться, чтобы начать прекращать страдание. Требуется достаточно большой объем практики правильного наблюдения за дыханием, чтобы начать воспринимать «Не-Я» на интуитивном, глубоком уровне, где только и возможна настоящая работа.