Читать онлайн Мир души

СКУКА

Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки.

Пророк Мухаммад

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не лишит вас Божественной благодати (милости Его и благословения) до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки (душевного томления, не пойдете у него на поводу; пока вам не надоест то, чем занимаетесь; пока не опустите руки)»[3].

То есть как только человек останавливает свое движение по той или иной жизненной стезе из-за скуки или тоски, овладевших его сердцем, как только входит в состояние апатии и внутреннего запустения, он начинает нести потери в перспективах, которые могли бы раскрыться перед ним в завтрашнем дне. Он со скрипом останавливается (в своей профессиональной деятельности; в работе над своим умом и телом; перестает уделять должное внимание детям, появляется безразличие к их воспитанию; он забывает о терпеливом отношении к окружающим и об обязательности пред Богом, например в выполнении минимума религиозной практики, и его мирские, а также вечные перспективы начинают видоизменяться, а на каком-то этапе просто рушатся. Он не проходит выпавшее на его долю душевное испытание и тем самым показывает свою несостоятельность в умелом использовании того, что его ожидало.

Охваченный скукой и тоской, человек начинает думать о том, «какой он несчастный» и «сколь нелегкая у него жизнь», забывая об имеющемся хорошем и проявляя тем самым неблагодарность перед людьми и пред Всевышним, что влечет новые потери в завтрашнем дне. А кто-то, если ему позволяют материальные и иные возможности, старается отвлечься от томительного чувства услаждением себя грехами (спиртным, ночными клубами или просто многочасовым времяпровождением перед телевизором), и это опускает его ниже низкого, удаляет от Господа еще дальше.

В какой-то момент человек, конечно, опомнится, если не в мирском, так открыв глаза сознания перед вечным, но к тому времени он может оказаться настолько опустившимся и потерявшимся, что шансов восстановиться хотя бы на прежнем уровне останется очень мало. Пока же человек жив, шанс есть. И нужно помнить, что водоем, превратившийся от «ленивой» неподвижности в болото, быстро стать ручьем с кристально чистой водой не сможет.

Сказано в Священном Коране: «Если завершил [дело] (освободился) [от него], тогда трудись (напрягайся до очередной усталости и утомления) [приступая без задержек к очередному богоугодному делу, занятию, развивающему тебя духовно, интеллектуально или физически, либо приближающему тебя к реализации жизненных целей и задач]. И будь устремлен к Господу твоему [помни о Нем, и Он никогда о тебе не забудет, особенно когда ты уже падаешь без сил, сделав все от тебя зависящее, и думаешь: «Где же помощь Свыше?» – она близка![4] ]» (Св. Коран, 94:7, 8). При таком не теоретическом, а именно практическом подходе к жизни человек минует сатанинскую пустоту под названием «скука» и продолжает путь уже на новом уровне Божественного благословения.

Жизнь – это путь, по которому нужно идти, причем верно, последовательно, вдумчиво и рассудительно, несмотря ни на скуку, ни на печаль. Двигаясь, мы минуем их, как и многое другое скверное, чего немало в этой жизни, доказав, что веруем не только тогда, когда нам хорошо, но и тогда, когда нам вроде как плохо.

СТРАХ

ОТЧАЯНИЕ

БРЕЗГЛИВОСТЬ

Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости).

Св. Коран, 31:18

Даже о здоровых проявлениях брезгливости (не говоря уже о патологических) трудно сказать что-либо определенное с точки зрения ее греховности. Греховность или отсутствие ее в данном случае зависит от многих факторов: обстоятельств, норм местной культуры и т. д. Хотя в чрезмерном выражении брезгливости больше непонимания себя и своих потаенных страхов. Усмотреть же благонравие – крайне сложно.

Все-таки, думаю, по-настоящему греховно не естественное чувство, а смесь презрения и гордыни в отношении к людям. Эта смесь губительна.

В Священном Коране есть следующие назидательные строки: «Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно (кичливо). Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит всякого надменного (высокомерного) и горделивого (хвастливого). Будь умерен при ходьбе и не повышай голоса! Поистине, самым отвратительным из голосов является [тот, что подобен] крику [безумных] ослов» (Св. Коран, 31:18, 19).

«Специалисты говорят, что брезгливость – это защитная реакция организма. В том случае, когда она оправдана обстоятельствами и сбалансирована. Если баланс нарушен, то человек перестает адекватно воспринимать окружающий мир. Одному начинает казаться, что все вокруг пропитано заразой, которая, если не соблюдать самые тщательные меры предосторожности, тут же проникнет в его организм и приведет к смерти. Другой почему-то вообще теряет чувство брезгливости – кстати, одно из основных отличий человека от животного.

Откуда же возникает это чувство? Психологи полагают, что брезгливость или, наоборот, ее отсутствие закладывается в раннем детстве. В 5–6 лет у ребенка часто возникают фобии, в том числе связанные и с чувством брезгливости. От того, насколько правильно поведут себя родители, зависит, будет ли у человека впоследствии баланс правильный. «Поощрять брезгливость, – говорят специалисты, – нельзя. Ребенок может и должен не брезговать гладить грязную дворовую кошку и хватать в руки липкую жабу и скользкого дождевого червя. Это залог его нормального психического развития. Если же он до панического ужаса не способен ни на какое из этих действий, возьмите книги и почитайте ему о микробах, объясните, почему лягушка мокрая, заведите домашнее животное».

Между прочим, считается, что самые небрезгливые люди – это врачи и микробиологи: они лучше других знают реальную угрозу всех заболеваний и очень хорошо представляют себе вирусы и бактерии. Например, люди, работающие в инфекционных больницах, заражаются крайне редко, во всяком случае, гораздо реже тех, кто постоянно моет руки и боится заразиться в общественном транспорте. О том, что у врачей напрочь отсутствует чувство брезгливости, ходят легенды: например, о том, будто патологоанатом может спокойно позавтракать рядом со вскрытым трупом, а хирург – выпить сока из мензурки, в которой до этого находился анализ мочи. Разумеется, в этих расхожих представлениях многое преувеличено.

Но как нельзя поощрять брезгливость, так нельзя допускать, чтобы это чувство полностью исчезло. Ведь, по мнению психологов, такие извращения, как некрофилия и людоедство, в своей основе имеют утрату человеком брезгливости. Немецкий психиатр Г. Брах заметил, что во время Первой мировой войны в деревнях наблюдалась вспышка каннибализма. Виной этому были как голод, так и общее снижение ценности человеческой жизни. В результате у крестьян пропала брезгливость перед поеданием человеческой плоти.

А еще есть так называемый брезгливый страх. Это когда омерзение вызывают различные покрытые слизью существа, мокрицы, змеи или мохнатые пауки… Этот страх не беспочвен: именно он заставляет человека неосознанно опасаться ядовитых змей и насекомых, тем самым сохраняя себе жизнь»[12].

ИНТУИЦИЯ

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций и бесконечных медитаций. Она – продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции.

Жизнь – отчасти набор удивительных парадоксов[13]. Сегодня актуальны вопросы метафизики, парапсихологии, интуитивности. Тысячи статей и книг, сотни людей отстаивают свои теории, и им вторят миллионы обывателей. Ты же в очередной раз получаешь ответы на сложные вопросы о бытии и смысле жизни из строк Священной Книги.

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций[14] и бесконечных медитаций. Она – продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «[Знайте, люди, о наличии] у верующего [особой] проницательности! Остерегайтесь ее [испытывайте в разговоре с таким человеком чувство уважения, следите за своей речью, с ним не тратьте слова попусту, ведь он видит вас насквозь]. Поистине, он смотрит светом Творца (Божественным светом) [а потому видит много большее, чем другие; зрит в корень]»[15].

В рамках сайта umma.ru был проведен опрос: «Полагаетесь ли вы на свою интуицию (внутренний голос)?» Всего в нем приняло участие 366 респондентов, итог таков:

– полагаюсь только на Всевышнего (44 %)

– периодами (28 %)

– моя интуиция – голос моей веры (22 %)

– всегда (6 %)

Что же значит «полагаться только на Всевышнего»? В Коране есть следующий аят: «Если ты твердо решил [что-то сделать, предварительно посоветовавшись со своим окружением, взвесив все «за» и «против»], тогда [делая все от тебя зависящее] понадейся на Аллаха (Бога, Господа) [будь уверен в помощи Свыше, в том, что найдутся необходимые силы, возможности и люди, произойдет благоприятное стечение обстоятельств, и само дело окажется легким и возымеет положительный результат]. Поистине, Он любит тех, которые полагаются на Него [не ограничиваются надеждой лишь на свои силы, а, выполняя все необходимое и прикладывая фактические усилия, молят устами, сердцами о помощи и благополучном исходе, никак не сомневаясь в том, что это произойдет]» (Св. Коран, 3:159).

В глубоком по смыслу 159-м аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: «Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь от Всевышнего».

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: «Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями – в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются – с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]»[16].

Итак, в Священном Писании (см. Св. Коран, 3:159) сказано, что прежде чем положиться на Господа (а 44 % респондентов, как было отмечено, ответили, что они полагаются только на Всевышнего), необходимо, увязывая со своими основными целями и задачами, всесторонне изучить тему и почувствовать, прислушаться к своей интуиции.

ИСКРЕННОСТЬ

Искренность, как и вера, не гарантирует, не дает ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

«Сказал [Сатана]: «Господи, клянусь произошедшим по воле Твоей [на основе моего неправильного действия] обстоятельством потери мною верного пути [из-за обольщения самим собою; следования соблазну выставить себя в более привилегированном положении]! Я, воистину, приукрашу им (людям) на земле [многое: безобидность совершения грехов и преступлений; бесполезную трату времени и сил; невоспитанность и аморальность] и, несмотря ни на что, всех их буду вводить в заблуждение [ссорить по мелким и никчемным вопросам; эмоционально возбуждать, чтобы разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], (буду прельщать, обольщать, соблазнять) [всеми правдами и неправдами поведу по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто окажется искренен[17] пред Тобою [Господи; кто по-настоящему уверует]».

«Это [искренность] – гарантированный Мною верный путь, – ответил [Господь миров, – идя по которому люди будут защищены от дьявольского влияния]» (Св. Коран, 15:39–41).

Мусульманские мыслители говорили: «Искренность – это абсолютная чистота поступка, действия, свободного от внимания (наблюдения, надзора, контроля) других». То есть когда ты не обращаешь внимания на то, как это смотрится со стороны, что об этом скажут, как это оценят другие. Все сосредоточено на том, чтобы (1) совершить то или иное положительное в наилучшей форме, профессионально и искусно, (2) дать этому ход (например, найти полезное применение) и, продолжив жизненный путь, (3) забыть навсегда, ведь это сделано ради Бога, в благодарность Ему, а Он – выше всего и вся.

Мусульманский ученый и праведник Зун-нун сформулировал три основных признака искренности: «(1) когда щедрая похвала и жесткая критика одинаково спокойно воспринимаются совершившим тот или иной благой поступок (при этом правдивая похвала – признак положительности поступка пред Богом, а критика – возможность лишний раз внимательно проанализировать совершенное и в последующем сделать лучше), (2) уметь не замечать дела в делах: когда ты не связываешь что-то хорошее, появившееся на твоем жизненном пути, с тем искренним, щедрым, благим, трудоемким, что было тобой ранее совершено, (3) усердно работая на благо мирское и вечное, забывать о том воздаянии, что ожидает тебя в вечности (конечно же, если будет на то милость Творца)»[18].

Думаю, вы согласитесь, что можно долго говорить об искренности, но так и не понять, что это такое, ведь ее нужно чувствовать. Индивидууму может лишь казаться, что он обладает в самой сути своей данным качеством. Искренность – некий Божий дар, к которому следует идти, стараясь сохранять и развивать творческий, профессиональный, тонкий подход к жизни, когда проявление искренности не ограничено переданной милостыней, а есть – сама жизнь, со всей ее неповторимой ежедневной красотою.

В одном из хадисов-кудси[19] сказано: «Искренность, – говорит Господь миров, – это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах непостижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною»[20].

Порой мы многократно повторяем: «Я искренен, делаю (сделал) это лишь и только во имя Господа миров (ради Аллаха)», но при этом не знаем, не понимаем даже элементарных составляющих данного высокого человеческого качества, а можем и не иметь его вовсе.

Искренность – сложная гамма впечатлений и положительных переживаний.

Искренность, как и вера, не гарантирует ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

ЩЕДРОСТЬ

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Щедрый близок к Аллаху (Богу, Господу), близок к людям, близок к Раю и далек от Ада. Скупой же далек от Бога, далек от людей, далек от Рая и близок к Аду. Невежественный (неграмотный) [как в вопросах веры, религиозной практики, так и в других житейских вопросах], но щедрый более любим Аллахом (Богом, Господом), нежели молящийся [Ему и поклоняющийся], но скупой (скупой ученый-богослов)»[21]. Интересный нюанс, который нельзя обойти вниманием: в высказывании Пророка близость к Богу и близость к людям как бы равны, а ведь зачастую мы в наших реалиях стрелку приоритета серьезно смещаем в одну из двух сторон. Да, искусство жить среди людей, выстраивать искренне добрые отношения с ними требует огромных сил и часто жертв. Однако некоторые, заявляя о своей почти паладиновской приверженности вере, с готовностью «ради Аллаха» отдать душу, борясь с никчемными ветряными мельницами, элементарно не слышат других людей, игнорируют их мнения и права.

Что есть щедрость? Это когда ты можешь потратить что-то, не щадя своих сил, времени, не жалея об этом в последующем, никогда не припомнив этого данному человеку и стараясь не вспоминать об этом даже внутри себя.

Один из праведников однажды сказал, хотя, отмечу, это не есть аксиома для всех и во всем: «Я стараюсь помочь любому нуждающемуся, который попросит меня об этом: если он благородный человек (на самом деле оказался в затруднительном положении и нуждается в помощи), тогда я защищу его честь и достоинство; если же он подлый человек (неблагодарный и невоспитанный, попрошайка, ведущий паразитический образ жизни), тогда я защищу свою честь от него (от его злословия, оскорблений или сплетен)».

Известный арабский поэт аль-Мутанабби писал:

«Если ты проявишь щедрость к благородному человеку, то овладеешь им (он будет по-настоящему благодарен тебе, постарается отплатить, возместить большим).

Если же ты проявишь ее по отношению к подлому, то он начнет проявлять наглость (воспримет все как должное и само собой разумеющееся, будет претендовать на большее)».

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью, востребованностью, без последующего сожаления, самоедства, без публичного оглашения, без наполняющего душу чувства превосходства над другими, когда вера и сердце молчат, а собственное «я» и самомнение, самолюбование ликуют.

Прежде чем самоотверженно броситься «на помощь» тому, кто в этом не нуждается, ведя паразитический образ жизни, или, что еще хуже, оказав кому-то медвежью услугу[22], нужно хорошенько подумать, понять истинное положение дел просящего и взвесить свой порыв – сколь он уместен, трезво оценить положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы благих и щедрых поступков в пыль, не стоящую и ломаного гроша. Всевышний Творец всего сущего, в проявление Своей щедрости и в сохранение ценности того, что делают люди, руководствуясь высоким душевным порывом, говорит в Священном Писании:

«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства[23] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них – по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает].

Те, кто расходует на пути Бога [во имя Аллаха, во имя торжества тех общечеловеческих ценностей, которые установлены Им[24] ] и не делает вслед за этим манн и аза [а это две формы, разрушающие ценность благодеяния: (1) напоминание о благом поступке тому, в пользу кого он был совершен; явная демонстрация преимущества над ним, так как он был принимающим помощь, и (2) нанесение душевной боли воспользовавшемуся когда-то благодеянием; упоминание об этом в кругу тех, кому он не стал бы говорить, не хотел бы, чтобы они знали, а также душевное сожаление о совершенном благом поступке], воздаяние тем [кто понес материальные затраты на благое, кто не сожалеет, а, напротив, забыл об этом навсегда, те столь благородны, что воздаяние будет получено ими] от Самого Господа, и не будут они подвержены страхам, не будут опечалены. [То есть за то, что они смогли достичь уровня бескорыстия и альтруизма, Всевышний снимет с них всякие страхи, удалит от них чувства печали, депрессии, апатии. ] Лучше дать благой совет [сказать несколько добрых и нужных слов, помолиться за нуждающегося][25], простить [кого-либо, в том числе и бестактно требующего помощи, даже если он неопрятен, груб или невоспитан], нежели дать милостыню, за которой последует боль [внутреннее сожаление о совершенном благодеянии; напоминание, неуместное упоминание или явное проявление заносчивости в словах, поведении перед тем человеком, кому была оказана помощь][26].

Аллах (Бог, Господь) безгранично Богат [кого пожелает, одарит в необходимой мере и степени, без посредничества причины] и Терпелив [не наказывает человека, не дав ему возможности раскаяться, осознать, исправиться].

О верующие, не уничтожайте свои добродетели (материальные затраты на благо другим) через манн и аза (попреками и оскорблениями), ведь это подобно лицемерной трате имущества [в ожидании благодарности, похвалы], когда человек не верует [по сути своей] в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День. Такие «богоугодные» поступки подобны пыли, осевшей на большом гладком камне: начался проливной дождь, и камень стал абсолютно чистым [подобные дела превращаются в пыль, «сдуваемую» или «смываемую» из списка наших благородных поступков].

Эти люди [превратившие свои траты на благо другим в тщету] не увидят никакой пользы от того, что делали [ни в мирской обители, ни в вечной. Пыль – она и есть пыль]. [И знайте же] Всевышний не наставляет на правильный путь [неблагодарных Ему] безбожников [ведь они сами желают быть именно такими. Кстати, упомянутые качества присущи больше безбожному человеку, нежели верующему. Последний если и сделает что-то подобное, то лишь по ошибке или незнанию]» (Св. Коран, 2:261–264).

Чтобы сохранить ценность благодеяния и заслужить милость Всевышнего в мирском и вечном, человек должен постараться оставить этот поступок между собой и Богом, по возможности не афишировать, забыть о нем до Судного Дня. Уместно будет не опускаться до самолюбования и радости от людской похвалы и лести, ведь есть возможность подняться на тот уровень проявления милости Творца, где мольба к Нему оборачивается Божьей щедростью и помилованием.

Важно подчеркнуть, что, чем нести материальные затраты, за которыми последуют сожаления или душевные надломы, лучше не делать этого вообще. Достаточно быть щедрым на добрые и приятные слова, уметь прощать и не оставлять на душе ни малейшего осадка. Негативный осадок угрожает вылиться впоследствии в стрессы, обиды, взаимные оскорбления и плохое настроение.

В то же время напомню слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучше при жизни [когда ты здоров и все у тебя хорошо] в качестве милостыни [участвуя в благом и полезном для других] дать одну серебряную монету [то есть поучаствовать пусть даже не столь ценным], чем пожертвовать сотней таких монет [проявляя хлещущую через край щедрость], находясь при смерти»[27].

Совершая благой поступок в отношении другого, набожный человек в полной мере настроен на реализацию этого лишь во имя Господа, временно даровавшего нам мирские блага и возможности: «[Также они] с любовью угощали (отдавали то, что сами любили и желали), кормили[28] бедных, сирот и пленных. [Делясь с теми, кто слабее и немощнее, передавая им то, в чем те нуждаются, говорили всем своим состоянием: ] «Делаем мы это лишь во имя Аллаха (во имя Бога). От вас же нам не нужно ни вознаграждения, ни благодарности [в каких бы то ни было формах]» (Св. Коран, 76:8, 9).

Крайне полезно научиться не ждать ответного благодеяния, похвалы или благодарности, сколь бы велики ни были затраты. За проявление альтруизма и искренности пред Господом миров Всевышний Творец воздает много большим, но человек этого часто недопонимает.

Настоящая щедрость (в том понимании, в каком она была описана выше) поднимает человека на более высокий духовный уровень. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается»[29].

В Коране Господь миров сказал: «Пусть же твои руки не будут прикованы к шее [о человек, не будь скупым], но и не раздавай все, что имеешь. [В первом случае ты перед Богом и людьми] удостоишься порицания (упрека), [а во втором случае вскоре] начнешь сожалеть о совершенном [тем самым потеряв всю пользу от щедрого поступка]» (Св. Коран, 17:29); «Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]! Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:26, 27)[30]; «[Набожные люди, устремленные к Богу, это те] кто, если тратят [свои средства и возможности, время и силы] на благодеяния, то не расточительны и не скупы, они находят [золотую] середину между первым и вторым [умеренны и постоянны в благом, где нужно – щедры]» (Св. Коран, 25:67).

ТЕРПЕНИЕ

Терпеть – не значит бездействовать многие месяцы и годы, а затем в результате бессмысленной траты времени и средств столкнуться с новыми неприятностями и продолжить проявлять «терпение ради Аллаха».

Пророк Мухаммад сказал: «Терпение [терпеливое и спокойное преодоление жизненных трудностей, когда не жалуясь и не ноя делаешь все возможное, вообразимое и невообразимое, а в остальном уповаешь на Божью милость и Божественное благословение] – это яркий свет [который открывает перед человеком абсолютно новые и по-иному незаметные, но очень высокие и выгодные перспективы земного и вечного великолепия]»[31].

Когда критические ситуации становятся все более сложными и запутанными; когда трудности следуют друг за другом; когда ночная темень кажется бесконечной… только лишь терпение (с благословения Всевышнего) сможет осветить жизнь, помочь, защищая от неопределенности, растерянности и отчаяния. Умение проявлять разумную и уместную терпеливость – важное преимущество и качество верующего, на котором он должен выстраивать свои дела и надежды.

Большинство людей понимают пользу терпения, но в самый важный момент забывают о нем, чем искусственно вызывают осложнение обстоятельств, усугубляют проблемы. Почему так происходит? Теоретическое знание – это еще далеко не осознание, а тем более не применение. Разумное терпеливое отношение к обстоятельствам должно прививаться и войти в привычку, тогда в нужный момент оно само собой сработает и даст о себе знать. Но это – ежедневный кропотливый труд на протяжении лет.

Верующий должен приучить себя не раздражаться от неожиданно появляющегося груза на его плечах. Сколь бы ни были страшны проблемы, ему полезно научить себя стоять лицом к лицу с ними; с сердцем, в котором не появляются опасения или подозрения; с разумом, в который не проникает тоска и печаль. Сколь бы отдаленным ни был результат наших усилий, нужно постараться дождаться его, дойти до него. Даже если на небосклоне жизни собрались тучи, не стоит отчаиваться в том, что признаки хорошей погоды вот-вот проявятся. Ведь мудрое отношение к жизни требует именно такого подхода: неустанное движение к цели, молча, с чувством спокойствия и с уверенностью в положительном результате.

Но терпеть – не значит бездействовать многие месяцы и годы, а затем в результате бессмысленной траты времени и средств столкнуться с новыми неприятностями и продолжить проявлять «терпение ради Аллаха». Человек не проявил терпения в постоянстве усилий, ведущих к цели, поэтому возникшие проблемы это не «испытание верующему», а «наказание бездельнику» за бессмысленное времяпровождение и в предупреждение одуматься. Важно целенаправленно жить, а столкнувшись с неприятностью, сделать все, чтобы обойти ее с минимальными потерями, без «осадка» в душе.

МУДРОСТЬ

РОМАНТИКА

Быть романтиком – хорошо это или плохо? И вообще романтика, романтизм – что это? А как насчет ностальгии?

Быть сегодня еще немного лучше, чем вчера, открыть для себя ранее неизведанные чувства, ощущения, просто улыбнуться… Позволить себе немного ностальгии[41], мечтательности, позволить себе счастье быть живым человеком, позволить верить и любить эту веру… сорвать с ржавых петель убогость и зашоренность[42], оглянуться и сказать: «Господи, Ты наделил меня жизнью, и я хочу увидеть ее во всей красе, все ее оттенки, вдохнуть все ароматы, пройти всеми ее тропинками; познать ее, понять, прочувствовать каждой клеткой своего тела и всеми фибрами души, вернувшись к Тебе обессилевшим от счастья абсолютной самоотдачи».

Все мы разные, и в этом есть Его, Господа, мудрость: кто-то из нас на каком-то этапе своей жизни безнадежный романтик, кто-то приземленный прагматик, но мир и люди в нем изменчивы. Необходимо научиться отбирать для своей жизни и использовать лучшие ощущения, чувства, качества, которые помогают двигаться вперед вопреки горечи поражения, вопреки масштабам сложностей, их продолжительности и периодичности. Такой человек встает, когда другие сокрушены; движется, когда другие обессилены; бежит, когда другие едва плетутся, но самое главное – в его душе штиль[43] веры, в ней нет ни йоты горечи разочарования.

Он не обращает внимания на переменчивость общественного мнения, в нужный момент он способен проявить принципиальность, жесткость. Он в доли секунды ориентируется в той или иной жизненной ситуации, хватает жизнь в охапку. Вместе с этим в нем нет черствости, брутальности, неотесанности. Он мягок, легок в общении, он всегда прощает (во всяком случае, в душе его не оседает ни одна пылинка негатива). И даже самые нокаутирующие жизненные удары он аккумулирует в энергию резистентности[44], выдавая уже трансформированный позитив, которым заряжаются окружающие. Но главное – такой человек способен на самое сложное, на самое мужественное, на самое сильное – он способен изменять себя, расти изо дня в день, от молитвы к молитве, от поста к посту, ведь он может позволить себе эту роскошь, если в сердце живет…

КРАСОТА

НАДЕЖДА

180 МИНУТ

Если верующий совершает греховное деяние, ангел [фиксирующий это] ждет в течение трех часов. В случае если человек раскается и попросит прощения у Господа [а также сделает все от него зависящее для исправления греха], проступок будет аннулирован.

Пророк Мухаммад

Мы постоянно стремимся к некоему балансу, гармонии, равновесию в жизни; сглаживаем острые углы бытия, объезжаем колдобины в отношениях, ускоряемся в вопросах профессионального роста и заработка; периодами ищем парковку духовного, возвышенного, а порой порочно выезжаем не на ту дорогу, не желая смотреть вперед и… жестокая боль пронзает тело, душу, разум… Рушатся самые радужные планы, все вокруг теряет свою ценность и значимость, теряется вкус самой жизни, и тут человека пробивает: «Это за мои грехи!..» Но жизнь величественно парадоксальна, она всегда другая, нежели та, какой мы ее воспринимаем. В ней всегда рука об руку идут две противоположные ипостаси: радость и горечь, счастье и печаль, победа и поражение. Жизнь – изнурительный бой и зажигательный танец одновременно.

Боль, сожаление, угрызения совести, разочарование, страх, стыд, горечь, печаль, отчаяние… Оставь, оглянись и услышь: «Когда какая-либо боль[54] в форме болезни (недуга) или чего-либо другого постигает (поражает, ранит) мусульманина [пусть даже мало-мальски верующего и практикующего каноны], тогда Господь непременно посредством этого снимает с него грехи [прощает их ему, если человек относится к этому спокойно, терпеливо и без возмущения, недовольства]. И это [прощение грехов] подобно тому, как опадают листья с дерева»[55]. Да, кому не хочется сбросить несколько лишних килограммов ошибок, промахов. Но, когда нам больно, разве мы такие уж благодарные, умиленные, с радостью воспринимающие неприятные ощущения и потери? Важно в таких случаях, чтобы душа как минимум не проявляла недовольства и возмущения случившимся, а как максимум – всеми своими фибрами трансформировала боль, печаль в чувство довольства, сбрасывая с себя уже не килограммы, а тонны грехов, обретая тем самым первоначальную изящную форму, красоту рельефности, грацию и мощь.

Все люди ошибаются, но у каждого свой набор сильных черт характера, свое понимание, потенциал. Всевышний периодами нанизывает человека на самые разнообразные иглы жизни, дабы обогатить его опытом, показать подноготную бытия, сделать его искушенным и проницательным, мудрым и закаленным. Однако здесь резонно задать вопрос: а можно ли быть состоявшимся во всех отношениях верующим человеком (иметь духовный рост), не проходя через тернии жизни? Да! Для этого нужна способность подняться на уровень, когда после совершенного проступка, греха нет разрушительных страданий, мучительной боли, но есть искусство грациозно жить, умение те или иные жизненные невзгоды воспринимать как обычное жизненное состязание, где надо в очередной раз показать все, на что ты способен, в какой ты форме.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если верующий совершает греховное деяние, ангел [фиксирующий это] ждет в течение трех часов. В случае если человек раскается и попросит прощения у Господа [а также сделает все от него зависящее для исправления греха], проступок будет аннулирован и в День Суда не станет причиной мучений и страданий»[56].

Стоит подытожить тему еще одним жизнеутверждающим хадисом: «Если мусульманина (покорного Творцу человека) постигает болезнь, ограничивающая его физические возможности [например, из-за температуры он прикован на несколько дней к постели или из-за перелома ноги ограничен в подвижности на несколько недель], тогда Господь поручает ангелам-писарям: «Пока он будет в Моих «оковах», пишите ему за каждый прожитый день и прожитую ночь столько благого, сколько было совершаемо им обычно в период здравия»[57].

Мы учимся извлекать из жизни пользу посредством веры: умея жить в мирском и не забывать о будущем вечном, стараемся правильно относиться к болезненным перипетиям жизни, усилием духа переводя их в Божественную благодать, которая благоуханно окутает наши последующие дни, мирскую обитель и вечную.

НАЙТИ СВОЙ ЦВЕТ

ДРУГАЯ СВОБОДА

ХВАЛИТЬ ИЛИ НЕ ХВАЛИТЬ?

Похвала – скорая радостная весточка [от Бога] для верующего.

Пророк Мухаммад

Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как один хвалит (восхваляет) другого, причем расхваливает с очевидным преувеличением [в характеристиках и достоинствах]. Пророк воскликнул: «Вы погубили его! [Ведь словами своими сильно преувеличили его достоинства и пробудили самолюбование – ‘уджб]».[64] Мусульманские ученые говорят о недопустимости преувеличенной похвалы и расхваливания, которые ослепляют восхваляемого, пробуждая в нем самообман, самодовольство и тщеславие. Но если похвала уместна, а тем более полезна, то это не порицается[65].

«Одного человека упомянули в присутствии пророка Мухаммада. Некто из присутствующих стал хвалить (восхвалять) его. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) на это сказал: «Горе тебе! [Что творишь?!] Ты погубил своего друга!» И повторил это несколько раз. Далее продолжил: «Если кто-то из вас хочет непременно похвалить другого, то пусть скажет: «Я думаю (я считаю), что он таков», если [действительно] так считает. Тот, пред кем ему (восхваляемому) держать отчет, – Аллах (Бог, Господь) [и Он знает все его секреты]. Никого не возносите до абсолютной чистоты (святости) пред Аллахом (Богом, Господом) [у каждого есть ошибки и промахи, разные этапы роста и падения, а потому не идеализируйте других]»[66].

Однажды некий человек начал восхвалять ‘Усмана[67] [в бытность его праведным халифом]. Сподвижник пророка Мухаммада Мигдад намеренно встал на колени, – он был крупного телосложения (высокого роста), – и стал кидать в него щебень (гравий, мелкие камни). ‘Усман воскликнул: «Что ты делаешь?!» Тот ответил: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если увидите усердно восхваляющих, то бросьте им в лицо [в их сторону] землю[68]«[69].

Имам Муслим объединил все три хадиса под темой «Запрет на чрезмерную похвалу, когда есть опасение нанести вред тому, кого хвалят». Имам аль-Бухари, приведя первые два в одной теме, назвал ее «Что нежелательно в восхвалении друг друга». В одном из комментариев к упомянутым хадисам сказано: «Если человека будут чрезмерно хвалить, расхваливать, подчеркивать в нем то или иное качество, а на самом деле у него этого качества нет, то он может начать думать, что оно у него есть, а потому возгордится и снизит обороты в духовном росте, развитии и совершении благодеяний, полагая, что достиг высочайших уровней»[70].

Все вышеизложенное было о порицаемом в похвале и восхвалениях с точки зрения исламских принципов и ценностей[71]. А теперь о том, что уместно и заслуженно похвалить – полезно и важно в Исламе. К тому же похвала – это одна из форм благодарности людям, что в свою очередь является неотъемлемой характеристикой мусульманина и мусульманки.

Сам пророк Мухаммад хвалил сподвижников[72]. Например, Абу Бакру он сказал: «Я очень хотел бы, чтобы ты был из их числа»[73], имея в виду тех, кого призовут в Рай со всех райских врат и которые будут выбирать сами, через какие войти в вечную райскую обитель. Это заслуженная и величайшая похвала! А однажды пророк Мухаммад сказал ‘Умару: «Если Дьявол видит, что ты идешь по одной долине (ущелью), то он [боясь пересекаться с тобою] идет по другой долине (ущелью)»[74]. Тем самым посланник Божий подчеркнул очень высокий уровень набожности ‘Умара.

В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это – скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[75]. Имам Муслим, приведший данный хадис в своем своде хадисов, назвал эту тему «Если похвалили хорошего человека, то это радостная весть и вреда ему не нанесет».

Если вас лично похвалили, желательным будет сделать следующее:

– сказать «астагфирул-ла» (прости меня, Господи)[76], тем самым увязав в своих ощущениях то, в чем похвалили, с Божественным благословением, без которого обладать этим качеством вы не смогли бы; нейтрализуя самолюбование-‘уджб;

– проговорить молитву-ду‘а: «Аллаахумма-гфирлии ма ля я‘лямуун; ва ля ту’ахызнии би ма якуулююн; вадж‘альнии хайран мим-маа язуннуун» (Господи, прости мне то, что они не знают; не наказывай меня за то, что они говорят; сделай меня лучше того, что они думают обо мне)[77].

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Самые благодарные Аллаху (Богу, Господу) – это те, кто наиболее благодарен по отношению к людям [вне зависимости от того, к какой национальности, культуре, религии они относятся]»[78].

Находясь в обществе, взаимодействуя с другими людьми, на что в первую очередь мы обращаем внимание? Обычно – на их ошибки, недоработки, изъяны, промахи. Именно на то, за что можно невзлюбить, покритиковать, обидеть[79]. А надо бы начать замечать в других то, за что мы можем их похвалить или поблагодарить. Именно в таком случае мы научим себя видеть в других положительное, заслуживающее благодарности. И как следствие, результат – впишем себя пред Богом в список тех, кто наиболее благодарен Ему, Господу миров.

Напомню чудесный аят, о котором мы часто забываем в повседневной практике: «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то – нет сомнений – дам Я вам еще больше [новых возможностей, сил и энергии; мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны; критичны в отношении других; станете постоянно жаловаться на нехватку того или иного и проявлять недовольство в самых разных его формах; будете во всем видеть лишь плохое и не замечать хорошего, ныть], знайте – Мое наказание [предупреждает Господь миров], воистину, сурово!» (Св. Коран, 14:7).

«Знать свои слабые места необходимо, поэтому многие терпеливо и с благодарностью выслушивают критику. Но можно ли жить без поддержки и опираться только на неудачи?

Мать и дочь-подросток вечно воюют за чистоту, особенно на кухне – дочь никак не хочет ничего делать. Но вот однажды она («не знаю, что на нее нашло», скажет потом мать) взяла и перемыла сама всю посуду и подмела пол. Вернувшаяся с работы мать, окинув удивленным взглядом кухню, смогла сказать только: «Почему со стола не вытерла?»

Все мы знаем на личном опыте: когда окружающие обращают внимание в основном на то, что мы не сделали/не умеем/не получается, это вовсе не увеличивает наше желание чем-то заниматься.

Но невозможно опираться на неудачи – как невозможно опираться на гнилой посох. Такая картина мира и отношений делает невозможной и искреннюю благодарность – как ее можно испытывать, если видеть только то, что недоделано?

Даже с собакой часто поступают лучше, чем с человеком: дрессировщики знают, что для того, чтобы научить ее чему-нибудь, ее следует не наказывать, не критиковать – а поощрять, когда у нее что-то получается. Критика и наказание мотивируют только на то, чего не нужно делать.

Наверное, потребуется немало мудрости и смелости, чтобы хвалить тех, кому это необходимо. Чтобы мать, хотя бы в этот раз, могла сказать дочери: «Спасибо. У тебя здорово получилось»[80].

Вопрос. Можно ли рассказать другим о своих заслугах и достижениях, если это необходимо и уместно?

Ответ. У имама ан-Навави[81] на этот счет есть мудрые слова: «Знай, упоминание своих хороших качеств может быть как порицаемо, так и желанно (похвально). Порицаемо – когда ты проявляешь тем самым высокомерие, возносишь себя перед другими, равными тебе, стараешься выделиться. А вот уместным будет сделать это, когда есть польза для других, ты через собственный живой пример побуждаешь к благому или удаляешь от пагубного; когда рассказываемое тобой несет назидательный смысл для слушающих; ты рассказываешь то или иное, являясь наставником, проповедником, учителем, воспитателем, иллюстрируя свои слова живыми примерами из собственной жизни; когда ты примиряешь людей либо защищаешь себя от очевидного зла; упоминаешь свои хорошие качества (живые примеры щедрости и благородства, например), дабы речь твоя была принята слушающими, была убедительна»[82].

МУХАСАБА. УМЕНИЕ ДАВАТЬ СЕБЕ ОТЧЕТ

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Верующий периодически (ежедневно, ежечасно) дает себе отчет по совершенным делам и поступкам: плохо или хорошо, греховно или праведно, легкомысленно отнесся к делу или с должным вниманием. За хорошие результаты мусульманин благодарит Всевышнего, а замечая промахи и проступки, молит о прощении. Это относительно внешних дел и поступков. Что же касается ощущений, того, что происходит в душе – этом объемном и многогранном мире, – то здесь также важна мухасаба – внутренняя инспекция: духовный упадок или взлет, мобилизованность душевных устремлений в достижении поставленных целей или апатия, сонливость.

Умение собраться с духом требует от человека определенного внимания и усердия. Наличие таковой собранности, усилий и мыслей в этом направлении помогают человеку быстрее и эффективнее двигаться к поставленным целям, так как он на ходу и без лишних остановок определяет правильность маршрута жизни, верность скорости движения. Он легко и быстро начинает отличать вредное от полезного, правильное от ошибочного. Ведь живя осознанно, человек не ездит по инерции туда-обратно по одной и той же дороге, как это часто бывает в жизни: дом – работа, работа – дом, каждый день – это новый, ранее не пройденный отрезок пути. Опыт прошлого, собранность и внимательность в настоящем, а также устремленность к будущему крайне важны для благополучного и результативного передвижения по жизни.

Периодически анализируя вчерашний и сегодняшний дни, а также прогнозируя завтрашний, человек начинает понимать свое предназначение, смысл своего существования. Проводя инспекцию души и ее ощущений, верующий проходит через духовное обновление и становится ближе к Господу миров.

Центральным кораническим аятом, подводящим человека к мухасаба, являются слова: «О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете» (Св. Коран, 59:18). Ощущая сердцем и душою это важное наставление, человек в очередной раз пробуждается разумом, открывает глаза, выпрямляется, начинает отличать суету, бесперспективную активность и болтливость от по-настоящему важных дел и забот, видит, где шелуха, а где – семя. «Воистину, те, кто набожен [устремлен сердцем и благородным поведением к Богу; сторонится явно запретного и делает в меру сил обязательное], когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или появляются сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [вспоминая о Всевышнем, моментально приобретают бдительность], и вот – они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [смотрящими на происходящее через призму позитива, оптимизма, уверенности и неустрашимости; отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел]» (Св. Коран, 7:201).

Мухасаба в мире души подобна светочу истины и свободы, или – благородному сердечному проповеднику, мудрому назидателю. Кстати сказать, это качество является лютым врагом таких сатанинских чувств, как гложущая печаль и отчаяние.

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Объективный анализ, самокритика – одно из проявлений полноты веры. Человек, стремящийся к более высокому и совершенному, не устает честно и правдиво критиковать себя.

Каждый вечер внимательный к себе мусульманин анализирует поступки и дела прошедшего дня, делая выводы и вынося полезные уроки. На утро следующего дня он обновлен (перезагрузкой, переосмыслением прошедшего), стоек перед грехами, воодушевлен новыми задачами и полон устремленности.

Имам аш-Шафи‘и писал:

Проведение объективного анализа своих дел и поступков, а также инспекция душевных ощущений и впечатлений крайне затруднительны для тех, кто не имеет следующих трех качеств:

– мудрости (хотя бы в форме теоретических знаний и их практического применения, некоторый жизненный опыт);

– умения критически относиться к себе[84];

– умения отличать благо от соблазна.

«Когда отсутствие интереса и одобрения со стороны людей беспокоит тебя; когда осуждения и порицания в твой адрес разочаровывают и наносят душевную боль, обратись к всезнанию Творца. Если Его полная осведомленность обо всем и вся успокоит тебя, то все в порядке. Но если это не вселит в твою душу умиротворенности и не придаст тебе сил, то это настоящая проблема, беда», – заметил один из мусульманских богословов[85].

Связь верующего со Всевышним более важна, более значима, нежели связь его с людьми. Оценка людей относительно правильности или ошибочности того или иного – это еще не окончательный вердикт. Мнения людей обычно поверхностны и поспешны, лишь результат подробного исследования и изучения можно назвать весомым выводом. Но даже при этом не стоит забывать, что главный судья – Всевышний.

Конечно же, человек, желает он того или нет, живет в тесной взаимосвязи с другими людьми. Он не может оставаться полностью равнодушным к потокам критики или похвалы в свой адрес. Но истинное благородство состоит в том, что, не видя благодарности или результативности, он никак не замедляет свой ход, не слабеет духом.

Безусловно, верующий может, а порой и должен защитить себя от необоснованной критики и принять меры предосторожности от вреда злых языков. При этом он обязан сохранить благородство и примерность в поведении.

Может ли человек радоваться мирским (духовным или материальным) результатам? Да, может, если он был и остается искренним пред Богом и если он в состоянии уберечь сердце свое от примесей лицемерия или самолюбования. В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это – скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[86]. И в Священном Коране сказано: «[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]. Им [близким к Богу (авлия’)] – радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них серьезных усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Аллаха (Бога, Господа). Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] – великий триумф [ведь приобретенное ими – результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:63, 64)[87].

Работа над собою – сложный процесс, тернистый путь. Выверять искренность, чувствовать ошибки, промахи или заблуждения с момента появления их на горизонте мышления, всей сутью устремляться к Аллаху, моля о милости и прощении, сохранять нейтралитет в отношении того, что думают или говорят о тебе люди, и быть всегда на пределе активности и полезности другим – непросто, но неописуемо высоко, достойно. Вера ведет к этим высотам. Мухасаба – умение давать объективный отчет в своих делах и поступках – помогает в этом, освобождая от груза никчемных ошибок, отрицательных впечатлений или бесполезных занятий.

Да… Сколь мы слабы, но сколь много у человека возможностей, перспектив, а о величии и безграничной Божьей милости и говорить не приходится.

«О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете. [На благо себе же] не будьте подобны тем, кто забыл о Боге [о предписаниях Его, о границах праведности и правильности, очерченных Им в Священном Писании]. И [как результат] сделал Он [Господь миров] так, что они [забывшие о Боге] забыли о самих себе [потеряли жизненные ориентиры, ценности, уподобились сорвавшимся с якорей кораблям, заносимым шальными ветрами в злачные бухты иллюзорных радостей или прибиваемым бушующими волнами моря жизни к берегам невзгод, усталости, обескураженности и неверия]. Такие люди [забывшие о Творце и его предписаниях] – [явные] грешники» (Св. Коран, 59:18, 19).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Лучшие из вас – это те, кто не оставляет вечное ради мирского[88], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие – те] кто не становится бременем (ношей) для других»[89]. Этими словами посланник Всевышнего (в чем и состоит одна из основных целей его миссии) призывает людей к золотой середине их существования – счастью и благополучию в мирской обители и в вечной. И это по результату личных усилий, деятельности и Божественного благословения, милости Творца.

ХУЛЮК. НРАВСТВЕННОСТЬ

Самым тяжелым на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные в земной обители] высокие нравы (совершенные благородные поступки).

Пророк Мухаммад

«И воистину, ты [о Мухаммад] – обладатель высокого нрава (в тебе заложена высокая нравственность как неотъемлемая часть твоей сути)» (Св. Коран, 68:4).

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал:

«Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства»[90];

«Поистине, наилучшими из вас являются те, кто наилучшие по морально-нравственным качествам [хорошо воспитан и благороден]»[91];

«Лучшими из числа верующих являются те, у кого лучший нрав [наилучшие нравственные характеристики; воспитанность]»[92];

«Наилучшим из вас [именно] как мусульманин (покорный Богу) является тот, кто наилучший по нравственным качествам (по своей воспитанности), если приобрел понимание [умеет думать, анализировать, правильно применять. То есть не только воспитан, но и мудр, умен][93];

«Верующие, достигшие наибольшего в вере, – это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь – кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев, отвечает на плохое хорошим[94] ]. И лучшие из вас – те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)»[95];

«Лучшие в покорности Богу верующие [уверовавшие в первую очередь сердцем] – это те, кто ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманам[96]. Лучшими же по проявлению веры (имана) являются те, кто обладает наилучшей нравственностью [хорошо воспитан, благороден в поведении].

Лучшие мухаджиры[97] – те, кто «покидает» [удаляется от] запрещенного Богом [избавляется от грехов и пагубных пристрастий, привычек; более не возвращаясь к этому].

Наилучшим джихадом (усердием в благом и приложением серьезных самоотверженных усилий) является работа над собою пред Богом [когда человек изо дня в день совершенствует свои привычки, свое ремесло, мастерство; преодолевает чувство лени и дисциплинирует себя не в угоду чему-то земному (престиж, деньги, власть), а лишь из трепета пред Творцом и из страстного желания реализовать свою земную жизнь наилучшим[98] для перспектив в обоих мирах образом]»[99];

«Воистину, вы не овладеете людьми [не сможете расположить их к себе лишь] посредством богатств своих, однако [сможете] – ясным ликом [открытостью, благожелательностью] и высокой нравственностью»[100].

У пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова [из Корана]: «Возьми [себе на вооружение] умение прощать [быть снисходительным]; побуждай [следовать] общепризнанным нормам [благородства, этики, морали] и отвернись от невежд [не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим]»[101], а затем добавил: «[Высокие нравы] – это когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой [восстанавливаешь дружеские, партнерские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке]; когда даешь [помогаешь] тому, кто [в свое время] лишил тебя [или не дал]; когда ты прощаешь того, кто обидел (притеснил) тебя»[102].

У пророка Мухаммада однажды спросили: «Что больше всего способствует становлению человека обитателем Рая?» Он (да благословит его Творец и приветствует) ответил: «Наличие высоких нравственных качеств»[103].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) предупреждал: «Самым тяжелым [и весомым в качестве аргумента в пользу человека] на чаше благодеяний [в Судный День] будут [проявленные им в земной обители] высокие нравы (совершенные им благородные поступки) [а это и доброе выражение лица, и этика, и благородство, и воспитанность во взаимоотношениях с другими людьми; то есть, например, десять единиц, приобретенные от высоконравственного, благородного поступка, будут значительно более весомыми, нежели десять единиц вознаграждения, зафиксированные ангелами в результате подаяния милостыни или совершения дополнительной молитвы]»[104].

В другом хадисе сказано: «Воистину, грубые и невоспитанные люди (ведущие себя непристойно) ненавистны Аллаху (Богу, Господу)»[105].

Передается, что однажды сын мудрого Лукмана спросил своего отца: «О папочка! Какие человеческие качества являются наилучшими?» – «Набожность», – ответил Лукман. «А если говорить о двух», – продолжал сын. «Набожность и материальный достаток (способность самостоятельно обеспечивать свои нужды)». – «А если говорить о трех?» – снова поинтересовался сын. «Набожность, материальный достаток и скромность». – «А если говорить о четырех?» – продолжал сын. «Тогда набожность, материальный достаток, скромность и высоконравственность». – «А если говорить о пяти?» – вопрошал тот. «Набожность, материальный достаток, скромность, высоконравственность и щедрость (великодушие)». – «А если говорить о шести?» – продолжал настойчиво интересоваться сын мудрого Лукмана. Отец ответил: «О сыночек мой! Если в человеке будут [присутствовать, станут неотъемлемыми для него] перечисленные пять, то этот человек – истинно набожный, кристально-чистый, приближенный к Богу и отдаленный от Дьявола»[106].

А вот мудрые богословские изречения, связанные с раскрытием практического применения данных хадисов:

«Высокая нравственность – это наилучшее качество (наряду с верой), которое может быть присуще человеку. Ценность и сущность человека определяются именно этим. Внешним своим видом потомок Адама может сокрыть от людей те или иные изъяны, недостатки. А вот воспитанность его и нравственность (особенно в критических ситуациях) показывают, что он представляет собою на самом деле».

Имам ар-Рази[107] говорил: «Нравственность – это когда своим делам (сколь бы значимы они ни были) ты даешь низкую оценку (то есть умеешь быть самокритичным), а вот тому, что от Него, Всевышнего, – наивысшую (то есть ценишь Божественные блага и считаешь их крайне значимыми для себя)».

«Нравственность – это когда ты близок к людям, но далек от того, что меж ними (далек от разбирательств, сcор, споров, сплетен, то есть всего негативного)».

Передается, как однажды праведник по имени Ибрахим ибн Адхам[108] шел по степи. Повстречался ему солдат и спросил: «Где здесь ближайший населенный пункт?» Праведник указал на кладбище, за что получил удар по голове и услышал в свой адрес непристойные слова. Солдат же пошел дальше и неподалеку увидел людей, которые оповестили его о том, что столь скверно он обошелся с известным хорасанским праведником. Солдат, переосмыслив свой поступок, вернулся и стал было извиняться, но в ответ услышал: «Когда ты ударил меня, я попросил у Всевышнего для тебя Рая». В недоумении солдат спросил: «А за что, почему?» Ибрахим ибн Адхам ответил: «Я точно знаю, что Аллах воздаст мне за эту боль благом, поэтому я не хотел, чтобы твоим уделом из данного обстоятельства стало наказание».

Передается, как однажды пророк Моисей обратился ко Всевышнему с мольбой: «О Боже! Прошу Тебя сделать так, чтобы люди не приписывали мне то, чего во мне нет (чтобы они не наговаривали на меня то, что мне несвойственно, не присуще)». В ответ посланник Творца получил Божественное Откровение от Господа миров: «Я не сделал это [исключением даже] для Себя, как же я сделаю это для тебя?!» Людские языки чего только порой не высказывают в адрес Всевышнего, Господа миров, Творца всего сущего, но при этом они не высыхают и не вываливаются из челюстей этих людей. Почему? Да потому, что у человека – отсрочка до момента, когда тело испустит душу. До этого Аллах (по милости Своей) дает человеку возможность раскаяться и исправиться.

Фудейль ибн ‘Ияд[109] говорил: «Пусть уж моим спутником будет воспитанный грешник, нежели – невоспитанный праведник».

‘Абдулла ибн Мубарак описывал нравственность так: «Добрый, открытый лик (добродушный взгляд), полная отдача себя благому и праведному (ма‘руф) и непричинение другим боли»[110].

«Нравственность – это когда на тебя никак отрицательно не влияет тот, кто стоит рядом с тобою (в жизни, беседе, делах, молитве-намазе). Безнравственность – это когда глаза твои постоянно замечают проявление ее в других»[111].

Однажды некоторые из сподвижников попросили пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) молить Всевышнего о падении проклятия на язычников, на что посланник Божий ответил: «Я был избран [в качестве Божьего посланника] милостью [проявлением Божественной милости], а не наказанием»[112].

И в заключение темы приведу еще один достоверный хадис. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, самыми любимыми из вас пред Аллахом (Богом, Господом) и самыми близкими ко мне [в Судный День будут] наилучшие из вас по морально-нравственным качествам. А самыми ненавистными из вас пред Богом и самыми отдаленными от меня [говорит пророк Мухаммад] будут (1) болтливые (говорливые; болтуны) [то есть невежды, любители пустопорожней речи], (2) много говорящие (разглагольствующие) [пустословные философы, высокомерные и считающие себя всезнайками, но сами бедные, несчастные, немощные и грешные] и (3) быстро говорящие (болтливые; говорящие напыщенно; хвастающиеся) [в речи своей не задумывающиеся о земных и вечных последствиях; обижающие других своим сарказмом]»[113].

Одна из молитв-ду‘а, с которой мусульманин периодически обращается ко Всевышнему: «Аллахумма, кяма хассантэ халкы, фа хассин хулюкы» или «Аллахумма, ахсин хулюкы, кяма ахсантэ халкы» (О Аллах, усовершенствуй мою нравственность подобно тому, как совершенно Ты сотворил меня)[114]. Амин.

АДАБ. ВОСПИТАННОСТЬ

Если не умеешь себя вести на ковре (дома, в обществе), тогда будешь стоять у двери (останешься на задворках жизни).

Высказывание одного из мусульманских ученых