Читать онлайн Библия для всех. Курс 30 уроков. Том II. Новый Завет

Период Вавилонского плена и возвращение иудеев в Палестину в VI веке до Р.Х.

В 586 г. до Р.Х. вавилонский царь Навуходоносор захватил Южное Иудейское царство, разрушил Иерусалим и увел почти все население в плен. Лишившись Храма и живя на чужбине «на реках вавилонских» (Пс 136), иудеи во всей полноте осознали всю ценность откровения, дарованного им Богом. Они заново пережили свою уникальность как единственного народа, почитающего истинного Бога и находящегося под Его особым покровительством. Язычество больше не казалось таким привлекательным, как ранее; в народе пробудилось бережное и любовное отношение к своему религиозному наследию, к своей истории. Именно во время плена впервые появились синагоги[4] (греч. συναγωγή, «собрание») – центры молитв и изучения Писания, куда иудеи собирались в субботние дни и внимали слову Божию.

Персидский царь Кир, в VI веке до Р.Х. захвативший Вавилонскую империю, разрешил всем покоренным народам вернуться на свои территории, и многие иудеи возвратились в Палестину, на развалины прежних городов. Однако значительное количество иудеев предпочло остаться в Вавилоне и тем самым положило начало иудейской диаспоре (греч. διασπορά, «рассеяние») – поселению евреев в других странах. Исполнились пророчества Исайи, Иеремии и Иезекииля о возвращении на Обетованную землю; однако жизнь переселенцев была скудной.

Иудеи заново отстраивали Иерусалим и Храм, возрождали чистоту своей веры, преодолевая различные трудности. Им пришлось столкнуться с враждебностью соседних племен, в особенности самарян. Самаряне были потомками жителей Северного Израильского царства со столицей в г. Самарии. После захвата Северного царства Ассирией в 722 г. до Р.Х. на эту территорию были переселены другие народы, и в результате этого смешения образовались самаряне. По вере самаряне были полуязычниками – они поклонялись истинному Богу, не перестав служить своим прежним племенным божествам (4 Цар 17:24–31).

Когда самаряне предложили свою помощь в строительстве Храма, иудеи не приняли ее из-за нечистоты веры самарян, при том что сами в тот период нуждались в самом необходимом. Оскорбленные самаряне стали чинить иудеям всяческие препятствия. Но строительство Храма продвигалось, и этому способствовали призывы пророков Аггея и Захарии. В 515 году ко всеобщей радости Храм был построен; однако старики, еще помнившие Храм Соломона, с сожалением отмечали, что новый Храм далек от былого великолепия. Пророк Аггей утешил своих современников, передав им слова Самого Бога, что слава второго Храма будет больше, чем первого – в него войдет «Желаемый всеми народами» (Агг 2:6–9).

Религиозная жизнь в Иудее в V веке

После возвращения из Вавилонского плена представители прежде царственной династии Давида еще сохраняли свое значение – потомком Давида был предводитель первых переселенцев Зоровавель. Однако отныне иудеями руководили священники и книжники – знатоки Писания, досконально изучившие Закон Моисеев. В V веке до Р.Х. особую роль в жизни народа сыграл священник и книжник Ездра, происходивший из рода первосвященника Аарона (о нем рассказывают Первая книга Ездры и Книга Неемии). Под его началом были собраны воедино предания иудеев и начал складываться перечень священных книг: ветхозаветный канон, или Писание. Однако чтение Писания приходилось сопровождать переводом, поскольку вернувшиеся из Вавилона иудеи почти забыли еврейский язык. Разговорным языком для многих был арамейский, один из родственных еврейскому семитских языков.

Ездра, а затем Неемия и пророк Малахия прилагали большие усилия, чтобы все иудеи жили по заповедям Закона, неукоснительно соблюдали субботний покой, постановления о жертвоприношениях, а также не вступали в браки с иноплеменницами и не смешивались с язычниками. В христианской Библии Книга пророка Малахии завершает канонические книги Ветхого Завета; последними ветхозаветными пророчествами стали слова о пришествии Господа в Свой Храм и явлении Ангела, который приготовит путь пред Ним; наступление этого великого дня предварит пророк Илия (Мал 3:1, 4:5).

Процесс «эллинизации» в IV веке и его влияние на иудеев; перевод Писания

В середине IV века до Р.Х. благодаря завоеваниям Александра Македонского все Восточное Средиземноморье испытало влияние греческой культуры (т. н. «эллинизация», от слова «Эллада», «эллины» – Греция, греки). На всех завоеванных восточных территориях Александр основывал многочисленные греческие полисы (города-государства); самым известным городом стала Александрия Египетская – центр науки и культуры, где была собрана знаменитая библиотека. Греческая мысль, греческий язык и образ жизни прочно утвердились в странах Малой Азии, Передней Азии и далее на восток. Это не могло не коснуться и Палестины, завоеванной Александром Македонским в 323 г. до Р.Х.

После смерти Александра Македонского его империя распалась на части, которые поделили между собой четыре его соратника; Палестина досталась египетским правителям – династии Птолемеев (с 320 г. до Р.Х.). Правление Птолемеев было мягким – они не навязывали иудеям своих обычаев. Во главе народа по-прежнему стояли первосвященники. Важнейшим событием этого периода стал перевод Священного Писания иудеев на греческий язык (Септуагинта)[5], осуществленный в Александрии Египетской по желанию царя Птолемея II Филадельфа. В подобном переводе имелась серьезная «внутренняя» необходимость – множество живших в диаспоре иудеев говорили по-гречески и уже не владели языком предков, но при этом также стремились читать Писание.

Палестина под властью правителей Сирии во II веке: жестокие гонения Антиоха Епифана

В 198 г. до Р.Х. Палестина перешла под контроль династии Селевкидов – правителей Сирии. Селевкиды отличались тем, что активно насаждали греческую культуру, строили в подвластных городах театры, ипподромы, гимнасии. Интересно отметить, что первыми под эллинистическое влияние попадали первосвященники, поскольку представляли собой местную «элиту». Хотя отдельные иудеи и перенимали греческий образ жизни, большинство сопротивлялось иноземному влиянию, ведь все новые бытовые установления были неразрывно соединены с греческой языческой религией. Открытый религиозный конфликт возник во время правления Антиоха IV Епифана (правил в 175–164 гг. до Р.Х.). Он проводил политику насильственной эллинизации, которая с 167 г. до Р.Х. перешла в жестокое гонение на иудейскую веру: везде устраивались алтари олимпийских богов, под страхом казни было запрещено соблюдать субботу, совершать обрезание и хранить священные книги. Штурмом взяв Иерусалим, Антиох IV осквернил Храм, принеся в нем в жертву Зевсу свинью.

Впервые в истории иудейского народа появились мученики, казненные за то, что не отреклись от Бога и священных обычаев предков. Это страшное время отражено в Первой и Второй Маккавейских книгах; в них также подробно описано, как в Иудее начало подниматься освободительное движение – сыновья священника Маттафии из рода Хасмонеев вели партизанскую войну с сирийскими захватчиками. Братья Маккавеи[6] – Иуда, Ионафан, Симон – проявляли смелость и мужество. Маккавеев поддерживали массы народа, в том числе и движение «хасидеев» (евр. «хасидим» – благочестивые), которые были ревнителями отеческих обычаев. В конце концов, иудеи достигли победы: через три с половиной года, в 164 г., Иерусалим был отвоеван и сирийское правление свергнуто. В честь этих событий был установлен праздник Обновления Храма[7] (евр. Ханука).

Династия Хасмонеев: сто лет независимости Палестины

Маккавеи добились независимости Палестины, восстановили границы государства, бывшие при Соломоне, и основали новую династию, получившую название Хасмонейской. Эта династия правила сто лет (с 140 по 37 г. до Р.X.), активно взаимодействуя с другими государствами, в частности с набиравшими силу римлянами. Как правило, цари династии Хасмонеев являлись одновременно и первосвященниками: сын Симона Маккавея Иоанн Гиркан, Аристовул, Александр Яннай. Об этом периоде очень подробно и увлекательно повествует иудейский историк Иосиф Флавий в своих известных трудах «Иудейская война» и «Иудейские древности». Но в целом Хасмонеи не оправдали ожиданий иудейского народа – не отличавшиеся благочестием, большинство царей этой династии были во многом подобны ообыкновенным восточным деспотам.

В правление царицы Саломеи Александры, жены покойного Александра Янная, важную роль стали играть преемники хасидеев – фарисеи (евр. «отделенные»), отличавшиеся глубоким почтением к иудейским традициям; они выступали за прекращение греческого влияния. Ранее находившиеся в оппозиции к Хасмонеям, фарисеи предпочитали быть в стороне от политики и представляли собой чисто религиозное движение; они сами старались неукоснительно исполнять все заповеди Закона, и через синагоги и школы воспитывали в народе любовь к Закону и святому Писанию[8].

Конец Хасмонейской династии: начало зависимости Палестины от Рима

Хасмонейской династии пришел конец из-за внутренних распрей. Между сыновьями царицы Александры – первосвященником Иоанном Гирканом II и честолюбивым Аристовулом – разгорелось соперничество. Они оба около 67 г. до Р.Х. обратились к римлянам за поддержкой в борьбе за право на престол. Римское государство к тому времени давно покорило своего единственного сильного конкурента – Карфаген[9], захватило Грецию и являлось самой влиятельной политической силой в Западном и Восточном Средиземноморье. Знаменитый Гай Юлий Цезарь завоевал Галлию (территории нынешней Франции) и часть Британии, а его современник полководец Гней Помпей после успешных военных кампаний в Малой Азии и присоединения Сирии в качестве римской провинции прибыл в Палестину. В качестве защитника интересов законного первосвященника – свергнутого Иоанна Гиркана II, – Помпей вошел в Иерусалим с войсками. Таким образом, в 63 г. до Р.X. Иерусалим был фактически захвачен римским полководцем[10]. Помпей оставил Гиркана первосвященником и утвердил его в должности этнарха (греч. дословно «владыка народа»), однако все дела в стране отныне находились под пристальным наблюдением римлян.

С 63 г. до Р.X. начался длительный период зависимости Палестины от Рима. Римляне проводили активную завоевательную политику и видели в этом свою миссию[11]; они несли покоренным народам порядок и стабильность, гарантируемые разработанным и четким римским законодательством. Римляне восприняли богатейшее греческое наследие в области культуры, философии и искусства и внесли огромный вклад в развитие со временной цивилизации: всемирно известны римские дороги, градостроительные достижения, акведуки, водопроводы, бани и пр. Римляне, как правило, с уважением относились к обычаям и древним религиозным установлениям покоренных народов и не стремились навязывать иудеям свою религию.

Приход к власти Ирода Великого

В правление пассивного Иоанна Гиркана реальная власть в Иудее стала сосредотачиваться в руках его придворного – идумеянина Антипатра, который очень последовательно проводил угодную Риму политику. Идумеи – потомки Исава, старшего брата Иакова, – в I веке до Р.Х. приняли иудейскую веру, однако иудеи все равно считали их чужаками. Сын Антипатра Ирод унаследовал от отца дипломатический талант, честолюбие, ум, расчетливость; будучи поставлен правителем северной области Палестины – Галилеи, он проявил немалую храбрость и уничтожил всех орудовавших там разбойников. Ироду удалось снискать доверие и заручиться поддержкой Юлия Цезаря, Марка Антония и Октавиана Августа, впоследствии ставшего правителем. Подавляя неоднократно вспыхивавшие восстания и водворяя порядок, Ирод зарекомендовал себя талантливым правителем, и римляне постепенно доверили ему правление Иудеей, Самарией и Галилеей, а в 40 г. до Р.Х. пожаловали ему титул царя.

Таким образом, Палестина стала вассальным государством, зависимым от Рима, но сохраняла частичное самоуправление. Женившись на внучке Гиркана Мариамне, Ирод закрепил династическую связь с Хасмонеями. В Палестине Ирод проводил масштабное строительство – за это в исторической науке он получил прозвание «Великий». Важнейшим его делом стала реконструкция Иерусалимского храма, длившаяся несколько десятилетий. При Ироде были построены город Кесария при море, крепость Иродион, реконструированы город Самария и крепость Масада и пр. Хотя Ирод старался угодить консервативно настроенным иудеям, в городах он многое устраивал по греческому образцу: к примеру, даже в окрестностях Иерусалима в амфитеатре проводились спортивные состязания и скачки. Эллинистические симпатии Ирода не способствовали его популярности в народе.

Жестокость царя Ирода в последние годы его жизни

Последние годы правления Ирода были омрачены крайней жестокостью. Казнив по подозрению свою любимую жену, гордую хасмонейскую царевну Мариамну, царь потерял покой и душевное равновесие. После раскрытия нескольких дворцовых заговоров он относился к своему ближайшему окружению с болезненной подозрительностью. По доносу своего старшего сына, коварного Антипатра, Ирод распорядился казнить двух своих сыновей – Александра и Аристобула, дорогих ему детей Мариамны. Позже он понял, что поверил искусной клевете, и казнил самого Антипатра. Заболев мучительной болезнью и чувствуя приближение конца, Ирод вознамерился в день своей смерти предать казни всех благородных людей города, чтобы повергнуть население в искреннюю скорбь; к счастью, исполнить это предсмертное желание он не успел. Один из подобных жестоких поступков Ирода описан в Евангелии от Матфея[12].

Правление потомков Ирода Великого: усиление римского контроля над Палестиной

После смерти Ирода в 4 г. до Р.Х. власть перешла к его сыновьям – Архелай[13] был поставлен правителем над Иудеей, Самарией и Идумеей, Ирод Антипа[14] – над Галилеей и Переей (Заиорданской областью), Ирод Филипп[15] – над Итуреей и Трахонитидой (северо-восточной областью Палестины, частично эллинизированной). Сыновья Ирода не получили от римлян титула царя – Архелай стал «этнархом», а Ирод Антипа и Ирод Филипп именовались «тетрархами» (дословно, «четвертовластниками», владыками четвертой части страны). Однако Архелай не сумел обеспечить порядок на своей территории – его необдуманные действия привели к мятежу в Иерусалиме.

В соответствии с просьбой делегации иудеев, римляне сместили Архелая с должности, и с 6 г. по Р.Х. Иудея и Самария перешли в непосредственное подчинение Риму. Как и прочие римские провинции, они управлялись римским чиновником – префектом, или прокуратором. Этот чиновник отвечал за общественный порядок и утверждал высшую меру наказания – смертную казнь[16]. Прокуратор Иудеи подчинялся легату Сирии – более крупной провинции. Резиденция прокуратора располагалась в городе Кесария, там же была сосредоточена основная масса римских войск. В Новом Завете упоминается Понтий Пилат, бывший пятым прокуратором Иудеи (с 26 по 36 г. по Р.Х.)[17].

Синедрион и наиболее влиятельные религиозные партии – саддукеи и фарисеи

Внутренними делами Иудеи управлял Синедрион (греч. συνέδριον, «собрание», дословно «совместное заседание»; евр. «Санхедрин»). Этот совет состоял из семидесяти старейшин и священников, и во главе стоял первосвященник[18]. Синедрион имел широкие полномочия и регулировал религиозные и гражданские дела, имел свою стражу. Большинство мест в Синедрионе принадлежало партии саддукеев. Это были аристократы из священнических родов, богатые и влиятельные.

Саддукеи постоянно взаимодействовали с римской властью и были очень лояльно настроены по отношению к римлянам. Свою главную цель они видели в формальном сохранении иудейских устоев и закреплении своего привилегированного положения при римской власти. В той или иной мере они разделяли эллинистический образ жизни и были либералами по убеждениям. Признавая вероучительный авторитет только за Пятикнижием Моисеевым, саддукеи отрицали воскресение, существование ангелов и бестелесной души. Они настолько сблизились по своим взглядам с современными им греческими и римскими мыслителями, что стали фактически материалистами, своего рода «эпикурейцами».

Все это приводило к тому, что саддукеи не имели достаточного авторитета в народе; гораздо более близка к простым людям была другая партия – партия фарисеев, также имевшая места в Синедрионе. Во многих отношениях они представляли собой противоположность саддукеям – многие из фарисеев не занимали никаких общественных постов и могли иметь очень скромную профессию (к примеру, ремесленника), однако народ считал именно их авторитетами в вопросах религиозной жизни.

Фарисеи верили в воскресение мертвых и будущую жизнь, существование ангелов и потустороннего мира. Кроме всех священных книг Писания, фарисеи признавали религиозно значимыми позднейшие иудейские произведения (книги Еноха, книгу Юбилеев и пр.) и большое значение придавали устному преданию – так называемым «преданиям старцев»[19]. По своим убеждениям они являлись консерваторами; несомненно положительным качеством фарисеев было уважение к Закону и искреннее стремление исполнить все без исключения заповеди. Однако это религиозное рвение иногда сосредотачивалось только на максимально полном соблюдении многочисленных обрядов и внешних ритуалов. По свидетельству Иосифа Флавия, фарисеи отличались честолюбием и чрезвычайно дорожили своим статусом учителей и духовных руководителей народа.

Политические группировки – зелоты и иродиане

Приверженность фарисеев традиционным иудейским ценностям и неприязненное дистанцирование от римской власти никогда не выражались в попытках насильственно свергнуть эту власть. Стремление осуществить политический переворот было свойственно иудейским националистам – «зелотам» (от греч. ζηλωτής, «дзелотэс/зилотис» – «ревнитель»). Зелоты были готовы добиваться освобождения от власти ненавистных римлян, не останавливаясь ни перед какими средствами – заговорами, мятежами, убийствами.

Латинским их названием было «сикарии», т. е. «кинжальщики» (от лат. sica – кинжал). «Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека»[20]. Противоположность зелотам составляли иродиане – сторонники династии Иродов, доброжелательно настроенные по отношению к Риму.

В приведенной таблице показаны основные партии иудеев на момент конца I в. до Р.Х.[21]

Недовольство иудеев политическим подчинением страны Риму и напряженное ожидание избавления

Отметим, что довольных сложившимся в Палестине положением было крайне мало – большинство населения очень болезненно переживало установившееся римское владычество. Богоизбранный народ оказался в подчинении у идолопоклонников-язычников. Эту зависимость невозможно было не ощутить – в первую очередь, из-за необходимости уплаты налогов. На эту службу римляне нанимали иудеев; традиционное славянское название таких сборщиков налогов, употребляемое в Синодальном переводе Нового Завета – «мытари». Римляне давали им право взимать больше фиксированной суммы налога, и таким образом мытари нередко обогащались за счет своего народа. Иудеи считали всех мытарей вымогателями и грешниками; состоявшие на службе у римских оккупантов, в глазах людей они являлись предателями своей родины. К мытарям, оскверненным постоянным общением с язычниками-римлянами, относились с презрением и ненавистью, им часто не позволяли входить в Храм или синагоги.

Таким образом, в Палестине к концу I века до Р.Х. сложилась достаточно непростая ситуация. Народ надеялся на перемены. Национальная независимость была потеряна; идумеянин Ирод стал родоначальником новой династии, но она воспринималась иудеями как чужеземная. По мнению христианских толкователей, именно в это время «скипетр» окончательно отошел от колена Иуды (ср. Быт 49: 10), – это должно было знаменовать наступление обетованного Богом времени пришествия истинного Царя.

Влияние греко-римского мира на реалии жизни Палестины; языковая ситуация

Став частью Римской империи, Палестина стала испытывать еще более сильное влияние Греции и Рима, чем раньше. Это проявлялось на разных уровнях: так, в Палестине, кроме еврейского языка, которым хорошо владели книжники и раввины (учителя Закона), и разговорного арамейского, широкое распространение получил греческий язык – международный язык того времени[22]. На латинском языке велась официальная документация; некоторые латинские слова прочно вошли в повседневный обиход: «центурион», «трибун», «легион», «претория» и пр.[23] Отметим, что все книги Нового Завета написаны на греческом языке, понятном большинству людей, при этом вполне вероятно существование еврейского/арамейского оригинала[24]. В полном соответствии с исторической ситуацией, в Новом Завете также упоминаются иностранные монеты, получившие хождение на территории Палестины – греческие («драхма», «мина», «лепта») и римские («динарий», «ассарий» / «асс», «кодрант»). На этих монетах всегда изображались боги или же правители – «сыны богов».

Духовные искания греков и римлян

Взаимодействие Палестины и других стран развивалось и в обратном направлении – люди из языческих народов познакомились с иудейской религией. Следствием этого стало явление «прозелитизма» – переход бывших язычников в иудейскую веру. Единобожие и четкие нравственные заповеди Закона были привлекательны для «духовно ищущих» людей из языческих народов. Нужно сказать, что греческая и римская культуры, давшие человечеству множество величайших произведений литературы и искусства, на рубеже I в. до Р.Х. – I в. по Р.Х. прошли зенит своего расцвета и переживали своего рода духовный упадок. С превращением Рима из небольшого сплоченного государства-республики в огромную многонациональную империю произошли немалые перемены. С 27 г. до Р.X. изменилась форма правления – после кровопролитных гражданских войн фактически единоличным правителем Римского государства стал Октавиан Август (правил с 27 г. до Р.Х. по 14 г. по Р.Х.).

Хотя все прежние учреждения и должности сохранялись – Август искусно и тонко соблюдал видимость республики, – в Риме установилась диктатура. Многие римляне считали это не столь дорогой платой за мир и спокойствие, воцарившееся в империи под властью Августа. Однако, как следствие установления нового режима, было потеряно ощущение коллективной ответственности за свое государство и единого национального духа. То же самое можно сказать и о Греции – там еще раньше, со времени объединения Греции македонским правителем Филиппом (отцом Александра Македонского), была утрачена прежняя самостоятельность и самодостаточность полисов (городов-государств). Для античного человека было очень дорого чувствовать себя частью родного города или государства и отождествлять себя с ним; литература и искусство во многом отражали гражданские идеалы. С потерей общественных идеалов в культуре все более ярко развивались индивидуалистические черты.

Стекавшиеся из восточных стран огромные богатства и предметы роскоши развратили римское общество. Традиционные римские добродетели – «благочестие, верность, серьезность, честность» – во многом ушли в прошлое. Поэты молодого поколения не имели практически никаких идеалов и нравственных ориентиров, они подобно Катуллу воспевали разгул, наслаждения и удовольствия или подобно раннему Овидию видели смысл жизни в любовных похождениях. Другие, как Вергилий и Гораций, призывали к уединенной жизни в гармонии с природой, к покорности судьбе. В литературе все более сильно начинает звучать страх смерти, вечного уничтожения (ср. сочинения Цицерона, стоических философов Сенеки, Марка Аврелия и пр.). Ранее люди противопоставляли этому страху вечное существование своего родного государства, теперь же, с распространением индивидуализма, была потеряна внутренняя опора.

Древняя языческая религия не удовлетворяла духовных стремлений человека – она воспринималась лишь как формальная «дань традиции», и мало кто из образованных людей всерьез верил во множество языческих богов, которые давно уже стали персонажами забавных комедий. С эпохи Александра Македонского возникла традиция обожествлять правителей, именовать их «спасителями», «богоявленными» – так выражалась надежда на реальную помощь и покровительство. Образованные греки и римляне издавна искали духовную пищу в философии; в то время существовало множество самых разных философских систем. Особенно распространились взгляды стоиков и эпикурейцев, а также скептиков. Философы-скептики считали, что человек может лишь приблизиться к познанию истины, но в полноте она ему не доступна[25].

Большую популярность приобрели восточные экзотические религиозные культы с яркими мистическими элементами – культ матери богов Кибелы, Осириса, Митры. Подобные древним греческим элевсинским мистериям, в них в образном виде изображалось умирание и весеннее оживление природы; в таинственных обрядах участники переживали единение с умирающим и воскресающим божеством, и это давало им надежду на вечное существование.

Исследователи отмечают, что к концу I века до Р.Х. не только среди иудеев, но и среди современных им язычников явственно ощущалась всеобщая тоска по божественному присутствию, безотчетное ожидание спасения от власти гибельных сил. Интересно отметить, что при жизни Октавиана Августа знаменитейший поэт Вергилий в 4-й эклоге «Буколик» выразил радость о рождении «младенца, что с веком железным покончит и возвестит всему миру века приход золотого». Каким бы ни был исторический прототип эклоги Вергилия, можно сказать, что чуткий поэт точно уловил приближение величайшего исторического события – именно в правление «божественного» кесаря Августа произошло земное рождение истинного Спасителя мира – Иисуса Христа.

Первое событие евангельской истории: благовестие священнику Захарии о рождении Иоанна Крестителя, Предтечи Мессии

В первой главе Евангелия от Луки приведено самое раннее по хронологии четырех Евангелий повествование: возвещение о рождении Иоанна Крестителя[35]. Текст первых двух глав очень напоминает стиль ветхозаветных книг. «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета» (Лк 1:5). Захария и Елисавета[36] были благочестивыми и верными Богу людьми, они дожили до преклонного возраста, но так и не имели детей. В то время бездетность считалась знаком отсутствия благословения Божия. Однажды настала очередь Захарии служить в Иерусалимском храме[37]; он возлагал ладан на кадильный жертвенник в Святилище и совершал каждение.

Вдруг справа от жертвенника ему предстал вестник Божий – Ангел Гавриил[38], и Захария ужаснулся. Гавриил возвестил Захарии, что Бог услышал его молитву о спасении народа Израиля и скоро жена Захарии родит сына, который послужит осуществлению этого спасения. Имя сыну будет Иоанн[39], его будущее пророческое служение многих обратит к Богу, и, как предсказывал пророк Малахия, он предварит приход Господа «в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям… представить Господу народ приготовленный» (ср. Мал 3:1: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною»).

Захария выразил сомнение в возможности родить ребенка в старости, и Ангел Гавриил дал ему знамение: Захария будет нем до рождения сына[40]. Когда Захария вышел из Святилища, он потерял способность говорить, и все поняли, что ему было Божественное видение. В скором времени Елисавета забеременела; пять месяцев она скрывала свое положение, не желая пересудов, и от всей души благодарила Бога за такое чудо.

Благовещение Деве Марии о рождении Мессии – Царя и Спасителя

На шестой месяц после зачатия Иоанна, Ангел Гавриил был послан Богом в небольшой городок Назарет, расположенный на севере Палестины – в Галилее. Там жила родственница Елисаветы – девушка по имени Мария (по другой транскрипции – Мариам[41]), обрученная с плотником Иосифом, принадлежащим к роду царя Давида. Ангел явился Марии и обратился к ней с удивительными словами: «Радуйся, Благодатная![42] Господь с Тобою. Благословенна Ты между женами» (Лк 1:28)[43] Слова Ангела смутили Марию своей необычайностью, и Она пыталась понять их значение. Ангел продолжил: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога» (Лк 1:30). Мария снискала особую милость и любовь Бога и была призвана на служение Его святым и великим делам.

Кто же была эта девушка, Которая, по слову Ангела, стала благословенной более всех женщин? Сведения о жизни Марии сохранились в древнем христианском предании, зафиксированном в книге «Протоевангелие Иакова» (середина II века по Р.Х.). С раннего детства Мария была отдана благочестивыми родителями Иоакимом и Анной на служение при Иерусалимском храме[44]. Она воспитывалась при Храме, занималась рукоделием, изучала Священное Писание и всегда молилась Богу. По достижении 14 лет все еврейские девушки обычно выходили замуж; но Мария, предощущая, что Ее призвание заключается в ином, дала Богу обет сохранять девство. Чтобы не оставить Ее без поддержки, священники формально обручили 14-летнюю Марию с немолодым праведным Иосифом, который предположительно был вдовцом и уже имел детей от первого брака (ср. Мф 13:55)[45]. Так, по свидетельству Протоевангелия Иакова, Иосиф стал хранителем чистоты и непорочности Девы Марии.

Согласно Евангелию от Луки, скромная девушка слышит, что ей уготовано величайшее служение: «…и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1:30-33). Ангел торжественно возвещает, что Сын Марии будет Царем на престоле Давида – то есть обетованным Помазанником Божиим, Мессией. Царствование верного Богу Давида было прообразом вечного духовного Царствия Божия, в котором воцарится «Сын Всевышнего».

Мария не понимает, как это может исполниться, если она не имеет супружеских отношений, и спрашивает: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел говорит, что это произойдет сверхъестественным образом: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышнего осенит Тебя» (Лк 1: 34-35)[46]. Как подтверждение всемогущества Божия, Ангел Гавриил открывает Марии, что Ее родственница Елисавета в глубокой старости зачала сына: «У Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк 1:37).

Мария осознает, что окружающие ее люди не поверят в возможность бессеменного зачатия и что ее могут обвинить в грехе блуда и супружеской измены, который по закону Моисея карался смертью (Втор 22:23–24). Однако Мария больше ни о чем не спрашивает. Смиренная Дева выражает Свое доверие Богу и принимает Его волю: «Се раба Господня: да будет Мне по слову твоему»[47]. Она изъявляет радостную готовность служить Богу во всем[48]. Без этого добровольного согласия воплощение Сына Божия стало бы невозможно – Бог даровал людям свободу и никогда не принуждает против воли служить исполнению Своих замыслов. Только тогда, после согласия Марии, совершилось величайшее событие истории – «Слово стало плотью» (Ин 1:14). Этот день получил именование Благовещение – греч. Εὐαγγελισμός (Евангелисмос) – и отмечается как радостный день «начала нашего спасения»[49].

Встреча Девы Марии и Елисаветы, жены Захарии

После свершившегося чуда Мария, узнав от Ангела, что Елисавета ждет ребенка, отправилась к ней «в нагорную страну, в город Иудин», чтобы порадоваться вместе с родственницей и поделиться произошедшим. Как только беременная Елисавета услышала приветствие Марии, младенец внутри нее радостно встрепенулся. Он как бы почувствовал близость Божественного Младенца, уже находящегося во чреве Марии[50]. Елисавета исполнилась Святого Духа и приветствовала Марию как «Мать Господа», ее Владыки, и воскликнула: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!» Поняв, что Сам Бог открыл Елисавете эту великую тайну, Святая Дева прославила Бога во вдохновенной песне: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем…» (Лк 1:46-55)[51].

В этом гимне, сходном с ветхозаветными библейскими песнями (ср. 1 Цар 2, песнь матери Самуила Анны) и псалмами, Дева Мария благодарила Бога за то, что Он удостоил вниманием Ее, Свою скромную рабу, и отныне все поколения людей будут называть Ее «блаженной» – в высшей степени счастливой. Великая милость Бога простирается на всех почитающих Его и боящихся Его, и люди смиренные и нуждающиеся будут вознесены Богом и насыщены благами, а гордецы и богачи – низвержены и посрамлены[52]. В заключение Мария славила Бога за то, что Он исполнил данное Аврааму обетование и пришел на помощь «служителю Своему» – Израилю.

Рождение Иоанна, сына священника Захарии и Елисаветы

Подобный величественный гимн – «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему…» – произнес священник Захария вскоре после рождения своего сына (Лк 1:68). Захария вновь обрел способность говорить при наречении имени сыну. Сначала Елисавета пожелала назвать сына Иоанном, и родственники очень удивились – никто из их предков не носил такого имени. Тогда они спросили Захарию, как тот решит назвать сына. Как только Захария написал на дощечке «Иоанн имя ему», то сразу исцелился от немоты. В начале своего гимна священник Захария воссылал хвалу Богу, искупившему Свой народ от грехов, дарующему спасение от врагов и возможность вечно служить Ему «в святости и правде»[53]. Затем Захария обратился к новорожденному, предрекая, что тот станет «пророком Всевышнего» и пред лицом Господа «приготовит пути Ему».

Благовестие Иосифу о рождении Спасителя

Евангелие от Матфея передает нам, каким образом о чуде воплощения узнал Иосиф. Поняв, что обрученная ему Мария ждет ребенка, Иосиф решил, что она впала в грех; будучи праведным и милостивым, он не захотел давать происшедшему огласку, а вместо этого решил тайно отпустить Ее от себя. Однако Иосиф не успел осуществить задуманное – ему явился во сне ангел Божий и возвестил, что дитя Марии – «от Духа Святого». Ангел указал, что безмужнее зачатие было предсказано в Книге пророка Исайи: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог»[54] (Ис 7:14).

Иосиф должен будет дать младенцу имя Иисус, потому что «Он спасет людей Своих от грехов их». Евангелист Матфей предполагает, что его читатели знают о том, что еврейское имя Иисус (точнее, «Йегошуа») означает «Бог спасает»[55]. Таким образом, личное имя Мессии – Иисус («Спаситель»), а Еммануил («С нами Бог») – есть символическое имя: в Его лице Бог сошел на землю и стал жить с людьми[56]. Итак, совершилось еще одно благовестие, и названый отец Иисуса Иосиф поверил словам Ангела.

Родословие Иисуса Христа: преемственная связь с ветхозаветным человечеством

Евангелие от Матфея начинается с родословия Иисуса Христа. Подобная родословная присутствует и в Евангелии от Луки (Лк 3:23–38). Как мы знаем, жанр родословных очень широко распространен в Писании Ветхого Завета; длинные списки имен выражают заботу Божию о каждом отдельном человеке и связь поколений народа.

Оба родословия принадлежат Иосифу, а не Деве Марии, поскольку у евреев было не принято вести родословную по линии матери; в глазах окружающих людей и с точки зрения Закона Иосиф являлся отцом Иисуса. Обращает на себя внимание несоответствие некоторых имен в родословиях Мф и Лк: по Матфею, Иосиф – сын Иакова, а по Луке – сын Илия, и пр.[57] Раннехристианский автор Юлий Африкан объяснил это законом левирата: если один из братьев умирал бездетным, другой должен был взять себе его жену, и отцом первого ребенка в таком браке формально считался умерший брат (Втор 25:5–6).

Родословия Мф и Лк имеют разную структуру. Так, в Евангелии от Луки имена приведены «по нисходящей»: Иисуса считали сыном «Иосифа, Илии…» и далее, евангелист доходит до перечисления имен древних патриархов и завершает: «[сыном]…Сифа, Адама, Бога». Через доведение родословия до первого созданного человека – Адама – евангелист Лука показывает, что Иисус Христос «принадлежит всему человечеству и является Спасителем всех людей»[58].

Иначе построено родословие Мф: в нем акцентируется мысль, что Иисус Христос стал венцом народа израильского. Родословие четко разделено на три части, в соответствии с тремя периодами истории Израиля: от Авраама до Давида, от Давида до Вавилонского плена, от плена до Христа. Обращает на себя внимание, что в каждой из трех частей родословной находится по 14 имен. При этом из Ветхого Завета очевидно, что поколений было больше и в Мф пропущены имена некоторых царей династии Давида. Оказывается, что 14 – цифра достаточно условная и несет в себе, скорее, символическое значение. Некоторые комментаторы связывают это, в частности, с тем, что в еврейском языке числовое значение имени Давид (דוד, «двд») равнялось четырнадцати[59]. Сходный числовой символизм можно найти и в Лк[60].

Родословная в Мф отличается также тем, что в ней присутствуют имена иудейских царей и имена четырех женщин: Фамарь, «Рахава», то есть Раав, Руфь и «жена Урии», то есть Вирсавия. Фамарь, Раав и Руфь были по происхождению язычницами; Раав была блудницей, Вирсавию царь Давид забрал к себе, подстроив убийство ее законного мужа. Упоминание этих женщин, а также нечестивых и преступных царей (Ровоам, Ахаз, Манассия, Амон) ярко показывает, что Иисус рождается для того, чтобы искупить грешников и призвать к Себе язычников.

Хотя вполне вероятно, что Дева Мария также принадлежала к роду Давида и имела почти идентичную родословную[61], некоторые комментаторы подчеркивают значимость того, что евангелисты приводят родословие именно Иосифа – названного отца Иисуса. «Первым из людей, ради которых Он приходит в мир, Его встречает Иосиф. Значит, Иосиф присутствует здесь как бы от имени всего человечества, от имени каждого человека. И именно поэтому родословная Иосифа становится родословной Иисуса… Таким образом, первая страница Нового Завета представляет собой портрет падшего человечества, к которому и ради которого, для которого приходит Иисус»[62].

Событие Рождества Иисуса Христа: исполнение ветхозаветных пророчеств

Евангелист Лука подробно повествует, как совершилось рождение Иисуса Христа. По повелению императора Августа, в Сирии и Палестине была устроена перепись населения. По еврейским обычаям каждый должен был прибыть в город, откуда происходил глава его рода. И Иосиф, принадлежащий к колену Иудину и роду Давида, должен был отправиться из Назарета в Вифлеем, откуда был родом царь Давид. Дева Мария пошла вместе с Иосифом. Множество людей, пришедших в Вифлеем на перепись, переполнило город, и Иосиф с Девой Марией смогли найти ночлег только в пещере, куда в холодную погоду пастухи загоняли скот[63]. Именно в этот момент Марии наступило время родить. Таким образом, обстоятельства сложились так, что исполнилось ветхозаветное пророчество Михея о месте рождения Мессии:

В Вифлееме, городе Давида, был рожден его потомок, о котором Бог сказал Давиду: «Я буду ему Отцом, и он будет Мне Сыном» (2 Цар 7:14). Но он не был окружен царственным величием. По непостижимому определению Божию, Сын Божий родился на земле в безвестности, в убогой темной пещере, и Его земными родителями стали достаточно бедные, скромные люди. Родив младенца, Мария спеленала Его и положила в «ясли» – кормушку для скота[64]; для новорожденного не нашлось даже кроватки. Не такого Мессию ожидали иудеи – многие мечтали о могучем Царе, обладающем блистательным богатством и славой. Иисус же с самого начала Своего земного пути «…уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп 2:7).

На протяжении всего служения Иисуса будут отвергать «свои», ради которых Он пришел (Ин 1:11)[65], и Он даже скажет однажды: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк 9:58). Грядущее уже предощущается в событии Его Рождества[66]. Интерпретируя обстоятельства Рождества, многие толкователи приводят общую новозаветную мысль – предельное смирение и умаление Сына Божия стало началом возрождения падшего грешного человечества[67] – «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом»[68]. Как поется в церковном песнопении, «Христос на земле – воспряньте!»[69]

Поклонение пастухов

В ночь Рождества Бог послал некоторым людям Свое знамение, открывающее Божественную славу новорожденного Иисуса. Находящиеся поблизости от пещеры пастухи, пасшие стада, внезапно увидели величественного Ангела Господня, который сказал: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк 2:10–11). Ангел открыл пастухам, что они увидят Его как лежащего в яслях спеленатого младенца.

И затем пред ними предстало многочисленное ангельское «воинство», воспевавшее: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк 2:14)[70] «Божия слава в вышних, то есть в небесах, ныне открывается в Его сыне людям на земле, и это высшее откровение увенчивается “миром”. Это слово, за которым стоит еврейское “шалом”, означает не просто прекращение войн и распрей, но всю полноту Божия благословения»[71]; «это полнота бытия, полнота… открытости друг другу; это слово передает ощущение полного единства человечества в Боге»[72].

Пастухи тотчас поспешили к указанному Ангелом месту, и первыми поклонились младенцу Иисусу. Пастухи представляют собой людей, незначительных по роду своих занятий, но открытых и чистых сердцем, с готовностью следующих слову Божию. В этом эпизоде евангелист Лука акцентирует важную мысль, что «Бог принимает смиренных и нуждающихся скорее, чем имеющих власть, силу и богатство»[73]. Пресвятая Дева Мария[74], слушая рассказы пастухов о чудесном видении, запоминала все это, «слагая в сердце Своем» (Лк 2:19)[75].

Евангелист Матфей описывает другое знамение – явление чудесной звезды, которую увидели волхвы, живущие далеко на востоке. Ориентируясь по звезде, они предприняли долгий путь, чтобы поклониться родившемуся царственному Младенцу и принести ему свои дары: золото, ладан и смирну.

Дата Рождества Христова, от которой ведется современное летоисчисление во множестве стран мира, была вычислена в VI веке монахом Дионисием Малым; однако, согласно более точным историческим данным, он допустил ошибку приблизительно на 4 года[76]. Вероятнее всего, Иисус Христос родился в 749 году от основания Рима, то есть в 4 году до н. э./ до Р.Х.

Принесение младенца Иисуса в Храм и встреча старца Симеона с обетованным Христом

Пресвятая Дева Мария и Иосиф по своему благочестию неукоснительно исполняли все установления Закона. В соответствии с древней заповедью, через восемь дней после Рождения над младенцем был совершен обряд обрезания, знаменующее Его вступление в число народа израильского, и Он получил возвещенное Ангелом имя – Иисус («Спаситель»). На сороковой день после рождения Мария и Иосиф принесли младенца в Иерусалимский храм, чтобы «представить» пред Господом, то есть посвятить Богу[77]. Также Мария исполнила заповедь, записанную в книге Левит (Лев 12:2–8): женщина, родившая ребенка мужского пола, считалась ритуально нечистой в течение 40 дней, после чего должна была принести жертвы[78]. Мария и Иосиф принесли в жертву двух голубей.

В этот день по побуждению Духа в Храм пришел благочестивый старец Симеон[79], которому «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:26). Симеону открылось, что принесенный Марией младенец есть обетованный Богом Мессия, Христос. В глубоком волнении старец взял маленького Иисуса на руки и произнес вдохновенную молитву благодарности Богу: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля»[80] (Лк 2:29–32).

О свете, который увидят «живущие во тьме», пророчествовал Исайя (Ис 9:2), и теперь праведный Симеон созерцал этот свет Божий у себя на руках[81]. Он свидетельствовал, что даруемое Богом спасение распространится от евреев ко всем прочим народам и в этом будет состоять истинная слава Израиля. В лице беззащитного новорожденного младенца Бог удостоил преданного Ему Симеона прикоснуться к спасению человечества. В этом нам открывается глубокая истина: в ничем не примечательной будничной сцене – некий старик взял на руки грудного ребенка и склонился над ним – раскрылось событие вселенского значения: приход Бога-Спасителя и начало Нового Завета Бога с людьми. Теперь старец Симеон был готов спокойно и радостно отойти в мир иной – это показывает, что Иисус побеждает смерть и с Его помощью люди могут преодолеть страх перед ней.

В Храме в этот момент находилась и Анна из колена Асира, вдова восьмидесяти четырех лет, проводившая жизнь в непрестанном служении Богу постом и молитвой. Она также пророчески засвидетельствовала, Кто есть принесенный Марией младенец, и рассказывала о Нем всем, кто ожидал «избавления для Иерусалима», радостно благодаря Бога.

Значение события принесения младенца Иисуса в Храм

В церковной традиции событие принесения младенца Иисуса в Храм называется «Сретение», то есть «встреча»[82]; в тот день праведники эпохи Ветхого Завета в лице Симеона и Анны после долгих лет верного ожидания встретили Мессию – средоточие надежд израильского народа. В символическом плане это означает встречу Ветхого Завета с зарождающимся Новым[83]. Непреходящий смысл Сретения состоит также в том, что Бог может открыть Себя обычным с виду людям, и эта великая встреча нередко происходит при повседневных обстоятельствах: не в «громе, огне и буре», а в «веянии тихого ветра» (ср. 3 Цар 19:11–12).

Праведный Симеон, благословив Марию и Иосифа, сказал пророческие слова: когда младенец вырастет, Он станет знамением для людей, многие будут спорить о Нем, и кто-то примет Его, а кто-то отвергнет. Обратившись к Марии, Симеон предсказал Ей грядущие страдания: «И Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец»[84] (Лк 2:24). Сердце Матери пронзит меч боли, когда Ее Божественный Сын примет смерть во искупление человечества[85].

Приход волхвов с востока и их дары новорожденному царю

Иосиф и Дева Мария были свидетелями того, как в различных местах Бог избирал разных людей – пастухов в Вифлееме, Симеона и Анну в Иерусалимском храме, – чтобы открыть им истину о Младенце (Лк 2:8–18; 25–38). Евангелист Матфей повествует о том, как воздать почести родившемуся Иисусу пришли люди из другой страны – «волхвы с востока», жители Персии или Вавилона (Мф 2:1–12; по греч. μάγοι, «магой/маги»[86]). Это были ученые мудрецы, занимающиеся астрономией и астрологией; наблюдая за небесными светилами, они увидели новую, совершенно особенную звезду[87]. Истолковав ее явление как знамение рождения великого Царя, волхвы отправились поклониться Ему[88].

После продолжительного пути они достигли Иерусалима и спросили при дворе Ирода Великого: «Где родившийся Царь Иудейский?» Вероятно, они думали, что правящий царь Ирод должен быть связан с новорожденным родственными узами. Вопрос волхвов вызвал смятение Ирода – будучи по рождению идумеянином, он не являлся законным обладателем царского престола Иудеи и поэтому очень опасался любых возможных соперников. Скрывая свою тревогу, Ирод попросил волхвов самих сообщить ему на своем обратном пути, где они нашли этого Царя.

Чудесная звезда направляла волхвов вплоть до Вифлеема, до самого дома, где в то время находилась Святая Семья[89]. Войдя, волхвы пали ниц и с радостью раскрыли перед маленьким Иисусом и Его Матерью свои дары. Они принесли золото, ладан и смирну. Золото – это символ царской власти. Ладан, воскуряемый в Храме, являлся символом святости Божией. Смирна, используемая для помазывания мертвого тела, была знаком грядущей смерти. Дары волхвов открывают тайну Младенца – он есть и Бог, Царь Вселенной, и человек, который действительно встретит смерть[90].

Волхвы являют собой глубоких мыслителей и ученых, стремящихся к познанию мира; изучение видимого мира привело их ко Творцу. Для встречи с Иисусом им потребовался гораздо более долгий путь, чем простым чистосердечным людям – пастухам, поклонившимся младенцу Христу сразу после Его рождения, – но, придя, они приносят Ему свои уникальные дары.

Уход волхвов, бегство Иосифа и Девы Марии в Египет и поселение в Назарете

Затем волхвы получили откровение вернуться в свою страну «другим путем», минуя Иерусалим. После их ухода Иосифу во сне явился Ангел и повелел бежать в Египет вместе с младенцем Иисусом и Его Матерью из-за опасности, исходящей от царя Ирода. Иосиф той же ночью не медля исполнил это повеление. Предсказание бегства Сына Божия в Египет и Его возвращения евангелист Матфей видит в словах пророка Осии – «из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф 2:14-15, Ос 11:1).

Царь Ирод тем временем понял, что напрасно ожидает сведений от волхвов; разгневанный властитель был готов на все, чтобы обезопасить свое положение. Выяснив у первосвященников и книжников, что Мессия должен родиться в Вифлееме, царь приказал убить в этом городе всех младенцев возрастом от рождения до двух лет[91]. Такой жестокостью встретила государственная власть пришествие «Царя мира». Из Египта Иосиф возвратился в Назарет, малозначительный город Галилеи, и Святая Семья стала жить там (Мф 2:19-23).

Служение Иоанна Крестителя

В течение тридцати лет Иисус жил с Матерью и Иосифом в Назарете, помогая Своему названному отцу в ремесле плотника, а сын священника Захарии Иоанн, ставший строгим аскетом, проводил жизнь в пустыне. И вот наступило время, когда дела Божии должны были открыться всем: в Евангелии от Луки указывается исторический фон торжественного момента, когда глас Божий призвал Иоанна оставить уединение и обратиться с проповедью к народу – это произошло «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря…» (Лк 3:1-2). Иоанн внутренне ощущал, что в его лице исполнялось пророчества Исайи: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези ему» (Ис 40:3, Мф 3:3; ср. Ин 1:23).

Иоанн проповедовал покаяние для прощения грехов (Мф 3:2-6, Мк 1:4-6, Лк 3:3); запечатлением покаяния служило «крещение» – то есть «погружение»[95] в воды реки Иордан. Обряд омовения и ранее существовал в иудейской традиции, но совершался только над принимающими иудейскую веру язычниками. Новизна проповеди Иоанна состояла в том, что он предлагал креститься самим иудеям, то есть признать свою нравственную нечистоту пред Богом и раскаяться. Погружаясь в воду, человек называл свои грехи: вода символизировала очищение и омытие души, и восстановление ее в прежнем первозданном состоянии. Иоанн призывал крестившихся иудеев к «плодам» покаяния – к изменению жизни (Лк 3:7-9, ср. Мф 3:7-10). Не исправившихся грешников постигнет праведный гнев Божий, и от него не избавит родство с праведным Авраамом[96].

Влияние Иоанна Крестителя было очень велико – к нему приходило множество народа со всей Палестины, и каялись даже явные грешники (ср. Мф 21:31-32). Через крещение покаяния для прощения грехов Иоанн готовил людей ко встрече с обетованным Мессией, Который будет «крестить Духом Святым и огнем» (Лк 3:16). Поэтому в Предании Церкви он назван «Предтечей» – предшествующим Христу. Иоанн Креститель свидетельствовал об Иисусе Христе: «Идущий за мною… стал впереди меня, потому что… был прежде меня» (Ин 1:27,30).

Событие Крещения Иисуса Христа Иоанном

И вот, наконец, наступил момент ожидаемой встречи. Долгожданный Мессия пришел на Иордан к Иоанну и пожелал принять от него Крещение. Смиренный Иоанн осознал свое недостоинство перед лицом Мессии: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф 3:14). Но Иисус ответил, что так должно «исполнить всякую правду»; Он выполняет все установления Своего народа[97]. И Иоанн, последний великий пророк Ветхого Завета, совершил обряд Крещения над Иисусом, тем самым являя преемственную связь зарождающегося Нового Завета с Ветхим Заветом.

Значение Крещения Иисуса Христа: явление Бога-Троицы и начало общественного служения

Крещение Иисуса Христа принципиально отличалось от всех иных случаев крещения Иоанна. Погрузившись в воду реки Иордан, Он «тотчас» вышел из воды – то есть не называл грехи как все прочие, ведь Христос был всецело безгрешным. Его Крещение имело иной символический смысл – оно показывало, что Иисус возьмет на Себя тяжесть грехов всех людей, в Своем искупительном служении погрузится в бездну смерти, куда ниспал первый человек Адам, и вызволит его оттуда. В событии Крещения мы видим единение Христа с народом, открывающуюся близость Бога к людям (ср. Мф 1:23). Неслучайно в Лк за описанием Крещения непосредственно следует родословие Иисуса. Это родословие евангелист Лука доводит до первого человека – Адама (Лк 3:38), чем подчеркивает родство Иисуса Христа со всеми людьми.

Кульминацией события Крещения стало явление триединого Бога. Выйдя из воды, Сын Божий Иисус Христос услышал глас Бога Отца: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», и одновременно Дух сошел на Иисуса в виде голубя[98] (Мф 3:16–17, Мк 1:9–11, Лк 3: 21–22). Поэтому Крещение Иисуса Христа традиционно именуется Богоявлением[99]. Существует еще одно символическое значение Крещения, важное для верующих: сойдя в воду, Богочеловек освятил ее. Как поется в церковных песнопениях в праздник Крещения Господня – «днесь вод освящается естество». Уже в Воплощении и Рождестве Сына Божия было положено начало освящения материи: через Него вечный Дух Божий нисходит в тленный вещественный мир.

В контексте евангельской истории Крещение Иисуса Христа знаменует собой начало Его общественного служения; с этого момента Он стал раскрываться перед людьми как религиозный деятель. В то время Иисусу было около тридцати лет (Лк 3:23)[100].

Пребывание Иисуса Христа в пустыне после Крещения

Крестившись, Иисус по внушению Духа идет в пустыню и пребывает там 40 дней, не вкушая пищи. Этот продолжительный пост стал приготовлением к Его будущей миссии. Он уже предстал перед народом и сейчас находился в самом начале Своего мессианского служения. Но как будет осуществляться это служение, какой Он изберет путь? В этот определяющий момент к Нему подступает диавол (сатана) и пытается склонить Иисуса на свою сторону[101]. Показательно, что в Ветхом Завете число 40 может символизировать срок испытания; 40 дней продолжался всемирный потоп (Быт 7:4) и 40 лет народ израильский странствовал по пустыне (Исх 16:35).

В Евангелиях от Матфея и от Луки подробно описаны три искушения (Мф 4:1–11, Лк 4:1–13; можно отметить разный порядок 2-го и 3-го искушений)[102]. Вероятно, этот текст записан непосредственно со слов Христа, рассказавшего об этом Своим ученикам.

Первое искушение

Первое искушение начинается обращением сатаны к Иисусу: «Если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом». Диавол побуждает Иисуса утолить голод, совершив чудо. Он хочет, чтобы Христос начал употреблять Свою чудотворную силу для Себя Самого, чтобы он действовал, соблюдая в первую очередь Свои собственные интересы. Но мы увидим, что Иисус всегда будет совершать Свои чудеса ради блага других, не заботясь о Себе – Сам Он даже не будет иметь, «где преклонить голову» (Мф 8:20, Лк 9:58).

И если бы Иисус Христос удовлетворял Свои человеческие нужды сверхъестественным чудесным образом, то не был бы всецело человеком, не смог бы во всей полноте разделить с людьми их жизнь. Диавол подсказывает легкий путь привлечения людей – давать им в изобилии «хлеб», материальные блага. Иисус отвечает ему: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (цитата из Втор 8:3; Лк 4:8).

Второе искушение

Диавол показывает Иисусу все царства мира в их славе, говоря: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лк 4: 6–7). Мир лежит во зле (ср. 1 Ин 5:19), и через склонность людей ко греху сатана властвует над ними. Сначала признать силу греха и склониться перед ней, а затем принять власть над миром из рук сатаны – вот какой выбор предлагается Помазаннику. Во все времена люди жаждут могущества, богатства, силы и великолепия; и если бы Иисус Христос предстал перед всеми как обладающий богатством и влиянием политический лидер, могущий сокрушить всех угнетателей Израиля, то сразу бы приобрел многих ревностных последователей и сторонников.

Но Иисус не стремится к «массовой популярности», Ему не нужно слепое преклонение толпы. Христос будет созидать Царствие Божие, которое «не от мира сего» (Ин 18: 36) – это духовное Царство любви и послушания Богу, преображающее человека внутренне. Всякая земная власть является лишь внешней, она неустойчива и ограниченна – как и кажущееся всесилие «князя мира сего». Истинным Вседержителем является лишь Бог. И Иисус Христос решительно отвергает предложение сатаны: «Отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Втор 6:13; Лк 4:8).

Третье искушение

Диавол ставит Иисуса на «крыле» Иерусалимского храма (на крыше храмового портика) и предлагает спрыгнуть вниз с большой высоты, чтобы показать всем, что Бог сохранит Его и Он останется невредим – как сказано в псалме: «Ангелам Своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя» (Пс 90:11–12). Духовные вожди израильского народа ждали от Мессии прежде всего великих и невероятных чудес-«знамений», которые бы продемонстрировали исходящую от Него силу Божию и тем самым возвысили Мессию. Сатана побуждает Иисуса подчинить Себе людей, поразив их воображение сверхъестественными чудесами. Это искушение можно охарактеризовать как путь манипуляции массовым сознанием. Иисус Христос отказывается творить показные чудеса «во имя свое» и использовать особое покровительство Божие как средство для демонстрации своей исключительности: «Сказано: не искушай Господа Бога твоего» (Втор 6:16; Лк 4:12)[103].

Призвание первых учеников

Первые ученики пришли к Иисусу от Иоанна Крестителя: двум своим ученикам Иоанн указал на Иисуса, говоря: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1:28–42). Этими учениками были Андрей[107] и, вероятно, Иоанн, один из сыновей Зеведеевых. Андрей привел ко Христу своего брата Симона, которого Христос впоследствии назвал Петром. Затем, когда Андрей, Петр и Иоанн с братом Иаковом занимались своим ремеслом – рыбной ловлей, – Иисус Христос призвал их следовать за Ним, сказав: «Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4:19, Мк 1:17). Эти слова означают, что отныне они будут спасать людей из бурного «житейского моря», приводить их к евангельской вере.

Евангелист Лука добавляет к описанию апостольского призвания эпизод, в котором Петр по слову Иисуса закинул сети, хотя он только вернулся с неудачного лова и уже началось дневное, неподходящее для ловли время. Неожиданно было поймано великое множество рыбы, так что две лодки заполнились целиком (Лк 5:1-11). Это чудо прообразовало, сколь много людей апостолы впоследствии приведут к вере в Иисуса Христа[108]. Иисус также призвал к Себе Филиппа (Ин 1:43-44), Нафанаила (Ин 1:45-51) и Матфея-Левия, сборщика налогов («мытаря»; Мф 9:9; Лк 5:27-28). Услышав зов Христа, Матфей оставил все, что имел, и пошел за Иисусом.

Двенадцать апостолов и их миссия

Из расширяющегося круга Своих учеников Иисус Христос приблизил к Себе двенадцать избранников – по числу двенадцати колен Израилевых. Это символическое число знаменует, что Христос начал создавать новый Израиль, духовный Израиль Нового Завета[109]. В Евангелиях от Матфея, Марка и Луки приводятся имена этих двенадцати: Симон (Петр), его брат Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Леввей (называемый Фаддеем), Симон Кананит (Зилот)[110] и Иуда Искариот (Мф 10:2–4, Мк 3:16-19, Лк 6:14-16).

Этих учеников Он назвал апостолами (Лк 6:13); греческое слово ἀπόστολος означает «посланник» – человек, посланный с определенным поручением, посол, полномочный представитель отправившего его. Евангелист Марк кратко резюмирует цель избрания двенадцати: «… чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3:14-15). Таким образом, служение апостолов является продолжением служения Самого Христа.

Наставление апостолам при отправлении их на проповедь

В Евангелии от Матфея приведены подробные наставления, которые Иисус Христос дал апостолам, отправляя их на проповедь по городам Галилеи – к заблудшим «овцам дома Израилева» (Мф 10). Ученики должны проповедовать иудеям о том, что Царствие Божие приблизилось, и исцелять больных. Иисус велел ученикам не брать с собой в дорогу двух одежд и денег, потому что о них позаботятся те люди, которым они будут помогать – «трудящийся достоин пропитания» (Мф 10:10). Иисус Христос предрекает, что ученики будут подвергаться многим опасностям, и призывает их делать все со здравым рассуждением и одновременно с искренностью и чистотой: «Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф 10:16; ср. перевод епископа Кассиана – «будьте разумны как змеи, и бесхитростны как голуби»).

Цель человека – вхождение в Царство Божие

Главная тема учения Христа – Царствие Божие[111]. В Галилейский период Иисус подробно объяснял, каким должен стать человек, чтобы войти в это Царствие. Евангелист Матфей приводит обширную проповедь Христа, произнесенную Им на горе – она получила название «Нагорной» (Мф 5–7, ср. также Лк 6). Она представляет собой нравственные наставления, обращенные к собравшемуся народу, но в первую очередь предназначенные для Его учеников. Нагорная проповедь очень значима – в ней в стройном и ясном виде изложено нравственное учение Иисуса Христа.

Заповеди блаженства

Нагорная проповедь открывается девятью заповедями блаженства. Они являются своего рода аналогом ветхозаветных Десяти заповедей – в них в краткой форме заключено все евангельское учение. Слово «блаженный» (греч. μακάριος, «макариос») очень часто встречается в Ветхом Завете, в первую очередь в псалмах (к примеру, в Пс 1:1: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых»). «Блаженство» в Библии означает полное счастье, которое дано Богом и не может быть отнято или нарушено ничем внешним. В каждой заповеди есть свое особое обетование, но все обетования так или иначе указывают на Царствие Божие.

1-я заповедь: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Часто упоминаемое в ветхозаветных псалмах слово «нищий» в большинстве случаев означает не просто малоимущего человека, но того, кто понимает свою полную зависимость от Бога и поэтому в трудных обстоятельствах не надеется на свой ум или богатство, а все упование возлагает на помощь и попечение Бога. (Пс 33:7; Пс 39:18; Пс 69:6; Пс 85:1). «Нищета духа» – это осознание своего недостоинства пред Богом, понимание своей духовной ограниченности и неспособности правильно принимать какие бы то ни было решения вне связи с Богом, без Его помощи. В христианской традиции эта добродетель получила именование «смирения». Смиренный человек не считает себя лучше других, свое мнение – единственно верным, а свои потребности – самыми важными. Он не стремится заставить кого бы то ни было подчиняться себе, а с уважением и интересом относится к другим людям.

Заповедь «блаженны нищие духом» идет первой, потому что смирение есть основа нравственной жизни: смиренный человек способен дать объективную оценку себе и своим поступкам[112].

2-я заповедь: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Кающиеся и скорбящие о своих грехах, и испытывающие сострадание к ближним получат от Бога прощение и вечное утешение. Эта заповедь также свидетельствует о том, что в своих страданиях люди не одиноки, но их незримо поддерживает Сам Господь.

3-я заповедь: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (ср. Пс 36:11). Кроткие – это те, которые не отвечают злом на зло, не мстят. Прощая своих обидчиков, кроткие противостоят злу добром. Поэтому кротость не есть безволие и пассивность, но, напротив, проявление большой силы духа. Образцом кротости является Сам Иисус Христос – «…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф 11:29). Кротость является синонимом смирения. Христос обещает, что кротким будет дарована преображенная земля Царствия Божия, «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет 3:13; Откр 21:1; Ис 65:17).

4-я заповедь: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Употребляя очень яркое сравнение, Христос называет блаженными тех, кто всеми силами стремится к «правде», то есть к справедливости и праведности, и желают осуществить ее в своей жизни. Они будут «насыщаться» и на земле, но во всей полноте насытятся в будущем веке.

5-я заповедь: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Пример милости и милосердия являет Собой Сын Божий, ставший человеком ради спасения грешников (см. Рим 5:6–8), и Сам Бог Творец, заботящийся о всех людях без различия (Мф 5:48; Лк 6:36).

6-я заповедь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Блаженны люди, которые не только не совершают греховных поступков, но сохраняют свою душу от греховных мыслей (ср. Пс 50:12: «сердце чисто созижди [сотвори] во мне, Боже»)[113]. Хранящие чистоту сердца становятся особенно близкими к Богу и, как в чистом зеркале, увидят Его «лицом к лицу» (ср. 1 Кор 13:12).

7-я заповедь: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Миротворцы – имеющие в самих себе душевный мир, не ссорящиеся и примиряющие ближних – поступают подобно Сыну Божию, принесшему на землю духовный благодатный мир (Лк 2: 14) и примирившему людей с Богом (см. Еф 2:14–16 и Ин 14:27).

8-я заповедь: «Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:10 ^КАС)[114].

9-я заповедь: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Грешный мир, ненавидящий Христа, будет преследовать верных Ему людей (Ин 15:18–23), но в перенесении гонений и скорбей Бог укрепит их и непременно воздаст им. Согласно новозаветному учению, высшая мера духовного подвига – принять страдание за Иисуса Христа (ср. Деян 21:13; Рим 8:17–18; 1 Пет 4:15–16; Откр 2:10; 2 Тим 4:6 и др.). Даже если верные Богу люди будут убиты, истинная окончательная победа останется за ними – «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»[115].

Сравнение заповедей блаженства с заповедями Ветхого Завета

Вспомним, что в заповедях ветхозаветного Закона в первую очередь рассматривались внешние поступки человека и акцент был сделан на строгий запрет греховных дел. Давая ученикам заповеди блаженства, Христос переносит акцент с внешнего на внутреннее. Нравственный облик человека определяется не только его поступками, но всем внутренним настроем его души. В заповедях блаженства Христос раскрывает, каким образом можно приблизиться к нравственному совершенству, к уподоблению Богу. При этом существенно важно, что заповеди блаженства не изображают что-то абстрактное и трудно представимое – пример их исполнения дан в Самом Христе. Можно сказать, что заповеди блаженства открывают нам, каков есть Иисус Христос. Человек призван следовать за Христом по обозначенному Им пути заповедей, постепенно взращивая в себе важнейшие внутренние качества.

Заповеди блаженства предполагают поступательное движение: покаянное осознание своей слабости и необходимости в Боге, стремление к истине и праведности побуждают человека к милосердию, хранению мира с людьми, к чистоте намерений и мыслей, дают мужество и спокойствие перед лицом несправедливых притеснений и преследований. Стараясь исполнять данные Иисусом Христом заповеди, верующие очищают свою душу и обретают душевный мир и покой, гармонию и счастье, которые не зависят от внешних обстоятельств. Это происходит благодаря тому, что внутренне они все более приближаются ко Христу – ведь Он Сам есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14:6). Внутреннее единение с Иисусом Христом и есть Царствие Небесное внутри человека (Лк 17:21), и в нем предощущается полнота Царствия, которая явится в будущем веке.

Новый закон любви

Далее в Нагорной проповеди Иисус Христос объясняет, в каком отношении к ветхозаветному закону находятся возвещенные Им евангельские заповеди. Иисус возглашает, что Он пришел «не нарушить закон, но исполнить» (Мф 5:17). В этой фразе, помимо прямого смысла – Иисус Христос Сам исполнял установления Закона и не совершил никакого греха (Ин 8:46; 14:30), – можно увидеть и расширительный смысл – Своей жизнью Он исполнил пророчества о Мессии (Лк 4:21; 18:31; Мф 26:54). Христос «исполняет закон» и в том плане, что раскрывает истинный смысл Закона, выявляя самое главное, что изначально было заложено в ветхозаветном откровении, и дополняет его[116]. Как пример, Иисус рассматривает шесть ветхозаветных заповедей: сначала цитирует их («сказано древним…») и затем продолжает «а Я говорю вам…». Иисус Христос говорит здесь как обладатель авторитета, сопоставимого с авторитетом законодателя Моисея.

1. Закон запрещает убийство (Исх 20:13, Втор 5:17) – Христос говорит, что гнев или презрение к ближнему тоже подлежат суровому наказанию (Мф 5:22)[117].

2. Закон запрещает нарушение супружеской верности (Исх 20:14) – Христос говорит, что само внутреннее желание совершить прелюбодеяние уже оскверняет человека (Мф 5:28).

3. Закон повелевает в случае расторжения брака давать жене разводное письмо (Втор 24:1) – Иисус говорит, что развод греховен. В замысле Божием брачный союз есть нераздельное единство, где двое становятся «одной плотью», одним целым (Быт 2:24). Заповедь о разводе дана Моисеем исключительно из-за «жестокосердия» людей (Мф 19:8–9).

4. Закон повелевает исполнять данные пред Богом клятвы (Исх 20:7) – Христос говорит, что лучше вовсе не клясться. Поклявшись Богом или тем, над чем властен лишь Бог, человек все равно не в силах непременно исполнить обещанное. «Но да будет слово ваше “да – да”, “нет – нет”» (Мф 5:37) – слово человека должно быть надежным и без всяких дополнительных заверений. Взаимное уважение – самая прочная основа отношений между людьми.

5. Закон ограничивает месть, устанавливая ее предел: «Око за око, зуб за зуб» (Исх 21:24, Лев 24:20) – Иисус же призывает не отвечать злом на причиненное зло: на против, ударившему в правую щеку подставить и левую, попросившему рубашку отдать и «верхнюю одежду». Как и в заповедях блаженства, Христос не формулирует буквальных правил и предписаний, но в ярких образах наглядно показывает общий принцип, согласно которому следует строить отношения с ближними: принцип любви, кротости и всепрощения[118].

6. Закон повелевает любить ближнего (Лев 19:17-18), но в нем «ближний» понимается, скорее, как человек той же национальности[119] – Иисус Христос же дает заповедь любить[120] даже своих врагов[121]. Тем самым человек приблизится к Богу, Который «благ и к неблагодарными злым» и «посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45).

Итак, Христос не отменяет ветхозаветный нравственный закон, но «восполняет, распространяет и расширяет его в нас»[122]. Мы видим, что Иисус Христос возводит нравственные нормы на новую высоту и, объединяя их, дает идеал – уподобление Самому Богу: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48)[123]. Ученики Христовы призваны быть «солью земли»[124] и «светом мира».

Учение о милостыне, молитве и посте

Далее в Нагорной проповеди Иисус Христос раскрывает, как нужно совершать милостыню, молитву и пост. Духовные наставники народа – фарисеи – нередко выбирали для молитвы и милостыни многолюдные места, где бы все видели их благочестие. Христос указывает, что таким образом они не достигают истинной цели – служения Богу, и их единственной наградой становится «слава человеческая». Для учеников Христа неприемлема всякая «игра на публику», лицемерие и тщеславие. Настоящая молитва, милостыня и пост должны быть не показными и формальными, но совершаемыми для Бога – как бы «в тайне» от людей, с искренностью и сердечным расположением.

Как образец молитвы, Иисус Христос дает ученикам молитву «Отче наш». В ней верующие обращаются к Богу как к своему любящему Отцу[125]: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое[126]; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого[127]» (Мф 6:9–13). Молитва делится на две части: в первой речь идет о Боге, а во второй – о самых главных нуждах людей. Заслуживает внимания, что молитва произносится от первого лица множественного числа, то есть человек молится не только за одного себя, но и за прочих верующих[128].

Отношение к богатству

Продолжая Свою проповедь, Иисус Христос затрагивает тему отношения к богатству и материальным ценностям. Желание стяжать земное богатство захватывает все сердце человека и отдаляет его от Бога. Заботы о пропитании и имуществе могут поглощать все мысли и время человека. Христос предостерегает от излишней тревоги «о завтрашнем дне» – достаточно заботиться о нуждах каждого дня. Всеведущий Бог знает земные человеческие потребности и непременно даст необходимое надеющимся на Него (Мф 6:25). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33); для учеников Христа главной ценностью должно стать духовное Царствие Божие – так они обретут вечное и нетленное «сокровище на небесах». Итак, Иисус призывает ставить духовное выше материального и быть преданными Промыслу Божию.

Принципы отношения к ближнему, сформулированные в Нагорной проповеди

Далее Иисус Христос произносит афористичные изречения о неосуждении ближнего: «Не судите, да не судимы будете». Это поучение Он поясняет известной притчей о видящем сучок в глазу брата и не замечающем в своем глазу бревна. Христос говорит о необходимости постоянства в молитве (каждый просящий «получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» – Мф 7:8). Иисус излагает общий принцип отношения к ближнему: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12). Это правило присутствует уже в Ветхом Завете (ср. Тов 4:15 «что ненавистно тебе самому, того не делай никому»), однако Христос приводит его в положительной формулировке («поступайте»); таким образом для человека значительно расширяется область приложения его усилий[129].

Необходимость выбора истинного пути

Иисус Христос заключает, что Его слово не достаточно только слушать, но нужно исполнять на деле. Нагорная проповедь завершается тремя притчами, показывающими два возможных пути человеческой жизни:

1) притча об узких вратах и узком пути, ведущем к спасению, и широком пути, ведущем в погибель;

2) притча о двух деревьях, хорошем и плохом: как о дереве судят по тому, какие плоды оно приносит, так и человек познается по своим делам;

3) притча о двух домах, один из которых был построен на каменном фундаменте, а другой – на песке. Каждый человек призван избрать благой путь, ведущий к спасению, и строить свою жизнь на твердом основании – на нравственных заповедях Иисуса Христа.

Чудеса Иисуса Христа – подтверждение истинности Его учения

Проповедь Иисуса Христа произвела большое впечатление на слушателей; они ощутили, что Его слово было «со властью». Слово Иисуса обладает действенной силой; еще более ярко это проявлялось в исцелении множества больных, которые выздоравливали лишь по одному сказанному Им слову (ср. Мф 4:23)[130]. Непосредственно после Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея описываются совершенные Христом чудеса, часто называемые «десять Галилейских чудес» (Мф 8–9)[131]. Таким образом выражается важная мысль: Иисус Христос не только излагает учение о Царствии Божием, но открывает реальность Царства Своими делами. Видимые всем чудеса помогают подтвердить истинность учения Христа. В свою очередь, в проповеди даются нравственные критерии, по которым можно отличить чудеса Божии от ложных, сатанинских чудес.

Приведем очень показательный эпизод. Друзья одного парализованного («расслабленного») человека принесли его к Иисусу, но из-за множества желавших исцелиться людей не смогли приблизиться к Нему, и тогда они разобрали крышу дома, где находился Иисус, и спустили вниз постель с парализованным. Видя их веру, Христос сказал больному: «Прощаются тебе грехи твои» (Мф 9:2, Мк 2:5; Лк 5:18). Присутствующие фарисеи начали негодовать – никто не имеет власти давать людям прощение грехов, кроме Бога, Один только Бог является Спасителем. Христос знал их мысли и сказал эти слова намеренно – он желал, чтобы совершающееся чудо исцеления подтвердило фарисеям, «что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи». После этого Он обратился к расслабленному: «Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И парализованный на глазах у всех встал на ноги и начал идти домой. Итак, исцеление тела послужило свидетельством произошедшего невидимого исцеления души. Своим словом Иисус Христос дарует не только здоровье, но прощение, воздействует на сердца людей, побуждает их восстать от грехов и начать новую жизнь.

«Вера твоя спасла тебя»: значение слова «спасение»

Очень часто при исцелении людей Иисус Христос говорит: «вера твоя спасла тебя»; важно, что эту греческую фразу возможно перевести и как «вера твоя исцелила тебя» (Мк 5:34; Лк 17:19 и др.; ср. Мф 8:13). Греческий глагол «спасать» (σώζω, «содзо») дословно обозначает «делать целым» (подобно как и в русском языке слова «исцелять», «целитель» происходят от слова «целый»). Это словоупотребление подразумевает, что Иисус дает человеку гораздо больше, чем просто физическое здоровье. Иисус Христос дарует людям исцеление души – прощение грехов и соединение с Богом. Вплоть до наших дней в христианской традиции широко употребим термин «спасение» (греч. σωτηρία, «сотерия»). Иисус Христос спасает человека, приобщая его к Богу и возвращая ему утраченную цельность души и тела. Но спасение недостижимо без живой веры самого человека и его открытости Богу и Христу.

Чудеса, совершенные в ответ на веру людей

Во многих эпизодах, приводимых в синоптических Евангелиях, акцентируется, что для совершения чуда ключевое значение имеет вера самого человека. Так, Иисус спросил пришедших к Нему слепых, желающих прозреть: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф 9:28). Когда отец страдающего припадками в полнолуние мальчика просил исцелить его, Христос ответил: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему», и отец со слезами воскликнул: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9:23). А в Своем родном городе Назарете Иисус не сотворил чудес именно из-за неверия жителей (Мф 13:54–58; Мк 6:1–6). Можно заключить, что Иисус Христос уважает человеческую свободу и предоставляет каждому осуществить свой внутренний выбор. Вера – это «шаг навстречу» Христу, открытость и доверие Ему, готовность принять дар исцеления; вера есть то, чем сам человек участвует в своем спасении. Здесь проявляется принцип «синергии», соработничества Бога и человека.

Приведем несколько примеров чудес, где вера людей проявилась особенно ярко. В первую очередь вспомним веру римского центуриона («сотника», начальника сотни воинов), который уважал иудейскую религию и был благочестив. Прося Христа исцелить своего слугу, он не считал себя достойным принять Иисуса в своем доме. Сотник выразил твердое убеждение, что Христу достаточно только сказать слово, чтобы слуга тотчас же выздоровел (Мф 8:5–13; Лк 7: 2–10). Иисус исполнил просьбу центуриона и исцелил его слугу со словами: «как ты веровал, да будет тебе» (Мф 9:13), при этом Он особо отметил силу веры иноплеменника («…и в Израиле не нашел Я такой веры» – Мф 8:10).

Подобную веру и глубокое смирение проявила и язычница-хананеянка, и Христос изгнал беса из ее дочери, опять же на расстоянии, одним Своим словом (Мф 15:21–28, Мк 7:24–30). То же самое произошло с царедворцем из Капернаума: царедворец хотел, чтобы Иисус пришел к нему в дом и исцелил его сына, но когда Иисус сказал ему: «иди – сын твой здоров», он поверил и отправился к себе (Ин 4:46–54). Вышедшие навстречу слуги передали царедворцу, что ребенок выздоровел – это произошло именно в тот момент, когда Христос произнес эту фразу.

Начальник синагоги Иаир позвал Иисуса Христа к своей дочери, находящейся при смерти. В толпе, окружавшей Иисуса на пути к дому Иаира, находилась женщина, уже двенадцать лет страдавшая кровотечением и потратившая большие средства на врачей. Она была уверена, что исцелится от одного прикосновения к одежде Христа – и все случилось именно так. Иисус спросил: «Кто прикоснулся ко Мне?» – чтобы побудить женщину рассказать людям о произошедшем с ней. Совершившееся исцеление должно было послужить укреплению веры Иаира. Когда они с Иисусом подошли к дому, вышедшие оттуда люди сообщили, что дочь Иаира уже умерла[132]. Христос сказал отцу: «Не бойся, только веруй». Невзирая на насмешки окружающих, убежденных, что больше ничего не возможно сделать, Иисус вошел в комнату вместе с родителями девочки и тремя апостолами – Петром, Иаковом и Иоанном. Со словами «девочка, тебе говорю, встань» (по-арамейски «талифа куми») Иисус Христос воскресил девочку из мертвых (Мф 9:18-26, Мк 5:22-43, Лк 8:41-56). Это первый случай воскрешения, упомянутый в Евангелиях.

Чудеса по милосердию Божию: изгнание бесов, исцеление больных в субботу

Отдельно отметим так называемые «чудеса экзорцизма» – изгнание Христом бесов, злых духов из людей. В этом виде чудес проявляются победа над сатаной и торжество Царствия Божия (Мф 12:28; Лк 11:20): Иисус решительно освобождает человеческую душу от бесовской власти, и окружающие воочию убеждаются, что власть Бога превосходит все. Иисус Христос изгоняет бесов Своим словом, запрещая им что-либо раскрывать о Нем (Мк 1: 24-25). Характерен эпизод исцеления гадаринского бесноватого (Мк 5:1-20, Мф 8:28; Лк 8:26). В нем было множество бесов, сделавших его свирепым, буйным и опасным для людей, и он жил в горах в пещерах. Когда Иисус приблизился к нему, бесы униженно просили не высылать их прочь, но позволить им войти в находящееся рядом стадо свиней – и Христос разрешил им. Исцелившийся одержимый, придя в себя, увидел, как стадо свиней бежит прочь и бросается с горы в море – эта картина зримо подтвердила его исцеление[133].

В этом чуде и во множестве других мы видим человеколюбие Иисуса. Он не гнушается никем, и даже людьми, от которых все отвернулись. Христос нередко исцелял больных проказой – страшной кожной болезнью, при которой все тело гниет заживо. Прокаженные жили обособленно вне городов, поскольку эта болезнь является заразной. Когда к Иисусу пришел один прокаженный, Христос положил на него руку, не боясь заражения или ритуального осквернения (согласно книге Левит, все подобные больные считались нечистыми). И при этом прикосновении проказа спала с человека (Мф 8:1–4, Мк 1:40–45). Этот потрясающий эпизод показывает, что нечистота или болезнь людей не могут воздействовать на Иисуса и причинить Ему вред – это Он передает людям Свою чистоту и святость.

В Евангелии от Иоанна описан случай, когда Христос исцелил одинокого больного человека (Ин 5:1–15). Он, надеясь исцелиться, целых 38 лет лежал рядом с купальней Вифезда, потому что по временам Ангел Божий давал воде целебную силу. Но ожидание оказывалось напрасным, так как рядом не было друга, который мог бы помочь ему быстро добраться до воды. Иисус спросил расслабленного: «Хочешь ли быть здоров?» – чтобы видеть, не потерял ли тот надежду, и затем совершил чудо. Но это произошло в субботу – день покоя, и возмущенные фарисеи вместо прославления Бога обвиняли Иисуса в нарушении предписаний Закона.

Также в субботу Христос исцелил в синагоге человека, имевшего парализованную («сухую») руку, что вызвало ту же негодующую реакцию фарисеев (Мф 12:9–14; Мк 3:1–6). На их обвинения Иисус отвечал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27), и привел слова пророка Осии: «Милости хочу, а не жертвы» (Ос 6:6; Мф 9:13). В глазах Божиих более важным является милосердное отношение к людям, а не формальное исполнение ритуалов, которые изначально были установлены для блага человека и его духовного роста («суббота для человека, а не человек для субботы» – Мк 2:27). Христос утверждал, что в посвященный Богу день можно творить добрые дела, и в этом – не нарушение заповеди, но ее исполнение.

Некоторые чудеса Иисус Христос совершал единственно из сострадания, даже без обращенных к Нему просьб о помощи. Так, однажды Иисус пошел в город Наин и у городских ворот встретил похоронную процессию – несли хоронить единственного сына вдовы. Лишившись сына, бедная женщина потеряла всех своих близких. «Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь» (Лк 7:13). Христос, прикоснувшись к гробу, со словами «юноша! Тебе говорю, встань!» воскресил юношу и обратил горе матери в великую радость.

Чудо насыщения пяти тысяч

Иисуса всегда отличали понимание и сочувствие нуждам людей. В Евангелиях описано два случая, когда Иисус, закончив длительную проповедь собравшемуся народу в пустынном месте, пожелал накормить людей, пришедших послушать Его учение. Он сказал апостолам: «Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» (Мф 15:32).

В первый раз апостолы принесли Христу пять хлебов и двух рыб, оказавшихся у одного мальчика. Воздав благодарение Богу, Христос преломил хлебы и дал их ученикам, и ученики стали раздавать еду людям. Припасы не заканчивались, и еды хватило на всех – а собралось около 5000 одних только мужчин! Хлеб и рыба чудесным образом умножились, и все присутствующие насытились[134]; оставшихся кусков хлеба было собрано двенадцать коробов. Чудо насыщения пяти тысяч произошло накануне второй Пасхи служения Иисуса.

Во второй раз от семи хлебов и нескольких рыбок насытились четыре тысячи человек (Мф 15:32–39 и Мк 8:1–9). Чудо насыщения четырех тысяч описывается в Евангелиях от Матфея и Марка, а чудо насыщения пяти тысяч уникально тем, что его описание присутствует во всех четырех Евангелиях.

Таким образом, описание чудесного насыщения Иисусом множества людей присутствует в Евангелиях шесть раз, и это, конечно, неслучайно. Евангелист Иоанн раскрывает символическое значение этого события – он повествует о последовавшей затем беседе Иисуса Христа о Хлебе Небесном. Иисус открыл иудеям, что Он Сам есть истинный Хлеб, который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин 6:33); вкушающий этот Хлеб будет иметь вечную жизнь. Очевидно, что чудо насыщения людей служило прообразом Таинства Евхаристии – духовного насыщения верующих Телом и Кровью Иисуса Христа (ср. Ин 6: 32–58).

Власть над природой, проявлявшаяся в чудесах Христа

Великое чудо умножения хлебов, показавшее власть Иисуса над законами природы, привело народ в воодушевление – толпа даже намеревалась взять Иисуса и воцарить Его, однако Он сразу же удалился на гору один (Ин 6:14–15). Ученики вечером того дня отправились на лодке на другой берег Галилейского озера и доплыли почти до середины, когда подул сильный встречный ветер. Вдруг они увидели, что Иисус идет к ним по воде. Апостолы были изумлены, а Петр воскликнул: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде» (Мф 14:28). Иисус ответил: «Иди», и Петр действительно прошел несколько шагов. Однако затем он испугался сильного ветра и волн и начал тонуть. Христос взял его за руку и поддержал со словами: «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мф 14: 29). Они вошли в лодку, и ветер сразу же утих. Ученики не раз были свидетелями, что их Учитель обладал поразительной властью над природой, но при этом Он практически не пользовался ей или же проявлял эту власть очень сдержанно, преимущественно когда Он хотел помочь людям в особых ситуациях.

Вывод: чудеса Иисуса Христа – дела любви

Показательно, что самое первое чудо Христа было совершено на брачном пире, в городе Кана Галилейская. Когда у молодоженов закончилось вино, по просьбе Своей Матери[135], вместе с Ним присутствовавшей на этой свадьбе, Иисус повелел наполнить водой шесть больших сосудов для омовений и превратил эту воду в вино (Ин 2:1–11)[136]. Вино оказалось превосходным по вкусу, и радостный праздник мог продолжаться дальше.

Можно подытожить, что все чудеса Иисуса Христа – это дела любви. В них проявляется милосердие и забота Христа о людях и утешение от Бога.

При описании чудес евангелист Матфей относит к Иисусу Христу слова, сказанные пророком Исайей: «Он взял на себя наши немощи и понес болезни» (Ис 53:4; Мф 8:17).

Чудеса в Евангелии от Иоанна: «знамения» и основа для догматических бесед Иисуса Христа

Евангелие от Иоанна содержит не столь много описаний чудес, но сами чудеса носят особенный характер. В оригинальном греческом тексте для обозначения чудес чаще всего употребляется слово «знамение»/«знак» (σημεῖον, «сэмейон»), либо «дела». Христос говорит: «Дела Мои свидетельствуют о Мне» (Ин 5:36). Совершенные чудеса свидетельствуют о том, что Иисус Христос послан в мир Богом Отцом. Значение чудес в Евангелии от Иоанна прежде всего в том, чтобы открыть вечные истины о Самом Христе. Чудеса становятся отправной точкой для обширных богословских речей Христа, поясняющих явленное «знамение». Так, чудесное насыщение пяти тысяч пятью хлебами знаменует, что Сам Христос есть небесный хлеб, дающий миру вечную жизнь (Ин 6:32-58).

После исцеления расслабленного, 38 лет лежавшего при купальне Вифезда, Иисус также произносит речь. В ней Он раскрывает, что Отец дал Сыну власть оживлять даже умерших и совершать суд над людьми (Ин 5:19-30). Именно Сын совершает суд, потому что Он стал человеком (Ин 5:27); пройдя путь человеческой жизни, Иисус Христос являет Собой идеал человека, «мерило», в соответствии с которым будут оценены все люди. При этом уже сейчас наступило время, когда люди, находящиеся в смерти (мертвые в грехах), могут «ожить», то есть возродиться духовно, если услышат и уверуют в слова Иисуса. Человек, сохраняющий слово Иисуса Христа и верующий в Отца, «имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин 5:24).

При описании чудес Иисуса Христа как «знамений», для евангелиста Иоанна первостепенную важность имеет глубинный смысл совершившегося и воздействие чуда на души людей (см. яркий пример в Ин 9, исцеление слепорожденного). Став очевидцем свершившегося чуда, человек воспринимает его как проявление присутствия Бога в своей жизни. В описаниях первых трех Евангелий вера человека предшествовала чуду – человек должен был быть внутренне убежден в способности Иисуса совершить чудо. В Евангелии от Иоанна речь идет о вере качественно иного уровня, которая является следствием чуда: человек обретает веру в Самого Иисуса как Сына Божия.

Беседа с Никодимом

Евангелие от Иоанна описывает несколько бесед Иисуса Христа, произошедших в Галилейский период (Ин 3–6). Когда Иисус находился в Иерусалиме, к Нему пришел Никодим – фарисей и член Синедриона, очевидно, занимавший высокое положение в иудейском обществе. Никодим посетил Иисуса ночью (Ин 3:2) – скорее всего, для того, чтобы никто не помешал их беседе, ведь днем Христос был окружен множеством народа. Могло сыграть роль и настороженное отношение к Иисусу фарисеев – предположительно Никодим не хотел преждевременно навлекать на себя осуждение людей своего круга. Никодим обратился к Иисусу как к наставнику («равви») и засвидетельствовал свою веру в то, что с Иисусом пребывает Бог – иначе невозможно было бы совершить такие великие знамения.

Иисус Христос начинает беседу сразу же с главной темы – Царствия Божия[137]. Христос говорит, что для вхождения в Царствие необходимо «родиться свыше» (или же «родиться заново»), то есть родиться «от воды и духа». Никодим воспринял эти слова буквально и с удивлением спросил, каким же образом человек может родиться еще раз. Христос пояснил Никодиму, что имеет в виду духовную реальность, а не физическую (Ин 3:6). Как «учитель Израилев», Никодим должен был вспомнить, что символика воды и духа присутствовала во многих текстах ветхозаветных пророков: так обозначалось исходящее от Бога обновление и очищение души человека (Ис 55:1-3; 44:3; Иер 2:13; 17:13; Иез 36:25-26; 37:1-14; 47:9; Зах 11: 8)[138]. Действие Духа невозможно свести к «земным», физическим категориям; в этом плане Дух подобен ветру – человек ощущает его присутствие и силу, но не может увидеть и «охватить» (Ин 3:8).

В ответ на недоумение Никодима Иисус подчеркивает важность веры Его словам. Христос сошел в мир с небес, и никто из людей не имеет понятия о великих небесных истинах, известных Сыну Бога. Вера в то, что Иисус Христос есть единородный Сын Божий, приобщит человека к вечной жизни, то есть Царствию Божию (Ин 3:15). Чтобы объяснить, как вера в Него спасет человека, Иисус обращается к примеру ветхозаветной истории, близкому и понятному для Никодима. Во времена странствия по пустыне под водительством Моисея израильский народ был наказан за свой ропот нашествием ядовитых змей; для спасения людей Бог повелел Моисею отлить из меди статую змея на высоком знамени. Каждый укушенный змеей израильтянин, смотревший на медного змея с верой, получал исцеление (Ин 3:14; Чис 21:4-9). Христос сравнивает Себя с медным змеем и говорит, что Он тоже будет «вознесен». В этих словах присутствует намек на грядущее Распятие[139].

Христос открывает Никодиму причину Своего сошествия на землю: «…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Сын Божий пришел в мир не для суда над людьми, а для их спасения. Однако также верно и то, что с приходом Христа суд уже начался. Христос сравнивает Себя со светом, который выявляет внутреннее состояние человека и раскрывает, каковы на самом деле его поступки. Поэтому все делающие добро будут стремиться приблизиться к Его свету, – им нечего скрывать от Него. Но для делающих зло свет невыносим; они будут искать возможность спрятаться, чтобы не допустить свет к себе в душу. Таким образом, суд – в смысле разделения человечества – уже начался (ср. высказывание Христа в Мф 10:34: «не мир пришел Я принести, но меч»).

Таким образом, ночной разговор с Никодимом показывает, что Иисус Христос не оставит без плода искреннее желание понять и принять Его учение. Мы видим, что в разговоре с Никодимом – образованным учителем Закона, пожелавшим учиться у Иисуса, – Христос с самого начала задает высокий содержательный уровень беседы. Христос не использует язык притч и бытовых образов, но сразу излагает важнейшие богословские истины. Можно сказать, что Иисус со всеми слушателями говорит на доступном для них языке; при этом каждый слушатель, чтобы понять смысл слов Христа, должен совершить духовное усилие.

Беседа с самарянкой

Евангелист Иоанн передает также другую важную беседу Христа с жительницей Самарии. В начале Своего общественного служения, во время пути из Иудеи в Галилею, Иисус и ученики проходили через Самарию. Днем ученики отправились в город Сихарь (Сихем) купить еды, а Иисус, уставший от долгого пути, остался у колодца. В это время к колодцу пришла за водой одна самарянская женщина. Иисус обратился к ней: «Дай Мне пить» (Ин 4:7). Тот факт, что с ней заговорил иудей, невероятно удивил самарянку – она прекрасно знала, что все иудеи считают самарян нечистыми и достойными презрения и стараются не иметь с ними ничего общего. Иудеям было запрещено даже пить из одного сосуда с самарянами.

Христос сказал ей: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин 4:10). Самарянка заметила, что у Иисуса даже нет сосуда, чтобы зачерпнуть воды из колодца, – о какой воде Он может говорить? Христос подтвердил, что Он обладает источником воды, «текущей в жизнь вечную»; каждый, кто испробует ее, «не будет жаждать вовек» (Ин 4:14). Поняв эти слова буквально, самарянка попросила Иисуса дать эту воду и ей, чтобы ей впредь не тратить столько сил на принесение воды из колодца. В ответ на эту просьбу Христос предложил ей привести своего мужа. Когда женщина ответила, что у нее нет мужа, Иисус Христос засвидетельствовал правдивость ее слов – «у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала» (Ин 4:23).

Женщина была потрясена, что вся ее жизнь, все ее тайны оказались открыты совершенно чужому человеку, и этот человек не стал обличать ее, но так удивительно с ней говорил. Вся душа ее перевернулась; она поняла, что Этот Человек есть пророк. Обращаясь к Нему уже как к пророку, самарянка задала Иисусу волновавший ее религиозный вопрос: предки самарян поклонялись Богу на горе Гаризим, а иудеи утверждают, что должно поклоняться в Иерусалиме; где же находится подлинное место поклонения Богу? Ответ Иисуса Христа заключает в себе непреходящий смысл. Вначале Христос подтвердил, что спасение приходит «от иудеев» – именно еврейский народ сохранял откровение Бога. Но наступает новое время, когда поклонение Богу не будет связано с одним определенным местом или с определенным народом. Бог есть Дух, и поэтому «истинно почитающие Отца будут в духе и истине поклоняться Ему – такого Он ждет поклонения» (Ин 4:23–24 ^КУЛ)[140].

Самарянка ответила, что все это объяснит Мессия, когда придет – и вдруг Иисус сказал ей: «Это Я, Который говорю с тобою» (Ин 4:26). Обратим внимание, что в евангельской истории это единственный эпизод, когда Иисус прямо сообщил собеседнику о Своем мессианском достоинстве. Самарянка слушала Иисуса как посланника Бога, и Христос, видя желание женщины услышать слово Мессии, раскрыл ей, что это и есть Он. В результате свидетельства самарянки множество жителей города Сихема услышали проповедь Иисуса и уверовали в Него, поняв, что «Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин 4:42).

Общий смысл бесед Иисуса Христа с Никодимом и самарянкой

Таким образом, Иисус приобщил к глубочайшим истинам веры и образованного фарисея Никодима, и простую самарийскую женщину. Иисус раскрыл тайну о духовном рождении человека, которое совершается через Таинство Крещения – погружения в воду. «Вода живая» символизирует Дух Божий, утоляющий духовную жажду человека (Ин 7:38–39; ср. также: Иер 2:13, 17:17). Назвав Бога «Отцом», Иисус показал, что поклонение Богу должно совершаться «в духе и истине» – быть основанным на духовной связи с Богом и нравственной чистоте, быть проникнутым Его Духом и любовью к Богу как Отцу[141]