Читать онлайн Первозданная Дхарма

Вступление.

В самом начале времен, когда миры еще только зарождались, когда звезды танцевали в небосводе, а дыхание жизни только что прикоснулось к этой вселенной, существовала дхарма – вечная истина, путь, который пронизывает каждый уголок нашего бытия.

Эта книга открывает перед нами древние тайны, утраченные в веках, но живущие внутри каждой души.

Дхарма – это не просто слово, это великая божественная магия, оживающая в страницах этой книги. Мы отправимся в удивительное приключение, какое еще не изведано нашими сердцами и умами. В глубинах этого текста скрыты ответы на вопросы, которые мы задавали вечности, однако где-то внутри нас уже живут знания о дхарме, древние как сама вселенная.

На самом деле, дхарма – это исток жизни, выше и древнее дхармы нет ничего. дхарма – индийский философский термин, означающий духовный принцип жизни. Дхарма (от санскритского корня dhar – «поддерживать») – это то, что удерживает и поддерживает наше сознание в возвышенном состоянии.

Существует индуистское, ведическое понимание дхармы, которое можно интерпретировать, как праведную жизнь. Однако эта книга не о праведности, и не о нравственных устоях. Дхарма является предназначением всего человечества, объединяя людей независимо от их вероисповедания или происхождения. Подобно тому, как реки берут начало в разных местах и протекают различными путями, в конечном итоге впадая в океан, так и разные люди, родившиеся в разных странах, в разных семьях и исповедующие разные методы духовного пути, могут достичь единения и Божественного присутствия через единую ничем не обусловленную изначальную дхарму.

Мы покажем вам истинную дхарму, живое знание, первозданный путь жизни. Если начало – есть Бог, то первоначальная истинная дхарма – это возвращение к истокам – возвращение к Божественному сознанию. Вначале не существовало ничего, и лишь Божественный свет все собой заполнял. Когда мы вернемся к осознанию того, что и сейчас, несмотря на существование форм и различий, все есть суть того же Божественного света, это означает, что мы достигли истинной дхармы.

Когда мы проникаем глубже в суть того, что сейчас есть, когда мы зрим мир сквозь вуаль множественности и видим единство во всем, мы достигаем истинной дхармы. В этом состоянии мы избавляемся от ограничений, разделений и страданий. Мы ощущаем бесконечный поток благодати и любви, который живет в каждом из нас и пронизывает вселенную.

Первозданная дхарма – это мост, который соединяет различные духовные пути, позволяя нам увидеть Божественное присутствие в каждом аспекте нашей реальности, как внутри, так и за её пределами. Это учение призывает нас действовать с любовью в сердце, раскрывая свою истинную природу и стремясь к гармонии с миром вокруг нас.

Практиковать первозданную дхарму – это не значит следовать религиозным законам и обрядам, это значит обретать внутренний свет и понимание. Все, кто идут этим путём с чистым сердцем и глубокой преданностью, достигают её истинной сущности.

Учение приглашает каждого из нас в путешествие внутрь себя, по пути самопознания и духовного просветления, где каждый шаг приносит нам сближение с бесконечной мудростью и любовью, которые лежат в основе Бога и которые лежат в основе нашей жизни.

В мире сокровенного знания существует священное путешествие – путь к познанию Божественного, который простирается далеко за границы человеческого интеллекта.

Эта книга – не учебник и не сборник знаний, эта книга предназначена для духовного чтения, ведь на ее страницах проявляется гармония самой вселенной. Здесь слова не просто живые, они излучают зов души, приглашая нас проникнуть в глубины божественного пьедестала, на котором танцует наивысшая мудрость. Эти слова словно струны, которые резонируют с сердцем, напоминая, что путь к Богу пролегает не столько через ум, сколько через откровение.

Эти тексты не требуют анализа или изучения, они призваны к чему-то более возвышенному, к бесконечному доверию. Они жаждут быть ощутимыми, быть пережитыми, погружая нас в мир, где слова становятся мостом между человеческим и божественным. Это священное путешествие, где чувства нашей души проведут нас сквозь вихри духовного возрождения.

В этой книге, каждая сутра, каждое пояснение – это не просто слова, это приглашение в мир Божественного, предоставленное нам для того, чтобы взлететь над мирским, чтобы проникнуться тем, что выше наших понятий. Это зов души, который жаждет ответа от самого глубокого уголка нашего бытия.

Открывая суть книги "Первозданная Дхарма", вы открываете двери в свою собственную глубинную память, унесенную сквозь множество жизней, веков и эпох, чтобы встретиться с Богом в каждом мгновении нашей реальности и за ее пределами. Эта книга – ваше духовное восхождение, которое приведет вас к истокам вашей души.

В мире духовной литературы нет границ – лишь безграничное доверие, искреннее открытие сердца и готовность к погружению в океан бесконечной мудрости. Это не просто книга, это путеводитель в мир, где разум встречает веру, где знание становится путем к величайшему откровению.

Откройте "Первозданную Дхарму" и погрузитесь в удивительное путешествие, которое перенесет вас через времена и измерения, чтобы раскрыть тайны, долгое время скрытые в тени забвения. Готовьтесь, ибо в этой книге вас ждет мудрость веков и духовное пробуждение, которое вы больше никогда не забудете.

Альбасавуа

Сутра 1. Принципы Дхармы

«Каждому из нас необходимо открыть для себя величие и красоту этого мира, где каждый атом, каждый момент, каждая жизнь – это часть великой гармонии, где мы, каждый из нас, играем свою роль в этой вечной божественной симфонии».

Дхарма – это одно из самых важных понятий в восточной философии, которое представляет собой закон существования, ведущий нас к реализации нашей внутренней природы и заложенного в нас потенциала.

Дхарма охватывает четыре основных принципа, которые можно рассматривать как действующие законы Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социальном и личном.

На универсальном уровне дхарма напоминает нам о созидательном порядке вселенной, о гармонии между всеми ее составляющими. На уровне человеческой дхармы, мы находим путь к осознанию своей природы и предназначения. Социальная дхарма указывает на значимость справедливости и принятия в наших отношениях с другими. На личном уровне дхарма помогает нам найти свой индивидуальный путь к духовному развитию и осознанию.

Дхарма – это не просто философская концепция, это сам закон Бога, который призывает нас к осознанной жизни, полной смысла и возвышенных ценностей. Дхарма учит нас видеть присутствие высшего разума, Бога, в каждой детали нашей реальности. От мельчайшей песчинки под ногами до огромных галактик в бескрайних просторах космоса – везде пребывает дух божественного. В этом сакральном знании заключены гармония и счастье, которые нам необходимо найти.

Когда мы осознаем, что каждый элемент этого мира несет в себе частичку божественного, мы начинаем видеть мир иными глазами. Мы перестаем считать себя отдельными индивидуумами, изолированными от Бога и друг от друга. Мы становимся частью вселенной, частью единого космического танца.

Истинная гармония приходит, когда мы понимаем, что наша дхарма – это наша уникальная роль в этой великой симфонии жизни. Мы перестаем сравнивать себя с другими и начинаем выполнять свою задачу с преданностью и любовью. Это, в свою очередь, приносит нам глубокое удовлетворение и счастье.

Важно помнить, что дхарма каждого человека уникальна, как уникален каждый лепесток в цветке или звезда на небе. И только тогда, когда мы находим свою истинную дхарму и начинаем следовать ей, мы обретаем настоящее счастье и гармонию. В этом заключается великая мудрость дхармы, которая приносит нам осознание Бога во всем и в каждом.

Сутра 2. Универсальная дхарма

«Несмотря на наше индивидуальное "я," мы всегда остаемся неотъемлемой частью природы. Мы не стремимся доминировать над ней, мы взаимодействуем с ней как партнеры, как участники одного единого экосистемного процесса. В этой гармонии мы находим наше место и смысл существования.»

Величие природы и удивительная сложность всего окружающего нас мира часто остаются нам недоступными для полного восприятия. Однако, когда мы начинаем размышлять о своем месте в этом удивительном космическом танце, когда мы стремимся понять универсальную дхарму, тогда открываются перед нами невероятные горизонты духовного осознания.

В основе понимания универсальной дхармы лежит великий принцип, который призывает нас находиться в гармонии с природой.

Все мы, гости на этой земле, мы несем ответственность перед природой и всеми живыми существами. Эта ответственность скрывает в себе нечто большее, чем просто заботу о физическом мире. Она охватывает духовную связь, созидательную энергию, которую мы приносим в этот мир. Как часть природы и часть Бога, мы обладаем способностью вносить гармонию и созидание в окружающий нас мир.

Эта гармония и ответственность – ключевые составляющие равновесия. Каждый организм выполняет свою роль в огромном мире жизни. Когда эта ответственность выполняется каждым в полной мере, то сохраняется баланс и гармония, и тогда мир превращается в божественный храм – рай на земле.

На физическом уровне наше тело создано природой и возвращается в нее, чтобы снова стать частью этого бесконечного круговорота жизни. Однако духовное измерение нашей сущности остается вечным, и оно тесно связано с универсальной дхармой.

Природа чрезвычайно сложна и упорядочена, и каждый из нас, как часть этой природы, также обладает собственной уникальностью. Каждый из нас – индивидуальный фрагмент этой огромной картины жизни. И в этой уникальности кроется наша сила. Мы не являемся просто случайными элементами в этой вселенной, мы – части Бога, части космоса.

Из этого следует, что наша задача – гармонизировать свою жизнь с универсальным путем, с той основополагающей космической силой, которая пронизывает всю реальность. Это не просто философская абстракция, это наш путь самопознания и духовного развития. Мы ищем внутренний баланс, который соединяет нас с природой и космосом, позволяя нам раскрывать свой потенциал, приносить гармонию и любовь в мир.

В этой гармонии с универсальной дхармой мы находим смысл своего существования, нашу духовную искру, которая связывает нас с бесконечностью космоса. Мы становимся созидателями, хранителями и вдохновителями, и через нас природа и космос выражают свою вечную красоту и гармонию. В этом пути мы находим не только себя, но и смысл всей жизни, истинное единство с Богом, которым сами являемся.

Сутра 3. Социальная дхарма

«В соответствии с ведической системой, социальная дхарма выполняется в соответствии с законами страны, обязанностями внутри социума и в соответствии с долгом человека по отношению к семье и своим близким. Есть еще то, что важнее этических принципов и моральных устоев – это принятие и любовь к людям, как к частичкам самого Бога.»

Жить в согласии с законами страны – значит понимать и принимать общественные нормы, служа им примером. Внутри сообщества мы находим свое место, вкладываясь в общее благополучие и заботясь о своих ближних. Закон долга перед семьей, словно священные узы, соединяет нас и сближает, даруя поддержку и наполняя дни смыслом и радостью.

Однако, ограничиваясь лишь этими видимыми аспектами, мы лишаем себя глубокого понимания дхармы в ее первозданной красоте. Первозданная дхарма призывает нас открыть глаза и увидеть в каждом человеке не просто образ, следующий этическо-моральным устоям общества, но и в первую очередь, искру божественности.

Через наши души звучит мелодия единства, напоминая нам о том, что все мы – частицы единого великого Бога. Мы созданы из Него и являемся Им по своей сути. Возможно ли увидеть в другом не просто отдельную личность, но светило, отражающее бесконечную красоту Бога?

Следуя социальной дхарме мы признаем каждый уникальный путь, ощущая в этом божественный замысел, мы принимаем каждую душу, как часть той же самой бескрайней вселенной, что и мы сами.

Внешние формы могут быть разными, несмотря на это, наша суть едина. Так, в каждом взгляде, в каждом слове, в каждом дыхании, мы раскрываем Бога и его вездесущность. Осознавая, что в каждом человеке звучит божественная мелодия, мы сами становимся частью этой гармонии, взращивая в себе свет и доброту.

Сутра 4. Человеческая дхарма

Человеческая дхарма, согласно ведической философии, представляет собой великое путешествие, в котором каждая фаза жизни отражает не только физическое развитие, но и духовное созревание. Это четыре прогрессивные стадии мирской жизни – ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный отшельник, каждая из которых приносит свой урожай знаний и опыта.

Первая стадия, время ученичества, олицетворяет свежесть, готовность впитывать знания и мудрость, как молодое дерево поглощает солнечный свет и питательные вещества из почвы. В эти первые 24 года жизни согласно человеческой дхарме стоит стремиться обогатить свой ум, расширить свой кругозор и наметить свое направление жизни в этом мире.

Следующая стадия, период работы и семейной жизни, представляет собой время, когда мы вступаем в плодородный симбиоз с окружающим миром, подобно тому, как дерево начинает цвести и приносить плоды. С этого момента и до 48 лет мы строим семьи, воспитываем детей и приумножаем богатство, не только материальное, но и духовное.

Когда наша жизнь достигает половины пути, мы вступаем в третью стадию, где старейшина-советник начинает делиться своим опытом и мудростью с молодыми поколениями, подобно тому, как деревья в осенние дни осыпают свои листья, обогащая почву для будущего роста. Возраст от 48 до 72 лет становится временем советов, наставлений и поддержки, что помогает подрастающему поколению в поиске своей дхармы.

И, наконец, четвертая стадия – религиозный отшельник – наступает после 72 лет, когда физические силы начинают угасать, и мы обращаемся к более глубокому внутреннему росту. Это время, когда мы полностью отходим от мирских забот, обращаемся к писаниям и полностью посвящаем себя Богу. Эта стадия символизирует завершение круга жизни, полное погружение в духовные практики и стремление к освобождению от мирских привязанностей. Лучше всего, если этот период пройдет совместно в супружеской паре.

Таким образом, человеческая дхарма – это великое и возвышенное, естественное выражение жизни и сознания, проходящее через эти четыре удивительные стадии. Каждая из них приносит свои уроки, вызовы и благословения, и каждая из них важна для полноценного созревания человеческой души. Это великое путешествие, которое отражает гармонию человека с миром и самим собой, и оно напоминает нам о важности баланса, знаний и духовности в нашей жизни.

Сутра 5. Личная дхарма

«Свадхарма, или личная дхарма, является непередаваемым сокровищем каждого человека. Свадхарма представляет собой уникальный путь жизни, который носит в себе следы нашей прошлой кармы, а также воздействие универсальных, социальных и человеческих дхарм.»

Все мы пришли в этот мир несомненно несущими с собой определенные долги и обязанности перед миром, перед самим собой и перед Богом. В нашей жизни существует два важных аспекта, которые формируют нашу свадхарму. Первый – это карма из прошлой жизни. Она выражается в наших действиях, которые мы совершили, и которые оставили след в нашей судьбе. В осознании божественного присутствия везде и во всем есть выбор каждого из нас, нашим же долгом является действовать в соответствии с этим осознанием. Кармические долги накапливаются, если мы не действуем в соответствии с нашим долгом. Эта карма служит фундаментом нашей свадхармы, и в ней заключены уроки, которые нам предстоит выучить для того, чтобы каждое новое воплощение в этом мире становилось инструментом для созревания нашей души.

Второй аспект – это три дхармы нашей нынешней жизни. Эти дхармы определяются нашими способностями, страстями и судьбой. Они указывают нам на то, какие роли мы должны играть в этой жизни, какие дары нам даны, и какие миссии мы должны выполнять. Свадхарма – это путь, который соединяет прошлое и настоящее, проливая свет на будущее.

Когда мы следуем свадхарме, мы находим гармонию и баланс в своей жизни. Мы исполняем свои долги и обязанности не как бремя, а как благословение. На пути свадхармы мы раскрываем свой истинный потенциал, и наши действия становятся более эффективными и значимыми.

Свадхарма – это как мелодия, которую каждый из нас играет в этом огромном симфоническом оркестре жизни. Каждый инструмент в этой симфонии важен, и только когда мы играем свою мелодию с полной самоотдачей, мы создаем истинную гармонию. Следуя свадхарме, мы находим свое место в мире и приносим радость себе и окружающим.

Поэтому каждый из нас должен стремиться понять свою свадхарму, идти по этому пути с принятием и преданностью. В этом пути нет места сомнениям и колебаниям, он требует настоящего самоотречения и доверия Богу. И когда мы находим свою свадхарму, мы обретаем истинное счастье и умиротворение, становясь источником вдохновения для других.

Личная дхарма каждого человека – это его уникальный путь, его миссия в этом мире. Однако, как это часто бывает, на пути к реализации дхармы встречаются препятствия, которые могут оттолкнуть нас от этой священной цели. Три главных аспекта, стоящих на пути, – это сомнения, высокомерие и бездеятельность.

Сомнения – это то тяжелое бремя, которое мы несем в своем уме. Это суждения, страхи и предубеждения, которые затмевают наше видение и убеждают нас в том, что наша дхарма недостижима. Они заслоняют нам наше внутреннее зрение, и мы забываем о Боге и перестаем видеть божественное в каждом аспекте своей жизни. Сомнения выпячивают наши эгоистические желания и амбиции на передний план и искажают истинные ценности. Однако, важно помнить, что сомнения – всего лишь иллюзии, созданные нашим умом. Мы должны освободиться от них, чтобы увидеть свой истинный путь.

Высокомерие и гордыня – еще одни коварные враги дхармы. Когда мы начинаем верить, что мы лучше других и что наша миссия важнее, мы теряем связь с истинной природой дхармы. Скромность и уважение к другим – ключевые качества, которые помогут нам сохранить равновесие на этом пути.

Бездеятельность – третий аспект, который может удерживать нас в неведении. Когда мы не стремимся следовать по пути дхармы, когда не используем свой потенциал на благо себя и других, мы упускаем ценные возможности для роста и развития. Бездеятельность – это как забытое семя, которое пока не будет посажено в почву не сможет прорасти, зацвести и принести плоды.

Преодолеть эти препятствия невозможно только с помощью осознания и внутренней работы. Мы должны научиться распознавать свои сомнения, преодолевать высокомерие и гордыню, а также бороться с бездеятельностью. Это требует усилий и самоанализа, однако этого недостаточно. Молитва и медитация, мольба Богу, обращение к своей душе, как к частице Бога необходимы для преодоления этих препятствий. Нам важно осознать, что одних наших сил недостаточно. Нам необходимо довериться Богу, высшей силе внутри себя. Это доверие позволит нам прийти к полному осознанию своей дхармы – нашей жизненной задачи и смысла, которым мы должны следовать. Только в этом единстве с высшей силой мы сможем найти истинное направление и начать следовать по пути, который нам предназначен.

В этом процессе осознания, самопознания и доверия Богу заключается искусство преодоления преград на пути дхармы. Это путь, который требует проявления воли и доверия к Богу, приносит великое внутреннее обогащение и позволяет нам раскрыть свой истинный потенциал.

Сутра 6. Поведение согласно дхарме

«Для праведного поведения нужно только одно, видеть Бога во всем сущем. Найти свое предназначение и следовать по его пути может только тот, кто нашел тонкую грань между материальным и духовным. Это та средняя линия, когда мы не уходим в духовный фанатизм, но и не впадаем в греховность. Когда мы стараемся увидеть Бога во всех созданиях и в каждом элементе этого мира, и в тоже время пребываем в нем, делая для этого мира нечто значимое, лучшее на что мы способны.»

В вихре бытия, где переплетаются нити материального и духовного, существует та возвышенная истина, которая ведет нас по пути праведности. На этом пути мы не теряемся в облаках духовного экстаза, но и не погружаемся в бездны заблуждений материального мира. Секрет праведного поведения лежит в умении видеть Бога в каждом атоме этой безграничной ткани бытия.

Наше предназначение раскрывается в том моменте, когда мы осознаем тонкую грань, где материя и дух становятся единым целым. Это не духовный фанатизм, а мудрость, которая позволяет нам быть как бы над физическим миром, и в то же время не отдаляться от него. Это искусство баланса, где мы воспринимаем каждое существо как проявление божественного, а каждый момент рассматриваем как святыню.

В этой гармонии мы становимся творцами не только своей судьбы, но и лучших возможных перемен в этом мире. Мы не просто существуем в нем; мы пребываем в нем с целью сделать его лучше. В каждом дне, в каждом взгляде, мы видим отражение высшего начала.

Наше предназначение не просто следовать некой определенной идеологии и выполнять ее законы и предписания, наша задача быть активными участниками собственноручно сотканной судьбы. Мы становимся мостом между небом и землей, принося в этот мир свет и любовь. В этом состоянии мы несем ответственность за каждый шаг, ведь наш путь становится не только личным, а также ярким примером для окружающих. Это путь осознанности и благочестия, это путь передачи божественного света.

Чистота, преданность, смирение и благотворительность – четыре великие добродетели, которые сияют как яркие звезды на небосклоне человеческой души. В этом непростом путешествии под названием жизнь, они служат нам надежными компасами, указывая путь к праведному и счастливому существованию, указывая путь дхармы.

Из всех этих добродетелей, чистота возвышается как наиболее важная, как изумруд в короне благочестия. Это внутренний свет, который озаряет наши намерения и поступки. Мы культивируем чистоту, отдавая предпочтение тому, что сближает нас с высшей духовной истиной, с Богом, и избегая того, что могло бы отдалить нас от этой святой связи.

В своем смирении мы находим благодарность и признание перед всеми формами проявления Божественного в этом мире. Мы принимаем, что совершенство не всегда приходит в прекрасной обертке, и даже в недостатках и несовершенствах мы можем увидеть замысловатую игру божественного мастера. Смирение позволяет нам отпустить свои собственные предрассудки и оценки, и вместо этого погрузиться в понимание глубокой мудрости, которая пронизывает этот мир.

Преданность – это наша отдача, наше великое духовное подношение Богу всего себя, наших мыслей, чувств и действий. Мы осознаем, что наше ограниченное восприятие не может охватить все величие Божественной мудрости, и поэтому мы доверяем себя и свою жизнь Богу. Мы становимся инструментами в руках высшей силы, позволяя ей действовать через нас, принося в этот мир наилучшие из наших способностей.

Наконец, благотворительность привносит в нашу жизнь свет и радость. Она требует самоотречения от собственных низменных и пустых желаний, и вместо этого наполняет нашу душу бескорыстной заботой о всем сущем. В благотворительности мы находим смысл и цель, служа общему благу, улучшая этот мир и делая его местом, где каждая живая душа может расцвести.

Так, чистота, преданность, смирение и благотворительность – это ключи к праведному поведению на пути дхармы, духовной гармонии и совершенства. Придерживаясь этих добродетелей, мы приближаемся к Богу и делаем этот мир светлее, мы исполняем предназначение собственной жизни и помогаем найти его людям вокруг.

Судьба, карма, вечная душа – все эти понятия становятся ближе, когда мы вглядываемся в глубины божественных принципов. Даже смерть не прерывает этой связи, она не способна стереть нашу карму, накопленную невежественными поступками. Это напоминает нам о важности каждого нашего действия, о его непередаваемой ценности.

Дхарма – это ключ к освобождению от долгов кармы. В каждом из нас есть возможность сделать выбор, и этот выбор определяет наше будущее. Так нашими проводниками может стать праведность, доброта, и чистота намерений.

В нашем поиске истины и духовного просвещения, мы не одиноки. Среди нас есть учителя – мудрые, благочестивые люди, которые уже прошли через множество испытаний и нашли свой путь к истине. Они могут быть нашими наставниками и проводниками, нашим светом во тьме. А духовно развивающиеся люди могут стать нашими единомышленниками, составляя наше окружение и подпитывая наши духовные ценности. Важно искать таких людей, близких по духу и мировоззрению, и прислушиваться к их советам, когда нам нужна помощь и поддержка. Они помогут нам избежать ошибок, которые могли бы откинуть нас назад и помешать нашему духовному росту.

Чтение и изучение духовных возвышенных текстов – это еще один способ обогатить свой духовный мир и понять глубину божественных принципов. В этих текстах мы находим мудрость великих мыслителей и духовных учителей прошлого. Их слова становятся для нас источником вдохновения, освещающего наши пути. Так праведное поведение, мудрые наставники и духовное чтение – вот наши союзники в этом духовном путешествии.

Сутра 7. Великая школа дхармы – семья

«Один из главных постулатов дхармы – не причиняй вреда. Однако для тех, кто следует этому пути, дхарма становится не просто набором правил, а образом жизни, в котором каждый аспект мира становится святым.»

Для человека дхармы, природа становится священным миром живых существ и элементов, каждый из которых несет в себе духовную основу. Земля, на которой мы живем, превращается в святое пространство, которое мы обязаны беречь и уважать. Реки и океаны становятся живыми сосудами, переносящими энергию жизни. Деревья – священные стражи природы, дарящие нам кислород и олицетворяющие постоянный рост и развитие, необходимые человеку. Однако, в первую очередь для человека дхармы, бесценная школа духовной жизни – это семья.

Жена – махадэви, великая Богиня, олицетворяющая женскую силу и мудрость. Муж – махадэв, Великий Бог, символизирующий мужскую силу и ответственность. Ребенок – дэв, божественное дитя, создание их божественного союза и чуда природы. Их дом перестает быть просто местом проживания; он превращается в священный храм, где каждый уголок наполнен энергией любви и духовности. Их союз – это священное слияние двух противоположных сил, чтобы создать баланс и гармонию единства. Их жизнь – это паломничество, путь духовного восхождения. Когда семья – это алтарь, божественное святилище вечного присутствия Бога, нет места для раздоров, для тех ссор и конфликтов, которые разъедают семейные узы. Когда семья становится алтарем, на котором приносится жертва любви, не может быть ни места, ни времени для причинения вреда близким.

Казалось бы, близким людям проще не причинять друг другу вред, ведь они связаны друг с другом любовью и близкими взаимоотношениями, однако это не так. Зачастую самую сильную боль причиняют именно близкие друг другу люди. Часто с чужими людьми мы более приветливы, мы скорее готовы прийти на помощь тем, от кого мы зависим материально или нравственно. Близкие люди более предвзято относятся друг к другу, их ожидания завышены, как и требования, которые они друг другу склонны выдвигать. Мы ждем от близких нечто идеальное, и поэтому они неизменно подвергаются анализу наших требований и критике. Высокомерие, гордыня, суждения и предрассудки сильнее всего проявляются в тесных взаимоотношениях, когда речь заходит о тех, кто к нам ближе всего.

Однако существует чудо – величественная Божественная любовь, которая может преобразить даже самые сложные и скрытые уголки взаимоотношений. Когда муж и жена объединяются духовно, их союз обретает особую силу, способную изменить не только их самих, но и весь мир вокруг.

Когда внутри семьи обитает Бог, отдающая и пронизывающая любовь, каждый день превращается в блаженное путешествие. Взаимодействие между мужем и женой превращается в постоянный источник вдохновения и взаимной поддержки. Они учатся быть терпимыми и сострадательными друг к другу, проявлять смирение и принятие, оказывая помощь и поддержку не только в самые трудные моменты, но и каждый день развиваясь духовно. Их духовное соединение распространяется далеко за пределы их дома, становясь светом и для окружающих.

Это великое чудо, ведь ни в ком и ни в чем не проявляется Бог с такой силой, как в духовном соединении мужа и жены. Что может быть более прекрасным?

Когда Божественная любовь пронизывает семейные узы, она становится источником света для всех. Именно такие семьи делают наш мир лучше, наполняя его любовью и благочестием. Этот свет божественных уз невидим и неощутим, однако он влияет магическим образом на весь мир вокруг. Невероятная аура семейной идиллии распространяется по всему свету, меняя ценности и взгляды других людей.

Сутра 8. Желание причинить вред

«Источником желания причинить вред является низкое инстинктивное сознание, порожденное страхом, злостью, жадностью, завистью и ненавистью. Эти темные эмоции отражают двойственность ума, его стремление разделить мир на хорошее и плохое, на победителей и побежденных, на мое и ваше. Такое дуальное восприятие порождает невежественные взаимоотношения, оказывающие полное влияние на наши действия.»

Наши поступки часто находят свое начало во внутренних убеждениях о себе и окружающем мире. Если наши убеждения основаны на невежестве, мы можем неправильно оценивать ситуации и воздействовать на окружающих с негативными последствиями. Наше невежество создает разделение и конфликты, которые противоречат всеобщей дхарме, или великой гармонии вселенной. Когда мы не видим Бога в окружающих нас людях, в событиях, в которых они учувствуют и в их действиях, мы склонны вредить.

Однако, за этой вуалью недостаточного понимания скрыт потенциал для преображения и просветления. Когда мы начинаем осознавать свои невежественные убеждения и чувства, мы постепенно превращаем их в мудрость и принятие. Это требует глубокого внутреннего путешествия, в ходе которого мы углубляем свое самопознание, исследуем свои темные уголки и расширяем границы своего сознания.

Как только мы сталкиваемся с истинной природой своего существования, мы осознаем, что все мы есть Бог и этой невидимой силой мы связаны между собой. Благо и страдание каждого индивида имеют значение для всей планеты, и наши действия оказываются взаимосвязанными. Мы понимаем, что мир не разделен на "я" и "другие", а является единым организмом, в котором каждая часть важна, и каждый человек проживает свою уникальную судьбу и реализует свой собственный путь.

Когда мы проникаемся этой глубокой мудростью, картина мира меняется. Из двойственного восприятия, основанного на страхе и эгоизме, рождается искреннее сострадание и желание помогать другим. Мы осознаем, что настоящая сила проявляется не в причинении вреда, а в миролюбии и поддержке. Именно в этом состоянии гармонии с всеобщей дхармой мы обретаем истинное счастье и находим источник вдохновения для наших действий.

Поэтому, путь от невежества к просветлению лежит в осознании и трансформации наших внутренних убеждений. Через постоянное самонаблюдение, открытость и осознанность мы учимся видеть глубокую связь между нами и всем миром. Мы преодолеваем ограничения эгоизма и открываемся бесконечному потоку любви и блаженства. И в этом состоянии гармонии с дхармой мы становимся источником преображения, вдохновляя других светом нашего осознанного присутствия. Это свет Бога, сияющий через нас.

Таким образом, основа не причинения вреда сформирована двумя принципами. Первый принцип состоит в том, что Божественное присутствует в каждом человеке и в каждом явлении. Второй – это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется грузом кармических долгов и принесет страдания.

Когда мы ощущаем Божественное в себе и в окружающем мире, мы осознаем бесконечный потенциал каждого человека. Каждый из нас обладает внутренней искрой света, неизменного благородства и достоинства. Это основополагающее качество нашей природы, которое мы развиваем и преображаем в доброту, мудрость и сострадание.

Зная, что Божественное пребывает в каждом явлении, мы начинаем видеть, что все взаимосвязано и взаимозависимо. Мы подходим к миру с уважением, заботой и глубоким пониманием, что наши действия и слова имеют влияние на других и на окружающую среду. Мы стремимся к сотрудничеству, построению диалога и справедливости в отношениях с другими, исходя из признания их внутреннего благородства и наследия Божественного.

Второй принцип, закон кармы, добавляет глубочайшую мудрость в нашу жизнь. Он говорит о том, что все наши поступки, слова и мысли имеют последствия. Как семена, которые сеются в почву, наша карма оказывает влияние на наше будущее и возвращается к нам, влияя на всю нашу жизнь.

Понимая этот закон, мы осознаем нашу ответственность перед собой и перед другими. Мы стремимся к дхарме, благим намерениям и действиям, осознавая, что доверие и принятие Бога во всех формах нашего мира, приводят к счастью и гармонии, в то время как адхарма, причинение вреда и неосознанность приносят страдания, как для нас самих, так и для всего мира.

Закон кармы служит напоминанием о взаимосвязи всех существ и о том, что наши действия имеют глобальное значение. Небольшая капля дхармы или адхармы, проливаемая нами в этом мире, распространяется на других и воздействует на общую реальность. Инициируя цепную реакцию, адхарма одного человека приводит к развитию всемирного невежества.

Так основа не причинения вреда формирует глубокое понимание и прозрение. Мы видим свет в каждом человеке, в каждом явлении, и взаимодействуем с миром с пониманием его сакральности. Мы стремимся к добру, мудрости и принятию, зная, что наши действия и выборы имеют последствия, возвращающиеся к нам в виде кармических долгов или божественного истинного счастья.

В этом гармоничном танце между Божественным присутствием и законом кармы мы находим вдохновение и направление для нашей жизни. Мы становимся воплощением любви, созерцания и справедливости в этом мире, внося свой личный вклад в создание более счастливого и созидательного мира для всех существ.

Сутра 9. Семейный союз

«Благие действия и благие поступки – это отражение духовного сознания. Благо зарождается внутри каждого человека и распространяется, сначала в семье, затем в ближайшем окружении, в обществе, нации, и наконец во всем мире. Проблемы конфликта находятся в умах людей с неразвитым сознанием, для которых единственным известным способом существования является борьба. Благо приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Благо – это естественное состояние сознания, оно внутри нас. Благо обретается в медитации, поддерживается через самоосознание и излучается на других. Мысль о мире не может оставаться абстракцией – она должна быть реализована в каждом доме, в каждой семье. Только когда семьи становятся алтарями мира, тогда мир может расцветать в более широких просторах общества.»

В великом танце жизни, мужчина и женщина, объединенные узами брака, воплощают свою дхарму – вечный путь к физическому, эмоциональному и духовному совершенству.

Мужчина, как странник в этом мире, находит в объятиях нежности супруги приют для своей души. Он ищет в ней поддержку, тепло и одобрение, вдохновляющие его на жизненном пути. Она направляет его и движет им. Она впечатляет и возвышает его. В ответ на ее заботу, он привносит в семейную жизнь свою силу, становясь крепкой опорой для их совместного жизненного пути и духовного полета.

Жена расцветает под лучами любви и внимания мужа. Ей необходима эта любовь, как питательные воды для ее души, и внимание, как солнечный свет, проникающий в самые темные уголки ее существования. Жена по своей природе обладает духовной восприимчивостью, поэтому именно она получает и взращивает духовные знания, полученные от Бога и распространяет их свет в своей семье. В этом состоит дхарма жены. Дхарма мужа состоит в том, чтобы распространить духовную мудрость во внешний мир. В этом взаимодействии они создают пространство, где их души плетут вместе невидимую нить божественного, творя и созидая, храня и распространяя свет истинного знания.

Взаимное духовное раскрытие мужчины и женщины есть основная цель брака. В этом великом путешествии супруги обнаруживают, что их души, как чистые ручейки, могут стать одним потоком, обогащая друг друга своей уникальной красотой.

Зачатие новой жизни – это не только чудо природы, но и глубокий духовный акт, который лучше всего начинать задолго до того, как первый пульс новой жизни зародится и проявится в этом мире. Внутренняя гармония, молитвы и осознанные мысли становятся украшением сердец супругов, подготавливая почву для прихода высокой души в этот мир.

Зарождение новой жизни – это процесс вхождения души в свое новое тело. Такое чудо становится возможным не только при помощи физического акта между супругами, это, в первую очередь встреча двух душ, которые взлетают в невидимом танце и сливаются воедино, создавая волшебство нового рождения.

Брак, наполненный любовью и преданностью, находит свою реализацию в каждом новом дыхании, поскольку только в своем физическом воплощении душа может развиваться и эволюционировать. Родители не только дарят новому телу возможность физического существования, но в первую очередь предоставляют плодородную почву для роста и развития души, воплотившейся в маленьком чуде.

И после того, как дитя вошло в жизнь семьи, начинается великое строительство – строительство дома духовного знания. Супруги тщательно готовятся раскрыть своему потомству тайны мудрости, учат, вдохновляют и воспитывают своих детей, питая их души нектаром знаний и добродетели.