Читать онлайн Энциклопедия богов, демонов и мифических существ

Что бы делало твоё добро, если бы не существовало зла?

М. Булгаков, Воланд из «Мастера и Маргариты»

В этой главе:

1. Первые боги Шумера.

2. Миф о Тиамат.

3. Миф о сотворении людей.

4. Ануннаки в книгах Захария Ситчина.

5. Боги и герои Шумера.

6. Эпос о Гильгамеше.

7. Список второстепенных шумерских богов.

8. Самые знаменитые тёмные существа древнего Шумера.

9. Отрывок из Энума Элиш.

10. Источники мифов.

История нашей цивилизации началась с древнего Шумера, который возник в долине рек Тигр и Евфрат (сейчас территория Ирака) примерно 6000 лет назад. Больше тысячи лет эта культура царствовала на планете. Причём появление городов, наук, ремёсел и производств произошло по всем историческим меркам довольно внезапно. Пещерный человек вдруг за короткий период стал цивилизованным, построил города, изобрёл математику, письменность, астрономию, систему религиозных верований, а также колесо, ирригационные системы (после которых сельское хозяйство пошло резко развиваться) и многое другое. Исследователь и сторонник палеоконтакта Захария Ситчин предполагает, что произошло всё это неслучайно, революция в развитии людей явилась следствием пришествия высокоразвитых существ с планеты Нибиру.

 Именно их стали называть первыми богами древности, но хочу напомнить, что в то время не было понятия «бог» (оно появилось в нашей культуре значительно позже). Сверхсуществ того времени называли стражниками (нэтер на египетском – «топор», то есть люди с топорами, охранники, хранители, стражники). Среди них были как добрые, так и злые «нэтер». Хотя понятие добра и зла в цивилизации Шумера было несколько размыто. Одни и те же «нэтер» могли быть как добрыми к человечеству, так и желать его гибели. К тому же они частенько воевали друг с другом, стирая с лица земли целые города. И уж точно никто из них не обладал «ангельским характером».

1.Первые боги Шумера

 По шумерской мифологии сначала возникло три первых божества:

 АПСУ – мировой океан, но располагающийся под землёй. Вода этого океана была пресной, и АПСУ выступал в качестве мужского начала.

 ТИАМАТ – это божество женское и было первичным океаном, бездной, хаосом. Она же была воплощением стихий.

 МУММУ – воплощение разума и порядка. Мумму (этимология имени неясна; «воплощающий благоразумие и принципы порядка»), – в аккадской мифологии советник божества-прародителя Апсу (шумер. Абзу), олицетворённой первозданной стихии. Эйя (шумер. Энки), убив Мумму, берёт себе его «лучи сияния» и присваивает себе его сущность и имя (Мумму – эпитет Эйи, а затем Мардука, когда тот воспринял от Эйи функцию бога-созидателя).

 По легенде союз Апсу и Тиамат создал первых богов и демонов. Их детьми стали водные демоны ЛАХМУ и ЛАХАМУ.

 Так что история демонологии начинается прямо отсюда. На самом деле сама Тиамат в христианстве также считается демоном. В легендах шумеро-аккадского царства Тиамат была воплощением первичного хаоса, стихийным божеством. Черты дракона и тёмной богини она приобрела позже, когда был создан эпос «Энума Элиш». В этом эпосе говорится, что Тиамат разрушила большую планету, из которой потом образовались Земля и Луна. Позднее вавилонские жрецы, превознося своего бога Мардука (Меродаха), создали легенду, по которой именно этот бог поборол Тиамат, разрубил её туловище на три части и создал из них наш мир.

 Согласно эпосу «Энума Элиш» (космогоническая легенда о сотворении мира), Тиамат смешала свои солёные воды с пресными водами океана Абсу, и это дало начало миру. Тиамат изображалась как дракон с семью головами. В тексте «Энума Элиш» она упоминается как женщина (человек). Боги вступили с ней в борьбу, и по одной из легенд убивший её Мардук создал небо и землю из её тела. По другой легенде это был другой бог (ануннак) – Энлиль. Это расхождение вполне объяснимо тем, в какой местности был создан конкретный миф. На землях Вавилона, где правил Мардук, естественно, он был главным героем эпоса.

 Помните, с чего начинается Библия?

 Вначале сотворил Бог небо и землю.

 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.

 И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]

 Жирным я выделила слово «Бездна», на иврите оно звучит как Тихун tehom (תהום), а это одно из имен Тиамат.

 Сравните текст Библии с шумерской поэмой «Энума Элиш»:

 Когда наверху не существовало небес, и не существовало земли внизу,

 существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший»,

 и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все смешались в её водах».

 В принципе сложно назвать Тиамат злым демоном, так как она скорее явление природы, чем личность, но в христианском мире Тиамат ждала незавидная участь – все старые языческие боги были однозначно признаны демонами и злобными посланниками ада, так что Тиамат, увы, стала первой из них.

2.Миф о Тиамат

 В старые времена, когда не было мира и формы, возникли два первозданных существа. Одно из них, мужского пола, – по имени Апсу. Апсу управлял пресными водами и пустотой. Другое же существо, женского пола, звалась Тиамат, – стала править солёными водами и хаосом.

Образ

 Тиамат была драконом с челюстями крокодила, львиными клыками, перепончатыми крыльями, как у летучей мыши, лапами ящерицы, орлиными когтями, питоньим телом и воловьими рогами. Считалось, что у неё семь голов.

 От союза этих двух существ и произошли все боги. Один из них убил своего отца, Апсу. В неистовом гневе Тиамат произвела на свет новое потомство: ужасных чудовищ, которые должны были уничтожить богов. Это были: люди-скорпионы, демонические львы, гигантские змеи и покрытые сверкающей чешуёй драконы, похожие на саму Тиамат. Боги поручили отразить атаку чудовищ могучему богу Мардуку, ставшему впоследствии властителем вселенной. Вооружившись палицей, сетью, ядом, луком со стрелами и пучком сверкающих молний, Мардук сел в грозовую колесницу, запряжённую четвёркой божественных коней, и отправился на битву в сопровождении четырёх небесных ветров и неистового урагана.

 Вавилонские жрецы писали, что, прежде чем свет отделился от тьмы, бог Мардук убил свою прародительницу Тиамат. Был великий бой, и Мардук выиграл его, а после рассёк тело дракона пополам.

 Произошло это так: Мардук выловил Тиамат из бездны, раскинув божественную сеть. И Тиамат попалась, но она всё еще была сильна. Тогда он приказал четырём ветрам дуть ей в пасть, чтобы она не могла закрыть рот, и поразил её стрелой, которая, пролетев между её челюстей, вонзилась в самое сердце Тиамат.

 Перевод шумерской таблички неизвестного автора:

«И рассёк он ей внутренность, и пронзил сердце, и, лишивши сил, истребил в ней жизнь. И наступил ступнями своими на её бездыханное тело».

 Смерть Тиамат повергла в ужас её зверовидных детей, они попытались спастись от Мардука бегством. Но бог изловил их всех своей сетью и, заковав в цепи, заточил в подземном царстве. Затем он разрубил тело Тиамат пополам, «подобно тому, как разделывают рыбу», и создал из одной половины твердь небесную, а из другой – твердь земную. Для богов он построил на небесах великолепные палаты, поместил на небесном своде звёзды и луну, а из крови одного чудовища, порождённого Тиамат, создал людей для служения богам, «дабы боги жили в мире, радующем их сердца».

 Это был миф о сотворении мира у шумеров. Можно проследить много параллельных мифов в других странах мира, где герой убивает дракона и из хаоса появляется порядок. Дания, Индия, Древний Вавилон, огромное количество убитых драконов есть в мифах Китая, Японии, и даже в средневековых летописях можно найти немало упоминаний «ратных подвигов» рыцарей, убивающих драконов.

 Так что вам решать, – была Тиамат демоном или нет, но в мифах ей отводится место богини хаоса.

 Существует рок-группа Tiamat (Швеция), которая была сформирована в Стокгольме в 1988 году. Основатель и лидер группы Йохан Эдлунд.

Источники: таблички с клинописью, найденные археологами.

3.Миф о сотворении людей

 По другому мифу, главную роль во всём играл один из первых богов, прибывших на Землю в доисторические времена, по имени Энлиль, сын верховного бога Ану. Согласно одному из мифов, сотворение происходило так. Энлиль разделил небо и землю, вырастил семя для полей, изобрёл мотыгу и вручил её людям. По другому мифу, верховный бог также сотворил все злаки и деревья.

 Людей шумерские боги создали, чтобы избавить себя от необходимости работать. С таким предложением выступил мудрый Энки, когда богиня Нинмах сотворила первого человека. Боги решили отпраздновать появление человека.

 Во время пира богиня создавала разные варианты ущербных человеческих существ, а Энки находил применение каждому из них. Наконец, Нинмах создала существо, которое не могло передвигаться, есть и пить – младенца. Энки предложил Нинмах найти применение этому созданию, и она не смогла ничего придумать.

 Другой сюжет сохранился в аккадском эпосе «Атрахасис». Сначала Энки поручил все работы младшим богам. Через 40 лет они восстали (не желая совершать тяжёлый труд), и мудрый бог решил создать людей, чтобы те работали вместо богов. Основой для создания людей стали глина, плоть и кровь погибшего бога, а также слюна других божеств.

 Согласно мифу, первые люди были не сильно умны и жевали траву вместо еды, они не могли говорить и иметь потомство. Было создано несколько поколений, пока не получился удачный экземпляр человека (АДА.МУ). Потомки этого человека стали работать вместо богов (в шахтах) и какое-то время боги были счастливы.

 Но вскоре человеческое племя «черноголовых» (так их называли боги) быстро размножилось и их «шум» стал досаждать богам, которые приняли решение уничтожить свои создания потопом. Энки, любивший свои создания, предупредил человека по имени Атрахасис (в Библии – Ной), о том, что будет потоп и все погибнут, и тот по наставлению бога соорудил ковчег для своей семьи и смог выжить после потопа. После исчезновения людей боги поняли, что остались без привычных подношений. Раскаявшись, они поклялись больше не прибегать к таким радикальным мерам. Вместо этого боги решили держать численность населения под контролем с помощью тяжёлых родов, детской смертности и табу.

 О происхождении мира также свидетельствовал диалог «Спор между Овцой и Зерном». Он начинается с описания древности, когда боги и люди не знали земледелия и скотоводства. Боги в ту пору жили на священном холме, а люди – у его подножия. В какой-то момент божества сотворили овец и зерно. Попробовав «щедрость овцы и зерна» в своём пиршественном зале, боги решили подарить их и людям.

4.Ануннаки в книгах Захарии Ситчина

Захария Ситчин – писатель, исследователь, востоковед. Автор книг о палеоконтакте. Родился в еврейской семье в Баку, но вырос в Израиле (тогда – Палестина), где получил знания в области современного и древнего иврита, а также других семитских и европейских языков, по Ветхому Завету, истории и археологии Ближнего Востока.

 Окончил Лондонский университет со степенью экономиста, много лет проработал редактором и журналистом в Израиле до своего переезда в Нью-Йорк в 1952 году. Во время работы в качестве руководителя судоходной компании самостоятельно изучил древнеперсидскую клинопись и посетил несколько археологических памятников.

Создание мира по версии Ситчина

 В основе шумерского космогонического мифа лежит рассказ о Тиамат, описанный в эпосе «Энума Элиш», где Тиамат является богиней. У Ситчина она является не богиней, а планетой, существовавшей в древности. После столкновения с одним из спутников планеты Мардук (Нибиру) Тиамат была расколота на две части.

 По гипотезе Ситчина, во времена формирования Солнечной системы произошло столкновение планеты Нибиру или её спутника с протопланетой, находившейся между Марсом и Юпитером, в результате этого Нибиру приобрела эллиптическую орбиту. И сформировалась планета Земля, Луна, пояс астероидов и комет. Ситчин считал шумерское божество Тиамат персонификацией протопланеты, находившейся на месте пояса астероидов. Хотя эта теория и схожа с гипотезой о существовании планеты на месте пояса астероидов и с теорией образования Луны во время гигантского столкновения, но не все астрономы разделяют взгляды автора.

Ануннаки у Ситчина

 Есть версия палеоконтакта Захарии Ситчина, в которой говорится о том, что боги Шумера были пришельцами с планеты Нибиру, они назывались ануннаки по имени главного бога Ану. Вынужденно приземлившись (точнее, приводнившись) на Земле, они добывали золото, необходимое им для защиты своей планеты. В определённый момент рабочие взбунтовались, и ануннакам пришлось «создавать» людей для черновой работы по добыче золота: путём генетических экспериментов добавлять к живущим на Земле гоминидам свою ДНК, пока не получились люди, способные на тяжёлую работу, не требующую умственных усилий.

 Спустя некоторое время часть богов стала выступать за то, чтобы уничтожить первых людей (они называли их «черноголовыми»), так как те «выродились», утратили гены пришельцев и стали терять разум, возвращаясь в звериный облик. Но были и те, кто полюбил свои создания, в частности бог Энки.

 Таким образом, человечество было создано для рабского труда. Но вскоре люди размножились, их стало слишком много. К тому времени верховные боги отошли от дел и уступили власть в построенных городах своим внукам и правнукам. Живущим в городах людям ануннаки дали знания о сельском хозяйстве, медицину, астрономию, письменность, религию, математику и прочие знания. Получив эти знания, люди стали верными подданными своих богов. Они делали подношения богам (снабжали их едой), строили храмы, использовались для черновой работы и служили «пушечным мясом» в войнах потомков ануннаков.

Потоп

 В мифах Шумера есть описание потопа, когда часть «озверевших» людей была смыта большой волной. Ситчин предполагает, что потоп был вызван прохождением планеты Нибиру рядом с Землей. Сами ануннаки взлетели в своих «железных птицах» (звездолётах) над поверхностью планеты и спокойно переждали потоп. Но когда они вернулись обратно, земля была голой, не было полей и пастбищ, не рос вкусный виноград и никто не жарил на вертеле барашка. Боги расстроились, привыкнув к хорошей жизни, и пожалели, что люди исчезли. И тогда Энки показал им выжившее семейство Атрахасиса, тот пожарил мясо и накормил богов, вернув их расположение к людям.

 Все эти предположения Захария Ситчин сделал на основании перевода клинописных табличек. Действительно, многие вещи и события там нельзя объяснить, исходя из простой логики. Также загадкой остаётся резкий скачок эволюции, когда примитивный пещерный человек вдруг стал строить города, возводить храмы, пирамиды, неожиданно «изобрёл» математику, астрономию, литературу, создал религиозный институт и т.д. На самом деле, если исходить из предыдущей истории развития человека, Шумерское царство должно было возникнуть спустя десятки, а то и сотни тысяч лет спустя.

Кратко о создании людей по версии Захарии Ситчина:

 Всё началось в незапамятные времена с приводнения в Персидском заливе или Аравийском море группы из пятидесяти АНУННАКОВ – в буквальном переводе «те, кто спустился с небес на землю». Ануннаки высадились на берег и под руководством ЭА («тот, чей дом вода»), который был учёным и первым организатором колонии, основали первое поселение на земле, дав ему имя Э.РИДУ («дом вдали от дома»).

 Для выполнения своей миссии – добычи золота из вод Персидского залива – пришельцам потребовались и другие поселения. Золото было необходимо родной планете ануннаков, чтобы при помощи экрана из золотых частиц защитить редеющую атмосферу. По мере того как состав экспедиции увеличивался, а работы принимали всё больший размах, Эа получил ещё один титул – ЭН.КИ («господин Земли»).

 Однако первые колонисты потерпели неудачу. Родная планета (НИБИРУ) не получила необходимого количества золота. Поэтому вскоре был разработан другой план, предусматривающий более трудоёмкий способ добычи золота – в шахтах АБ.ЗУ (нижний мир), то есть на юго-востоке Африки. На Землю прибыли дополнительные отряды ануннаков (в конечном итоге на планете появилось около 600 колонистов). Другая группа ануннаков, называемая ИГИ.ГИ («те, кто наблюдают и видят»), оставалась на орбите, обслуживая космические челноки, межпланетные корабли и орбитальные станции (по свидетельству шумерских текстов, число игигов доходило до 300).

 Чтобы исключить возможность повторного провала, правитель Нибиру по имени АНУ («Небо») послал на Землю брата Энки/Эа по имени ЭН.ЛИЛЬ («верховный правитель»). Энлиль был сторонником строгой дисциплины и талантливым администратором. Верховный правитель Ану поручил Энки организацию добычи золотой руды в АБЗУ, а Энлиль остался руководить семью Городами Богов в Э.ДИНЕ («доме справедливых»), на той самой земле, где 400 тысяч лет спустя появится шумерская цивилизация. Каждый из этих городов выполнял особую функцию: один был центром управления миссией, другой – космопортом, третий – центром металлургии, и был ещё медицинский центр, которым руководила НИН.МАХ («могущественная госпожа»), единокровная сестра Энки и Энлиля.

Время ануннаков

 Период обращения планеты Нибиру составляет 3600 земных лет – промежуток времени, который шумеры называли САР. В Шумерском Царском списке, где записаны события доисторической эпохи, течение времени тоже измеряется в сарах. Учёные, открывшие и сделавшие перевод этого текста, называют периоды правления руководителей ануннаков «легендарными», или «фантастическими», поскольку из списка следует, что они находились у власти 28 800, 36 000 и даже 43 200 лет.

 Но на самом деле «Царский список» свидетельствует лишь о том, что тот или иной командир ануннаков руководил конкретным поселением 8, 10 или 12 саров. Переведённые в земные годы, они становятся «фантастическими» – 28 800 лет (8 х 3600) и так далее, – но с точки зрения ануннаков это всего лишь восемь или десять лет, то есть вполне разумный (и даже не очень длительный) промежуток времени. Недоразумение возникло потому, что одним и тем же словом «сар» обозначался как земной год, так и год планеты Нибиру.

 Ануннаки прибыли на Землю за 120 саров до Всемирного потопа, то есть за 432 000 лет до всемирной катастрофы. В это время на Земле ещё не было человека. В течение сорока саров ануннаки добывали золото в копях Абзу, но затем рабочие взбунтовались. В древнем тексте на аккадском языке (прародитель вавилонского, ассирийского и древнееврейского языков), получившем название «Миф об Атрахасисе», подробно описывается это восстание и породившие его причины. Энлиль призывал к жёстким мерам, чтобы заставить ануннаков продолжить работу в шахтах, и к наказанию зачинщиков. Энки выступал за терпимость. Ану, к которому обратились за советом, проявил сострадание к бунтовщикам.

Сотворение людей

 Энки предложил научное решение проблемы: «Давайте создадим примитивного рабочего и переложим на его плечи весь тяжёлый труд», – сказал он. Остальные лидеры ануннаков стали спрашивать, как это сделать. Как создать Адама? У Энки уже был готов ответ:

«Творенье, что ты назвала, уже существует».

 Он нашёл «творенье» – гоминида, продукт эволюции на Земле – на юго-востоке Африки, «над Абзу». Именно этому существу Энки предложил придать «подобие богов» и посредством генной инженерии создать человека, или Homo sapiens.

«Остаётся лишь, – добавил он, – придать ему подобие богов».

 Собравшиеся на совет боги – руководители ануннаков – с радостью согласились на это предложение. По просьбе Энки они выделили ему в помощь начальника медицинской службы Нинмах. Назвав её «повитухой богов», они сказали: «Сотвори человека, да несёт он бремя! Да примет труды, что Энлиль назначил! Корзины богов – носить человеку!».

 В «Мифе об Атрахасисе» и других месопотамских текстах описывается сложный процесс создания человека. Это был творческий и научный процесс, который совершался методом проб и ошибок, пока вся процедура не была окончательно отработана. Тогда Энки с Нинмах получили желаемый результат (за эту роль, которую Нинмах сыграла в сотворении человека, она получила титул НИН.ТИ, «госпожа жизни»).

 В лаборатории под названием Бит Шимти – «дом, где вдыхается ветер жизни» – «сущность» юноши-ануннака была соединена с яйцеклеткой самки гоминида. Оплодотворённую яйцеклетку имплантировали в матку одной из женщин-ануннаки. После напряжённого ожидания на свет появилась «модель» человека, и Нинмах, высоко подняв новорождённого, торжествующе воскликнула: «Это я сотворила, мои создали руки!».

 В Древнем Египте, где «богов»-ануннаков называли Нэтеру («стражники»), а их неизменным атрибутом являлось шахтёрское кайло, сотворение первого человека из глины приписывалось богу с бараньей головой Нему («тот, кто объединяет»), который в древних текстах предстаёт как «создатель человека… отец, что был в начале».

5.Боги и герои Шумера

Alulim (Алулим) – мифологический правитель Месопотамии, считающийся первым царём, когда-либо правившим в мире. Он известен из «Списка шумерских царей», «Баллады о ранних правителях» и других подобных источников. Он правил в городе Эриду примерно тысячу лет. Табличка древневавилонского периода (ок. 1900-1600 гг. до н.э.) из Ура, описывающая божественное назначение Алилума богами, отмечает, что он был избран среди «огромного и многочисленного народа» и назначен богами для «пастырства всего множества людей». В другом мифе он описан как заклинатель и даже рассматривается как создатель насекомых. Он отсутствует в раннединастических источниках, и ассириологи считают его вымышленным. Его имя сохранилось в более поздних греческих, арабских и персидских трудах.

Имя

 Имя Алулим было записано клинописью как а2-lu-lim или A-lu-lim и может быть переведено с шумерского как «рог благородного оленя» или «семя благородного оленя».

Ану (Ан) – небо

 На шумерском Ан, на аккадском языке Ану. Он был верховным богом и «движущей силой творения», олицетворяемым небом. Он является первым и наиболее отдалённым предком, представляемым как Бог Небес в его «трансцендентной неизвестности».

 В мифах говорится о том, что все божества шумеров считались потомками Ану и его супруги Ки. Однако сам Ану в различных текстах (списках богов, заклинаниях и т. д.) описывался как потомок различных первозданных существ (богов над богами), и Энлиль часто снабжался собственной сложной родословной, отдельной от родословной Ану. И хотя Ану описывался как высший бог, во всех самых ранних источниках главным богом на Земле был Энлиль.

 Захария Ситчин пишет, что Ану пребывал на планете ануннаков Нибиру и только несколько раз посещал Землю с непродолжительным визитом. Для шумеров Ану был высшим существом, но в переводах некоторых табличек можно найти намёки, что на Нибиру он был не единственным существом, на планете обитали и другие жители. Мало того, у них были свои сверхбожества, которые создали их в своё время. Но всё это скорее пища для ума, чем исторические данные.

Энки

 Энки (шумерское: DEN-KI) – шумерский бог воды, знаний (гесту), ремёсел (гашам) и созидания (нудиммуд), один из ануннаков. Ранее он назывался Эа или Аэ в аккадской (ассирийско-вавилонской) религии, его отождествляют с Иа в ханаанской религии. В греческих источниках (например, философ-платоник Дамаский) имя переводилось как Аос.

 Захария Ситчин считает, что богом воды он стал потому, что изначально ануннаки не приземлились, а «приводнились», то есть посадили звездолёты на воду. Энки был руководителем этой космической миссии.

 Первоначально он был богом-покровителем города Эриду, но позже влияние его культа распространилось по всей Месопотамии, а также среди хананеев, хеттов и хурритов. Он был связан с южной группой созвездий, называемых звёздами Эа, а также с созвездием АШ-ИКУ (астеризм Квадрат Пегаса). Начиная примерно со второго тысячелетия до нашей эры, его иногда называли в письменной форме числовой идеограммой, обозначающей «40», иногда называемой его «священным числом». Планета Меркурий во времена шумеров отождествлялась с Энки.

 Энки был добрым и считался мудрейшим из шумерских богов, для шумеров он был покровителем мудрости и воды. Самая большая поэма, посвящённая ему, рассказывает об устройстве мирового порядка. Она прославляет Энки как кормильца людей и богов. Также он был защитником первых людей («черноголовых»), которых остальные боги хотели полностью уничтожить.

 На своей церемониальной ладье в сопровождении свиты Энки посещал земли Междуречья – Мелухху (долина Инда), Дилмун (Бахрейн), Элам. Энки создавал («называл по имени») болота, тростниковые заросли, дождь, море и облака. Он из холмов создавал поля, учил людей обращаться с домашним скотом, посевами и орудиями труда. Также он проводил границы между народами.

 Функцией Энки было назначать других богов ответственными за разнообразные явления: земледелие, скотоводство, охоту, ремёсла, письмо, акушерство и даже проституцию.

Энлиль

Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) – в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь. Верховный бог шумерского пантеона, позже он также стал почитаемым у аккадцев, вавилонян, ассирийцев и хурритов. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппуре.

 Энлиль – один из трёх великих богов (наряду с Ану и Энки). Он был сыном Ану (неба) и богини Ки (земли), в аккадской мифологии – Аншар и Кишар.

Значение имени

 Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер», «гроза», «ветер», «буря», «дыхание воздуха», «молния»»). Этот бог воспринимался шумерами как персонификация ветра. То есть он – повелитель стихий ветра, но не причина их появления.

 Энлиль описывается в источниках как единородный сын Ану. То есть рождённый от него, происшедший от него, как бы проявивший его. Такое имя говорит о том, что Энлиль соединяет небо и землю. Потому что гроза, молния, буря – это то, что находится между небом и землёй, то, что соединяет небо с землёй.

Образ

 В ранней месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшей из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были символом богов, боги изображались в этих коронах приблизительно с III тысячелетия до н. э. Рогатая шапка оставалась неизменной с раннего периода шумерской предыстории до времён Персидского завоевания.

 У шумеров была система нумерологии, по которой определённые числа несли свой сакральный смысл. Согласно этой системе, Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов, куда входили Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль – северное небо, а Энки – южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса.

 Энлиль был тем богом, который выступил с предложением уничтожить неудачные творения – первых людей. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван инициатором всемирного потопа, который должен был уничтожить человечество на Земле.

 Этот бог изображался и как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья – бог Луны Нанна, воин Нинурта и тёмный бог подземной стихии Нергал.

 Центром поклонения Энлиля был храм Экур («Горный дом») в Ниппуре, построенный самим Энлилем и являвшийся местом соединения небес и земли (по З. Ситчину – космопорт). Религиозный гимн (Туммальская надпись) времён правления Ур-Намму (III династии Ура) описывает этот храм как великолепное святилище с вратами, украшенными мифической птицей Анзуд.

 Шумеры поклонялись Энлилю как покровителю, без которого цивилизация не могла бы существовать, называли его «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком». А вот в Месопотамии Энлиль был известен как Нунамнир, его считали отцом и создателем, владыкой вселенной, и называли его «Восточным и Северным ветром».

 Правители путешествовали к Экуру, чтобы подтвердить свою власть (даже в Вавилонский период, когда Мардук считался верховным богом), Энлилю делали подношения после военных походов. Ниппур остался единственным городом, где не возводили дворец Мардуку, что указывало на Энлиля как на единственного правителя города.

Отношения с Нинлиль

 Их знакомство случилось в городе Ниппуре, когда его населяли только боги, ануннаки. Одна из богинь старшего поколения Нунбаршегуну задумала сочетать браком свою дочь Нинлиль и могучего Энлиля.

 Зная, что Энлиль любит бродить в одиночестве по берегу реки, Нунбаршегуну подговорила свою дочь прийти в это время к реке, снять свои одежды, будто она собирается купаться. Случилось всё так, как и рассчитывала хитроумная богиня. Энлиль, увидев прекрасное тело Нинлиль, воспылал любовью к ней, но девушка решительно отказала ему, сославшись на свою невинность. Энлиль вынужден был отступить. Однако красота Нинлиль запала ему в душу и он обратился за помощью к своему слуге Нуску. Тот посоветовал своему господину быть настойчивей и украсть юную богиню, предполагая, что она противится лишь из скромности, а познав любовь бога, сама воспылает ответной любовью.

 На следующий день, когда Нинлиль пришла к реке купаться, Энлиль выскочил из зарослей тростника, схватил её, посадил в лодку и поплыл по течению. Там он силой овладел Нинлиль, и молодая богиня зачала ребенка.

 Боги были возмущены поступком Энлиля. Семь высших богов и пятьдесят богов и богинь единогласно решили, что Энлиль должен отказаться от власти и понести наказание за своё поведение, а именно – отправиться в нижний мир Абзу (Африка). Но тут прекрасная Нинлиль, беременная от Энлиля (богом Луны – Нанной), решительно заявила, что она любит Энлиля и последует за ним в изгнание.

 Энлиль понял, что если он исполнит предписания богов, то его сын должен будет родиться в нижнем мире, по мифам – в царстве мёртвых, откуда он никогда не выберется. Тогда у него появился хитроумный план. Энлиль знал законы подземного мира. Для того чтобы кому-либо покинуть «страну без возврата», необходимо было предоставить другого бога на замену. Нужно было найти трёх добровольцев, которые остались бы вместо него, Нинлиль и будущего сына в царстве мёртвых.

«– Я хочу первым сойти под землю, – сказал он супруге, – и буду ждать тебя в сумрачном мире. Не торопись и спокойно снаряжайся в путь. Когда ты подойдёшь к воротам подземного царства, то тебя встретит страж и спросит, кто ты и куда идёшь. Расскажи ему обо всём и выполни все его желания! Потом ты достигнешь великой подземной реки и увидишь её хозяина. Вновь назови себя и сделай всё, что он захочет. Через реку перевезёт тебя лодочник. Выполни также и его волю. Не страшись ничего. Всё будет так, как предрешили заранее семь величайших богов, определяющих судьбы будущего. Совершив грех, ты останешься безгрешной!».

 Простившись с женой, Энлиль принял образ стража ворот нижнего мира и стал поджидать Нинлиль. Та подошла к вратам, увидела стража и стала объяснять ему цель своего визита. Энлиль в образе привратника сказал, что пропустит её, только если она возляжет с ним на ложе. После некоторых колебаний, вспомнив наставления мужа, богиня согласилась, и в её чреве зародился ещё один бог, Нергал. Нинлиль двинулась дальше, подошла к берегу подземной реки и там встретила Энлиля в образе хозяина реки. Сблизившись с ним, она зачала бога Ниназу. Для того чтобы переправиться через реку, богине пришлось отдаться еще и паромщику.

 Таким образом, план Энлиля удался, и три его сына остались в подземном мире, что позволило их старшему брату Нанне стать богом Луны и взойти на небеса. Энлиль и Нанна тоже недолго оставались в нижнем мире. Искупив свою вину, они вернулись в Ниппур, где Энлиль вновь стал главным богом.

Думузи (Таммуз)

 Думузи – бог пастухов и основной супруг богини Инанны. Его сестра – богиня Гештинанна. Думузи был богом пастухов, являлся сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. Древние народы Ближнего Востока связывали Думузи с весенним периодом, когда земля была плодородной и обильной, а в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузи «умер».

 В одноимённый месяц Думузи, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть.

Инанна (Астарта, Иштар)

 Богиня Инанна была очень популярна в Шумере. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была невестой бога Думузи, покровителя пастухов.

 Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна – покровительница любви и деторождения, Энки – бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Есть миф, который рассказывает, как Инанна выманила у Энки предметы «ме». Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни (ме). Среди них оказались: искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город.

Отношения с Думузи

 У шумеров был популярен сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. В мифе говорится, что Думузи соперничал за любовь Инанны с богом-земледельцем Энкимду.

 В старинной поэме «Сватовство Думузи» рассказывается о встрече Инанны с главным героем, богом Думузи. Инанна выбирала между двумя мужчинами и выбрала Думузи за его красоту и нежность. Она полюбила прекрасного Думузи, однако испугалась материнского гнева. Тогда находчивый Думузи предложил ей скрыть от родителей их связь и сказать, что она гуляет в саду с подругой. Инанна последовала этому совету, обманула мать, а сама проводила дни и ночи с Думузи. Вскоре Думузи отправляется к родителям богини просить её руки и сердца.

 Есть и иная версия этой легенды, рассказанная в поэме «Думузи и Энкимду». Как отмечается в ней, Инанну полюбили сразу два бога. Изначально богиня остановила свой выбор на Энкимду, который поднёс ей пиво, хлеб и бобы. Отчаявшись, Думузи преподнёс богине свои подарки – молоко и сыры. Вероятно, Инанна учла пользу продуктов Думузи, поскольку в итоге выбрала в мужья его.

 Было рациональное объяснение согласия Инанны на брак с Думузи. Тот был сыном Энки и владел бескрайними землями, которые Инанна мечтала получить в свою собственность. Возможно, в этих отношениях было больше расчёта, чем любви.

 А вот для Думузи брак с Инанной стал несчастливым. Однажды она подговорила его вступить в любовную связь со своей сестрой. Когда Думузи получил отказ от сестры Инанны, он решил силой овладеть женщиной. Для богов это считалось преступлением. За него Думузи отправили в мир мёртвых. Кроме того, есть легенда, которая рассказывает, что сама Инанна отправила мужа в мир мёртвых.

Сошествие в ад

 В эпосе «Сошествие Инанны в Подземное царство» богиня умирает. Она спускается в Нижний мир к сестре Эрешкигаль, чтобы спасти Думузи, но та её убивает. По дороге она снимает с себя священные «предметы» ме и лишается всех своих сил. Захария Ситчин утверждает, что «ме» – не предметы, и не одежда богини, а части её экипировки космонавта, например, шлем, скафандр и т.д.

 Смерть Инанны привела к прекращению рождения детей в мире людей. Посланники бога Энки убедили богиню Нижнего мира Эрешкигаль вернуть Инанну. Она согласилась с условием, что будет замена Инанны на другого бога – только так можно покинуть преисподнюю.

 Возвращаясь из Подземного царства в сопровождении демонов, богиня хотела отправить вместо себя покровителей шумерских городов. Но увидев их в рубище, Инанна пожалела их и не позволила демонам забрать в преисподнюю. Заменой стал Думузи, который не оплакивал смерть богини. Демоны напали и утащили бога-пастуха в ад. В мифах был сюжет о попытках Думузи спастись от преследовавших его демонов. В итоге сестра юноши Гештинанна согласилась на полгода заменять его в Подземном мире.

 Инанна почиталась не только шумерами, но и аккадцами. В аккадском мифе Энки, которому надоел жестокий характера богини, создал её двойника с именем Раздор. Инанна увидела себя со стороны и пришла в ужас. После этого богиня отказалась от жестокости, а Энки повелел шумерам исполнять в её честь ритуальный танец.

 Одним из атрибутов Инанны была сеть. Вероятно, именно с её помощью она пленяла мужчин, которые видели в ней лишь самые прекрасные качества. Родив сына от обычного мужчины, она обычно возводила его в цари той местности, где правила, и передавала ему знания ануннаков. Конечно, Инанна была далеко не ангел, но не стоит забывать, что любая богиня – это женщина, со своими слабостями и коварством.

Инанна и Думузи, отрывок мифа

Знает Инанна, радости любви самые желанные. Но сама ещё не познала любви.

Душа её не познала любви. И тело её не познало любви.

И стало томиться тело Инанны. Стали томиться груди её. И стало томиться лоно её.

Сияя в небе, смотрит Инанна на черноголовых. Столько прекрасных юношей средь них. Столько доблестных мужей. Как щедры их приношения на её алтари.

Пастухи приносят молоко и сливки.

Земледельцы – зерно и фрукты.

Охотники – отборную дичь, а рыбаки – нежнейшую рыбу.

У всех них: пастухов, земледельцев, охотников, рыбаков, – есть цари.

Так постановил мудрый Энки. Все они – жрецы богини.

Богаты цари-жрецы. Много самоцветов в их сокровищницах.

Много запасов в их закромах. Сытна и благополучна их жизнь.

Много у них слуг и служанок.

Роскошны палаты царей-жрецов. Мягки и благоуханны их ложа.

Будет счастлива их царица.

Особенно любезны сердцу Инанны царь-пастух Думузи и царь-земледелец Энкимду.

Оба могучи, как дикие быки. Волосы их черны, как крыло ворона. Взоры их – взоры сокола. Щедры их дары. Оба ищут любви богини.

Горда богиня Инанна. Не минутной утехи хочет она, а супружеского ложа.

Но что за брак со смертным?

И подумала Инанна о священном браке. О священном браке с черноголовым.

Чтобы возвысить его над всеми царями. Чтобы отдать ему власть над всеми царями. Чтобы сравнять его с богами. Пусть попробуют поспорить с ней боги.

Но кого выбрать Инанне?

Оба царя хороши собой. Только вот у Энкимду руки грубые.

Будут царапать нежную кожу Инанны.

У Думузи руки нежные, как будут ласкать они её нежное тело.

Голос ласковый будет шептать ей речи любовные.

И сказала Инанна родителям своим и всем богам, что выбирает она в мужья Думузи.

И сказала Инанна родителям своим, чтобы готовили они брачный пир.

И сказала она им, чтобы вложили они руку Думузи в её руку.

И приблизили сердце Думузи к её сердцу, и возвели их на брачное ложе.

И ещё сказала Инанна, чтобы не думал Думузи о смерти, ибо продлит она дни его.

И сказала Инанна Думузи:

Ты – муж мой и царь, ты – муж мой и бог.

Но не вздумай возвыситься надо мной.

Мой отец дал мне землю, Мой отец дал мне небо!

Я – Инанна!

Небеса возложил он венцом мне на голову,

землю он надел как сандалии мне на ноги,

священный скипетр вложил он мне в руку.

Я среди богов, как сокол среди воробьёв!

Я – прекрасная дикая буйволица!

Я – Инанна!

Мардук

 Мардук (аккад. MAR.DUK и шум. amar utu.k – «сын чистого неба», в других трактовках «мар дуку» – «сын мирового холма» или «амар утук» – «телёнок бога Солнца Уту»), иногда Меродах (сир. Mrōḏāḵ; ивр. Mərōdaḵ) – в шумеро-аккадской мифологии верховное божество пантеона Вавилонии, верховный бог в Древней Месопотамии, бог-покровитель города Вавилона после 2024 г. до н. э. В Египте носил имя Ра.

 Мардук был сыном Энки и Дамкины (Дамгальнуны), его супруга – Царпанит (Милитта, Билит, Сарпанитум – «блеск серебра»). У Мардука был сын Набу, бог писцового искусства. Мардук у шумеров отождествлялся с планетой Юпитер. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе. Этого бога называют «судьёй богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Наряду с богиней-целительницей Гулой в мифах он был наделён способностью воскрешать мёртвых.

 Если исходить из значения имени бога, то он является сыном Шамаша – бога Солнца. Но также Мардука называют сыном Энки, который считается создателем человечества. Подобные нестыковки связаны с тем, что жители Месопотамии считали каждого бога сыном нескольких богов, поэтому не было привязки к конкретному богу-отцу.

 Главный храм Мардука был выстроен в Вавилоне и носил название – Эсагила (Вавилонская башня в Библии). В нём располагалась знаменитая статуя Мардука. Её периодически вывозили ассирийцы и пытались уничтожить. Подобные атаки на Вавилон были основаны на мнении, что без Мардука нет Вавилона. Благодаря этим событиям появился миф о пленнике Мардуке, который был похищен богом Ашшуром, но смог выбраться из плена.

 Миф о борьбе Мардука и Ашшура говорит о противостоянии, которое было между Вавилоном и Ассирией. В честь Мардука в Вавилоне справляли праздник новолетия (Акиту, 15 марта), совершались процессии по Евфрату. Эта двенадцатидневная церемония являлась наследницей шумерского праздника «А.КИ.ТИ» («Рождение Жизни На Земле»).

Мифы

 Самым значимым и известным мифом о боге Мардуке является легенда, где он побеждает Тиамат. В первоначальном (в шумерском) варианте мифа Тиамат победил Энлиль, а не Мардук. А вот аккадский вариант говорит о том, что победу одержал Мардук. Миф, скорее всего, переписали, чтобы укрепить власть Мардука в Вавилоне. О подвиге Мардука повествует эпос «Энума Элиш».

Бог Мардук и создание мира

 У вавилонян существовал миф о сотворении мира, который написан на семи глиняных таблицах. Этот миф повествует о том, что до сотворения мира был первозданный хаос, водная бездна (по-шумерски Тиамат, на иврите Тихун), которую олицетворял дракон с семью головами в женском обличии – Тиамат. На самом дне бездны возникли боги, которые решили убить злую Тиамат, чтобы создать порядок. Тиамат узнала об этих планах и пригрозила съесть своих обидчиков. Только великий воин Мардук не испугался и вступил с ней в бой. Перед сражением Мардук потребовал полного господства над другими богами в случае своей победы.

 Итак, он вооружился дубиной, сеткой и луком, сотворил четыре небесных ветра и семь бурь для борьбы с Тиамат и порождёнными ею чудовищами. Он смело вступил в бой. В раскрытый рот чудища Мардук вонзил «злой ветер» и сразу же прикончил его стрелой. Он отнял у мёртвой Тиамат книгу судеб, которая в дальнейшем принесла ему общее признание.

 Мардук разрубил Тиамат на две части: из одной части создал землю, из другой – звёздное небо, из глаз – реки Евфрат и Тигр. Затем Мардук создал растения, животных и рыб. Окончание сотворения мироздания ознаменовалось созданием человека из крови одного из богов, смешанной с глиной. Именно этого бога по вавилонскому мифу казнили за измену и помощь Тиамат. Поэтому люди впоследствии обязаны были приносить жертвы богам.

 Этот миф появился позже других мифов, а именно тогда, когда Мардук стал царём Вавилона, и был сочинён для того, чтобы утвердить его власть. В этом чётко прослеживается политическое влияние: Вавилон – и Мардук – одержали верх над всеми богами, и все должны ему подчиниться. Жрецы понимали, что новую власть нужно было закрепить, потому и возник миф о великом Мардуке – покровителе вавилонского государства. Вскоре его и вовсе нарекли божественным царём.

 Спустя некоторое время образ Мардука начали ассоциировать с великими божествами Вавилонии. Его проявлениями были: Нергал (бог войны, смерти и недугов), Набу (бог письменности), Син (бог Луны). Но более всего вавилонские жрецы пытались включить в образ Мардука умирающего и воскресшего бога.

Мардук и Эрра

 Есть миф о том, как абсолютное господство Мардука (после победы над Тиамат и укрепления власти Вавилона) огорчало семёрку высших богов. Опасаясь единоличной власти Мардука, они подговорили бога войны Эрру (Ирру), чтобы он выступил против и отобрал у Мардука часть власти. Эрра собрался уничтожить людей, которые поклонялись Мардуку. Для этого коварный Эрра уговорил Мардука отойти на некоторое время от земных дел якобы для того, чтобы спуститься в подземный мир, и там с помощью бога огня Гирры очистить регалии высшей власти, которые потускнели от времени.

 Мардук поверил Эрре и покинул землю, оставив ему свой трон – Эрра пообещал его охранять. Но как только Эрра обрёл власть, он тотчас наслал на людей все беды – чуму, распри, войны, разруху. (В Библии это описано как падение Вавилонской башни и смешение языков разных народов). Начались страдания, гибель людей во всей Вавилонии и в столице этого царства, покровителем которой являлся Мардук. И если бы не возвращение Мардука, все люди на земле вымерли бы.

Мардук, заточённый в пирамиде

 Важные свидетельства о Великой пирамиде содержатся в одном древнем шумерском тексте, в котором описывается пленение вавилонского бога Мардука. Эпос о плене, а потом о бегстве Мардука из горы-могилы ранее рассматривался историками только в мифологическом плане. Никто всерьёз не полагал, что речь идёт о реальном историческом событии, – до тех пор, пока Захария Ситчин не сопоставил это сказание с другой шумерской эпической трагедией. Тогда стало понятно, что гора-гробница – это Великая пирамида Египта.

 Эту шумерскую трагедию некоторые авторы сравнивают с «Ромео и Джульеттой»: главные герои в ней – сторонница Энлиля, богиня Инанна (Иштар), и бог Думузи. Эта пара богов появляется во многих шумерских поэмах. Думузи преступил законы богов, овладев сводной сестрой ради того, чтобы заполучить сына-наследника. Его брат Мардук мог посчитать, что это угрожает будущей власти в Египте его собственного наследника, и принял необдуманное решение арестовать бога Думузи.

 Как обстоятельно доказывает Захария Ситчин, египетский бог Pa – это тот же персонаж, что и вавилонский бог Мардук. Ра/Мардук оказался повинен в случайной смерти Думузи, который умер во время ареста. Тогда Инанна стала злейшим врагом Мардука, которого лично обвинила в смерти Думузи.

 После рассмотрения этих событий становится понятно, что произошло после смерти Думузи. Вся история описана в загадочном повествовании «Инанна и Эбех». Стало ясно, почему Инанна обрушила на Мардука всю свою ярость. В это время Мардук находился в Экуре, то есть в великой пирамиде в Египте. Инанну убедили выпустить Великого Змея (Мардука) из Экура, с тем, чтобы он предстал обвиняемым в суде. Похоже на то, что Мардук действительно считался ответственным за смерь Думузи. В другом вавилонском тексте указывается, что Мардуку было вынесено обвинение, и он был приговорён к заключению в большом запечатанном конверте (в пирамиде).

Бегство из пирамиды

 Согласно мифам, судьба Мардука была решена тогда, когда он уже находился в заключении в пирамиде. И произошло это, когда был схвачен настоящий виновник преступления. В это же время на сцене появляются сестра (она же жена) Мардука – Сарпанит и его сын Набу – они вместе составили план его освобождения. Они решили пробить шахту в стене пирамиды и освободить Мардука через SA.BAD – «прорезанное верхнее отверстие». План удался.

 После этого освобождения Мардук бежал из Египта и стал легендарным богом, которого помнили под именем Амон-Ра, «Скрывающийся». В дальнейшем он стал богом вавилонян, которые в своих новогодних ритуалах описывали его бегство и всячески доказывали его невиновность.

 В последних шумерских текстах рассказывается о том, что окончательная битва за Шумер была проиграна эламскими войсками, сражавшимися против численно преобладавшего войска вторгшихся аморитов. Эти амориты и стали первой династией нового Вавилонского царства. Таким образом, Вавилон победил.

 Описание ссылки Мардука даётся в частично повреждённой табличке, найденной в большой библиотеке Ашшурбанипала. Её содержанию не придавалось значения, пока Захария Ситчин не поместил её в соответствующий исторический контекст – в 24-летний период от 2028 до 2024 года до РХ, когда Мардук вернулся в Вавилон. Текст таблички написан от имени Мардука:

«Я божественный Мардук, великий бог. Я был изгнан за свои грехи, в горах я скрывался и скитался по многим странам: я прошёл от восхода солнца до заката, я поднимался на вершины земли Хатти. В земле Хатту я спрашивал оракула [о] моём троне и о моём владычестве; посреди этой страны (я вопрошал) «Доколе? 24 года я томился.

Мои годы [изгнания] окончились; я направил свои стопы в Вавилон, через многие земли я шёл в свой город; чтобы стать царём Вавилона и посреди него вознести к небесам мой храм – гору».

 В древних текстах содержится описание недолгого торжества Мардука. Но и тут ему не повезло: во время сражения было разрушено несколько храмов, в том числе храм Энлиля в Ниппуре. Энлиль поторопился вернуться в Шумер и потребовал объяснений. Хотя в вавилонских хрониках вина за осквернение храма возлагается на бога Эрру (Нергала), другие боги обвинили в этом преступлении Мардука. Тогда собрался совет богов, чтобы решить, как поступить с Мардуком.

 Боги приняли решение уничтожить Мардука и его сына Набу. Эрра/Нергал намеревался умертвить обоих, но, согласно древним текстам, их предупредили, и они успели бежать. По-видимому, Нергал сделал ещё одну попытку уничтожить Мардука и его семью. Но и на этот раз Мардук и Набу уцелели. Согласно легенде, Набу стал богом на одном из островов в Средиземном море, а сам Мардук был допущен к верховенству над вавилонскими богами.

Образ

 Бесстрашный воин и мудрец, сильный мужчина с чёрной бородой, Мардук изображался с трезубцем, которым он победил Тиамат. Подвиги этого бога стали очень популярными мифами в истории Месопотамии.

 У Мардука было священное животное Мушхушшу, что-то вроде дракона, который изо рта высовывает раздвоенный язык. На изображениях данное животное имеет птичьи лапы, тело его покрыто чешуёй, а над носом расположен рог.

Набу

 Набу (по-шумерски – «ключ») – сын Мардука, покровитель наук.

 В аккадской мифологии Набу был, как и его отец, богом мудрости, покровителем писцового искусства, писцов и каллиграфов. Его культ был распространён в городе Борсиппа, пригороде Вавилона. Входил в список двенадцати основных богов города Вавилона. Его храм – семиступенчатый зиккурат Э-зида («Дом вечности»). Женой Набу считалась аккадская богиня Ташмет (Tashmet), или Ташмету.

 Его значение росло вместе с возвышением его отца Мардука. Тесные отношения между Мардуком и Набу подчёркивались тем, что их главные святилища находились рядом – в Вавилоне и Борсиппе. Набу был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности. Богу Набу в Вавилоне была посвящена планета Меркурий. Символом Набу был стилет, лежащий на глиняной табличке. Глиняные таблички с нанесёнными на них особенным способом клинописными письменами использовались в качестве подношений в храмах этого божества.

 Отличительной чертой Набу был рогатый шлем и сложенные руки в виде жеста древнего жреческого благословения. Он летал на крылатом драконе по имени Сирруш (Sirrush), который изначально принадлежал его отцу Мардуку.

Нергал

 Владыка царства мёртвых, супруг богини Эрешкигаль. Он был сыном Энлиля и Нинлиль, хотя его также называют сыном Белет (другое имя Нинтуд / Нинтур / Нинхурсаг) – богини-матери, создавшей людей. Нергал связан с несколькими жёнами, включая второстепенное божество Лас; с региональной богиней Мамми (или Мами, другое имя Нинхурсаг; не связана с Мамми); с Ниншубур (богиня востока, друг, советник и доверенное лицо Инанны), и Эрешкигаль (правительница подземного мира).

 Нергал – «тёмное» и страшное божество шумеро-аккадской мифологии, которое олицетворяло смерть, войну и истребление. Нергал был повелителем царства мёртвых, ему покровительствовала планета Марс. В аккадских текстах очень живописно рисуются будущие бедствия, связанные с Нергалом. При этом упоминается, что Нергал буквально «пожирает» Месопотамию. Нередко этот бог отождествлялся с похожими по характеру божествами, например, с Эррой (насылающим смертельные болезни) и Нинуртой (богом войны).

 Нергалу посвящено множество гимнов и молитв, в которых его просят усмирить свой гнев и не причинять вреда людям.

 Нергал насильно взял в жёны царицу подземного мира – богиню Эрешкигаль; она уступила ему престол, а великий бог Ану за такое нарушение мирового порядка проклял Нергала, с тех пор он вынужден значительную часть своей жизни проводить под землёй.

Образ

 Нергал изображался в виде человека, шагающего в длинных одеждах, его наступающая нога раздавливает человеческую фигуру. Он держит булаву, увенчанную двойной львиной головой, и ятаган. Его также связывают со львом и быком – двумя животными, которые представляли огромную природную и сверхъестественную силу в Месопотамии.

Нинмах (Нинхурсаг — «Госпожа горы»)

 Богиня-мать, или Великая богиня – древнее женское божество шумеро-аккадской мифологии. Выступала под разными именами: Нинхурсаг, Нинмах, Дамгальнуна и др. Одна из основных фигур мифов творения, ей приписывали создание людей и животных. В мифе «Энки и Нинмах» эта богиня-мать бросает вызов Энки в состязании, посвящённом творению человека, но Энки одерживает победу.

 Первое упоминание – в списке богов из Телль-Фара. Среди эпитетов Нинхурсаг – «мать богов» и «мать всех детей». Ей были посвящены храмы в Кеше, Лагаше и Телль-эль-Убейде. Храм Нинхурсаг в Кеше фигурирует в одном из старошумерских гимнов. Этот храм был культовым центром богини с раннединастического по старовавилонский период, после чего уступил свою роль святилищу в соседнем Адабе. Многие правители Месопотамии от времени ранних династий до Навуходоносора I именовали себя «возлюбленными Нинхурсаг».

 В литературных текстах («Энки и Нинхурсаг») Нинхурсаг является супругой бога-творца Энки. Она участвует в создании мира и людей. Помимо Энки, она связана и с другими мужскими божествами; как мать Нинурты, она – супруга Энлиля; в другой традиции она – сестра Энлиля и супруга Шульпае, «господина диких зверей». Несколько песен эпоса посвящено ей как владычице диких холмов «хурсанг». Она скорбит о поимке диких животных, особенно ослов, и при этом она является матерью стадных животных.

 В книгах Захария Ситчина именно Нинхурсаг вместе с Энки является создателем первых людей путем применения генной инженерии.

Нинлиль

 Нинлиль (шум. dNIN.LIL «Владычица воздуха») – в шумеро-аккадской мифологии богиня судьбы, супруга бога ветра Энлиля. Дочь Ану и Анту, или Ан и Намму. В гимне, обращённом к Нинлиль, её называют «богиней, которая обеспечивает божественные силы радости и процветания». Ей соответствует аккадская богиня Белит. В шумерской религии Нинлиль – «госпожа открытого поля» или «Госпожа Воздуха», другое имя – Суд, так ее называли в ассирийском Муллиту.

 В одной из шумерских поэм, «Энлиль и Нинлиль», Нинлиль жила в Дильмуне со своей семьёй. У Нинлиль никогда не было больших планов. Подвергнувшись насилию (или соблазнению) Энлиля, она зачала ребёнка Нанну, или Сина (будущего бога луны). В наказание Энлиль был отправлен в загробный мир, царство Эрешкигаль, куда Нинлиль последовала за ним, заявив, что он ей нравится, и она согласна стать его женой.

 Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Энлиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нинлиль богов Нергала, Ниназу и Энбилулу (бога рек и каналов). Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Энлиля, Нинлиль и Нанны (её сына).

Нинурта

 Покровитель земледельцев; бог войны, сын Энлиля и Нинлиль. В шумеро-аккадской мифологии покровитель города Гирсу. Он был богом грома, весенних дождей и наводнений, а также пашни. Часто его называли богом войны. Нинурта тождественен богу Нигеру («Повелитель Гирсу»).

 Нинурта изображался воином с луком и стрелами, сжимающим «шару» – волшебную говорящую булаву, традиционное оружие богов. Иногда он представал с воинственно поднятыми крыльями за спиной. В вавилонском искусстве он нередко показан стоящим на спине (в стойке на лопатках?) или сидящим верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона. Иногда изображался в виде осла.

 Нинурта отождествлялся с планетой Сатурн и созвездием Ориона. Символом бога был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Первоначальным его именем было Имдугуд («Дождевое облако»), а сам бог олицетворял грозовую тучу, появлялся в облике чёрной птицы с головой льва и громовым криком. Позднее Нинурта получил человеческий облик.

 Супругой Нинурты была богиня исцеления и медицины Гула (у Нингирсу – богиня Лагаша Бау). У них было два сына – Иг-алима и Шул-шагана. У Бау было ещё семь дочерей, но Нингирсу не приходился им отцом.

 Основными источниками мифов о Нинурте являются две шумеро-аккадские поэмы: «Созданный по подобию Ана» и «Владыка, чей блеск ужасен». Помимо них сохранилось ещё несколько фрагментов текстов, повествующих о победах Нинурты над семиглавой гидрой и злым демоном Асагом (аккад. Асакку). Брат – Нанна.

Син

Син, или Нанна – бог Луны в шумеро-аккадской мифологии. Нанна – сын Энлиля и Нинлиль, отождествляемый с семитским божеством Сином. Центральные места культа находились в городе Ур, на юге Месопотамии, и в городе Харран, на севере.

Образ

 Его изображали в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на светящейся ладье. Армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась его затмить, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять их злые деяния. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось раскрыть заговор и сохранить серебристый свет этого бога. Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем.

 По некоторым версиям, Шамаш и Иштар – его дети; даже Нуску (огонь) также является его сыном. Супруга Сина – Нингаль, «великая госпожа».

Шаммурамат (ассириис.), Семирамида (арам.), Шамирам (арм.) – в аккадской и древнеармянской мифологиях легендарная царица Ассирии, супруга легендарного царя Нина, убившая его хитростью и завладевшая властью. Имя царицы Семирамиды известно многим, и это неудивительно – достаточно вспомнить одно из главных чудес света, а именно – висячие сады Семирамиды. Однако сама эта правительница – персонаж вымышленный и рождённый местными преданиями. Как считают историки, прототипом Семирамиды была ассирийская царица Шаммурамат, которая, как понимаете, существовала не только в легендах, но и в реальности.

Происхождение

 Легендарной царице приписывают божественное происхождение. Она была дочерью Деркето, греческой версии сирийской богини Атаргатис. Эта богиня была неким женским аналогом Дагона, бога мира, урожая и плодородия. Деркето изображали с головой, грудью и руками женщины, а остальное тело было рыбьим. Согласно труду Диодора Сицилийского «Историческая библиотека», богиня сильно обидела Венеру (Афродиту), за что она прокляла её. Деркето воспылала неземной страстью к смертному человеку. Это был пастух Кастро, который приносил в храме жертву.

 От этой связи богиня родила девочку и ребёнок был оставлен в поле, а сама Деркето бросилась в море. Боги не допустили её смерти, опальная богиня была спасена, но в наказание получила гибридное тело. Брошенной девочкой и была та самая Семирамида. Ребёнка кормили голуби, пока на неё не наткнулся один пастух по имени Симас. Из этой легенды становится понятно откуда на иконографии Семирамиды смесь голубя с рыбой.

 Семирамида была замужем за ассирийским царём Нино. Он считался сыном Ваала (ханаанский бог грома, дождя и плодородия, очень распространённый на Ближнем Востоке). Сегодня историки считают, что в этих рассказах смешалось несколько историй и персонажей, как мифических, так и исторических. Дело в том, что всё это было записано в основном греческими авторами, а подлинная история была утеряна. До тех пор, пока в 19 веке не расшифровали вавилонскую клинопись, многое было непонятно.

 Царю Нино приписывают идею дрессировки и использования охотничьих собак и верховой езды. Из-за этого монарха часто изображают в виде кентавра. Самое главное, что этот правитель стал основателем великого древнего города Ниневии – столицы Ассирии. Он также захватил всю Месопотамию, Малую Азию и часть Ближнего Востока, дойдя до Бактрии. Именно там царь встретил Семирамиду. Она была замужем за сирийским военачальником Оннесом, с которым у неё было двое детей.

 Царь настолько потерял голову от неземной красавицы, что заставил её супруга Оннеса покончить с собой. После этого он женился на ней. Семирамида родила ему наследника, названного Ниний, прежде, чем убила своего мужа. Такой случай имел место в исторических текстах. Царь взял жену одного опального сановника себе в гарем и это не понравилось Семирамиде.

 Семирамида стала править Ассирией. Причём настолько успешно, что в её железных руках власть над великой Ассирийской империей сохранялась более четырёх десятков лет. Период её правления описан древними авторами и изобилует фантастическими приключениями. Все они описывали царицу, как грозную воительницу, героическую женщину и блестящего стратега. Она укротила многие народы, которые решили воспользоваться смертью Нино и поднять восстание против господства Ассирии.

6.Эпос о Гильгамеше

Гильгамеш (предок, совершивший подвиг) – царь Урука, самый популярный герой шумерского фольклора, главный герой «Эпоса о Гильгамеше». Гильгамеш – это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильга-мес», что, возможно, значит «Предок героя». Легенды называют его сыном богини Нинсун и эна (верховного жреца) Кулабы, поселения, вошедшего в состав Урука.

 Известен своей силой и храбростью, воин, победитель чудовищ. До нас дошёл источник «Эпос о Гильгамеше» – или поэма «О всё видавшем». В ней рассказывается о царе Гильгамеше, который имел кровь богов (происходил от полубогини и обычного человека). Он отправился в путешествие, чтобы раздобыть себе бессмертие, считая, что по материнской линии он наследник богов и потому достоин получить вечную жизнь. Однако герой потерпел неудачу и узнал от богов, что есть судьба, которую можно изменить, и есть рок, который нельзя изменить. Бессмертие даровалось только богам, а людской рок – умирать, прожив свой небольшой срок.

Главные герои эпоса:

Гильгамеш – являлся богом на одну треть, герой, царь города Урук в Южной Месопотамии.

Энкиду – человек-зверь с силой божества, голем, созданный богиней, друг Гильгамеша. Перевод имени: «создан Энки».

Второстепенные персонажи:

 Утнапишти – смертный, обретший вечную жизнь.

 Уршанаби – корабельщик, друг Утнапишти.

 Иштар – богиня плодородия и любви.

 Энлиль – бог воздуха, ненавистник человечества.

 Шамаш – бог Солнца.

 Хумбабу – мистический великан, страж кедрового леса.

 Эа – бог загробного мира.

 Сидури – богиня-хозяйка, владелица чудесного сада.

 Аруру – богиня-мать, слепившая Энкиду из глины.

 Ану – верховный бог, «небо», глава шумерского пантеона.

 Анту – богиня небес, первая жена Ану.

 Шамхат – блудница.

Краткое содержание

 В древней Месопотамии царем Урука (сильного и развитого по тем временам населённого города-царства) был Гильгамеш. В юности он был жестоким правителем; сильный от рождения, но упрямый и вздорный, он не имел уважения к богам. Его сила настолько превосходила силу земного человека, что он мог побороть быка или льва одними руками, как это делал библейский герой Самсон.

 Ещё один главный герой эпоса – сильное существо, созданное богиней, названное Энкиду («Энки сделал»), который пришёл, чтобы убить Гильгамеша. �