Читать онлайн Славянские боги

Славянские боги

В каждой из мужчин живет могучий бог. В определенный жизненный период в мужчине может проснуться сила любого из богов славян, если верить в их поддержку и чтить традиции.

В мифологии славян не один десяток великих богов, правящих Светом и Тьмой. В жизни древних славян боги, были мощными духовными наставниками и заступниками. Если вам попалась эта книга, знайте, пришло ваше время прикоснуться к этим знаниям и, возможно, получить покровительство близкого по духу славянского бога.

В этой книге я поведаю вам тайны 22-х славянских богов.

Авсень

Авсень – славянский бог осеннего Солнца, осени, урожая, плодородия и смены времен года. Он был сыном Даждьбога и братом –близнецом Коляды, который являлся богом Зимнего Солнца.

Как выглядит бог. Древние славяне представляли бога Авсеня мужчиной, скачущим на коне в будущее, чтобы первым встретиться с нечистой силой и очистить своим светом путь для всех остальных.

Авсеня считали добрым и справедливым богом, а также очень вспыльчивым. Находясь в хорошем расположении духа, бог Осеннего Солнца избавлял от бед и невзгод, способствовал любви и семейному счастью. Он помогал человеку понять свою жизненную цель, начать стремиться к ней, смело смотреть в будущее.

Символом бога Авсеня считается знак Таусень, который представляет из себя четыре стрелки с двумя наконечниками, направленными к центру. Они символизируют стороны света, откуда бог Осеннего Солнца дает подсказку. Верили древние славяне, что если нанести этот символ на одежду путника, то он никогда не потеряется в дороге.

Этот знак помогал каждому, кто сбился со своего жизненного пути или сомневается в чем-либо, тревожится. Благодаря Таусеню всегда найдется правильный ответ и придет успокоение.

Праздник бога. В честь Бога Осени было принято устраивать длительные празднования, которые начиналась с окончанием сбора урожая и отмечались пышно и знаменательно.

Женщины готовили вкусности, ставили большие общие столы, которые обязательно украшали букетами из золотых кленовых листьев и красной рябины – таким образом выражали знаки почтения богу Осеннего солнца Авсеню. И звали на праздник даров осени всех родственников, друзей, соседей и детвору.

А мужчины утро начинали с подсчета, что было собрано в течение летнего и осеннего сезонов. Верили, что если хорошо встретить гостей, то будет в доме всегда сытно и светло, поэтому пока все друг у друга не погостят, праздник не заканчивался.

В последний день торжества в честь славянского бога Авсеня собирались со стола рябиново-кленовые букеты. С ними шли к мосту, подкидывали к небу и говорили такие слова: «Авсень, честь тебе и хвала, что дал нам столько добра. Благодарим тебя за дары, что были тобой нам преподнесены. Спасибо тебе за все, приходи к нам еще».

Уходили с моста весело и громко – смеялись, пели песни, шутили и рассказывали разные истории.

Белобог

Белобог символизировал собой все самое лучшее, что есть в человеке. Он был воплощением человеческих идеалов, таких как справедливость, честь и добро. Он часто считался символом мироздания, но никогда не претендовал на роль бога Рода. Он не имеет отношения ко всей Вселенной, он отвечает только за жизнь в мире Яви.

Также считается Белобог богом весны, чистого неба и дневного света.

Белобогу возносили мольбы перед жатвой, проводили специальные обряды. Но все знали, что Белый бог помогает исключительно трудолюбивым, честным и добрым людям, а также тем, кто чтит традиции рода, уважает предков и заботится о детях.

Существует символ, который называется Белобог. Сакральный символ Белбога приносит людям удачу и богатство, а для людей, чья работа связана с землей, – это сильнейший оберег.

Как выглядит бог. Изображали Белобога всегда стариком с белой бородой и седыми волосами. Он являлся в белых, развивающихся одеяниях, в руках держал посох, а своими пронзительными голубыми глазами смотрел человеку прямо в душу.

Храмы Белобога ставили на самых высоких холмах, как можно выше к небу и солнцу. Украшали серебром и золотом, располагая декоративные детали таким образом, чтобы они постоянно отражали свет и не давали возможности проникнуть в храм даже малейшей тени.

Богумир

Богумир – бог-прародитель всех славян. Он был сыном Даждьбога и Морены, внуком Перуна и Лады.

Как выглядит бог. Древние славяне представляли бога Богумира в виде огромного витязя, одетого в черные доспехи. Лицо его, как правило, прикрыто шлемом. Появлялся он перед народом или сидящим на гигантском вороном коне, или же как пеший воин. На правом плече у него всегда сидел черный ворон. Иногда случалось, что Богумир являлся и в образе черного волка-одиночки.

Богумир боролся за то, чтобы люди жили в мире и согласии, поэтому он был против кровопролития. Часто он появлялся во время сражения и требовал остановить войну.

Праздник бога. Первоначально сооружали у подножья холма высокую поленницу, поскольку в обряде в честь Богумира самое главное – костер. А огонь, по поверьям древних – это стихия бога.

Со всех четырех сторон пламени ставили глиняные фигуры так, чтобы огонь их не мог достать, а на них изображали черным головы тотемных животных – ворона и коня. Когда капище было готово, начинался сбор участвующих в ритуале почитания Богумира. Все собирались до рассвета и вставали около не зажженного костра.

Как только появлялись первые лучи солнца, поленницу зажигали и ждали, когда начнут гореть все дрова, и пламя поднимется ввысь. Только тогда можно приносить жертву (мешочки с древесной стружкой, перемешенной с иголками сосны и перьями домашней птицы, которые каждый приносил с собой).

После этого произносили такие слова: «Наш прародитель Богумир, ты на земле везде сохрани мир. Войны и кровопролитья останови, мир повсюду объяви. Пусть твой конь промчится, все будут друг с другом мириться. Пусть твоя черная птица пролетит, любовь в душах поселит».

Затем все ждали, когда костер прогорит, потом собирали в мешок угли, относили их на вершину холма. Там вырывали двухметровую яму и клали туда угольки. Зарывали и обязательно выравнивали землю.

Ритуал для помощи. Древние славяне верили, если в доме постоянно ссорятся и ругаются, а еще хуже, когда родственники начинают друг другу вредить, нужно обратиться за помощью к богу Богумиру.

Для этого ритуала самый старший в семье разжигал на огороде костер и говорил такие слова: «Богумир, приди, мир в наш дом принеси. Чтобы ушла из него вражда и больше не возвращалась сюда».

Ждал, когда костер потухнет, угли нес к порогу дома и закапывал под лестницей. Если в этот момент у ворот дома появлялся ворон, то это был знак, что просьба была услышана Богом. В ином случае ритуал нужно было повторить через 40 дней.

Боян

Боян – бог музыки и поэзии, который был внуком Велеса и Макоши, сыном Тура и Турицы, правнуком Рода.

Как выглядит бог. Славяне представляли Бояна в виде кудрявого русоволосого высокого мужчины с густой бородой и ясными синими глазами. Взгляд его пронзителен, а слух чувствителен. Одет он был в белую холщовую рубаху до колена с красно-желтой вышивкой. На ногах – льняные белоснежные штаны и светлые липовые лапти. Волосы его подвязаны оранжевой ленточкой.

Жил славянский бог Боян на высокой вершине горы. Встретить же его можно было на берегу лесного озера, сидящим на белом прибрежном камушке и играющим на гуслях, издающих чарующие звуки.

Древние верили, что Боян понимает, о чем поют птицы и говорят звери. К тому же, он может их речи переводить на язык людей. Бог музыки все слышит и чувствует, а также везде бывает. Еще он может предвидеть будущее и призывать события с помощью игры на гуслях.

Так издавна славянский бог Боян является покровителем всех певцов, музыкантов, композиторов, поэтов и сказочников. Он может благословить на прекрасное творение, вдохновить и открыть воображение.

Но если его не чтить, то бог музыки начнет вредить творческому человеку, постепенно отнимая у него его талант, делая его никому неинтересным и в итоге приводя к нищете.

Праздник бога. Бояну важна искренняя любовь людей друг к другу и к искусству. Других даров и подношений от людей ему не нужно. Однако, древние славяне все равно несли Богу дары, чтобы тем самым проявить к нему уважение.

Славяне размещали капища Бояна около рек и озер. Ставили огромный камень –«Боянов камень», который был виден издалека, и обязательно со стороны воды.

Его чистили до блеска и втыкали рядом длинную ветку березы, украшенную снизу красной, посередине белой, а вверху оранжевой лентами. Меняли камень и ленты каждые три месяца, во время смены времен года. Прежними ленточками обматывали камушки и кидали их в воду, а ветку березы ломали на мелки части и тоже пускали по течению.

Очень подробно о других ритуалах, связанных с березой и почитании этого дерева, читайте в моей книге «Целебные деревья Руси»

https://www.litres.ru/evdokiya-ladinec/celebnye-derevya-rusi/

Летом люди обращались к камню, по колено стоя в воде, а в холодное время года – на льду. Важно было при этом смотреть на «Боянов камень».

Бог Боян поддерживал тех, кто просил его помочь в творчестве, а также приходил получить ответ на вопрос о будущем, тревожащий творческого человека. Для этого шли к камню, вставали рядом с ним и говорили такие слова: «Боян, ты на гуслях сыграй, да мне своей музыкой помогай. Прошу тебя рассказать, что мне впереди ждать».

Потом в теплое время года трижды поливали себя водой из-под камня, выходили на берег и сушились, прислушиваясь к шуму воды, чтобы узнать совет Бояна. зимой брали в руки льдинку и грели ее в ладонях, слушая, что она «нашепчет», доверяя своей интуиции.

Велес

Велес – один из самых значимых богов в славянской мифологии. От него зависит жизнь на земле и продолжение рода.

Легенда появления на свет Бога Велеса очень интересна. Говорят, что богиня Лада, однажды поймала щуку. Она приготовила ее и съела, а кости разбросала по полю. Богиня Зимун, которая регулярно перевоплощалась в корову и паслась на этом поле, съела эти косточки. Спустя некоторое время у нее родилось странное существо, напоминающее по внешнему виду нечто среднее между человеком и медведем. По воле бога Рода его назвали Велесом.

Велеса называют Богом животных. Именно Велес, когда силы Света проиграли в бою Тьме, а солнце исчезло с неба, подарил людям огонь. А после вступил в неравный бой и победил силы зла.