Глава 1. Почему ищущий встречает затруднения

 
От муз и мистиков ты слышал
То, что кажется звуками призрачных земель
 
 
Тому, кто связан неведением, живым кажется призрак
О, обитатель поверхности, вечно искать тебе глубин жизни
 

 
From muses and mystics you did hear
Seeming to be the sounds of phantom lands
 
 
In ignorance’s bind, life-like phantom seems
Oh, creatures of surface, the depths of life will you ever seek
 

Садхгуру

Ищущий не знает, откуда он пришел и где его место, его положение достойно сожаления. Он томится в ловушке невежества, которое держит крепче любого цемента или бетона, и эта боль знакома только тем, кто ее пережил.

Начав свое путешествие с той неразличимой точки, в которой жизнь внезапно решила наделить его осознанностью и подтолкнуть к намеренному поиску, он встречает на пути множество развилок и неопределенностей. Без правильного руководства и необходимой благодати искатель истин будет, как лодка без рулевого, бесконечно кружить в безбрежном океане, временами устремляясь на случайные проблески света на горизонте или судорожно пытаясь законопатить опасные пробоины, которые то и дело создает ему невежество.

Как одинокий пастух любезно позволяет своему стаду отдохнуть под лунным небом перед долгим горным переходом, направление и назначение которого известны только ему, так и учитель во взаимоотношениях с учениками проявляет особую открытость, понимание и сострадание, основанные на его глубоком стремлении быть заботливым и щедрым.

Он знает, что доброта, прозрения и мудрость, которыми он так щедро делится, исцеляют ссадины и раны дня, укрепляя решимость его подопечных идти за ним и завтра. Таким образом, день за днем мастер очаровывает учеников, вливая эфирную легкость в одних и облегчая боль других в ожидании того момента, когда и они откроются эфирной легкости.

Искатель: Садхгуру, на этом пути я замечаю в себе множество страхов и неуверенности. Как отбросить их и двигаться вперед?

Садхгуру: Нет нужды отбрасывать страхи и неуверенность, потому что они не существуют в действительности. Ты сам их бессознательно создаешь. Вопрос в том, почему ты их создаешь и как перестать это делать. Основная причина возникновения страха – таков один из способов взглянуть на него – коренится в этом обширном существовании, о котором ты ничего не знаешь, не видишь его начала и конца, будучи просто маленьким человеком. Такое маленькое существо, естественно, испытывает боязнь. Не зная, что тебя ждет, ты пронизан страхом и неуверенностью.

Пока вы считаете себя физическим телом, пока ваш жизненный опыт ограничен вашими физическими и умственными способностями, страх и неуверенность неизбежны. Просто разные люди находятся на разных уровнях страха и неуверенности. Сегодня в жизни все идет хорошо, и вы забываете о неуверенности. Завтра все изменится, и страхи напомнят о себе, потому что они всегда рядом. Только когда человек начинает ощущать себя вне пределов своего физического тела и ума, он может освободиться от неуверенности и страха.

Познать себя за пределами физического мира – это то, что мы называем духовностью. Когда я говорю о духовном, не думайте, что я имею в виду регулярное посещение храма. Не думайте, что речь идет о какой-либо молитве. Если вы посмотрите на все молитвы в мире, вы увидите, что девяносто пять процентов людей просят защиты или заботы. В этом нет ничего духовного; это просто выживание. Именно страх и неуверенность составляют основу большинства молитв. Если в вашей жизни молитва существует только в виде ритуала, то она непристойна, потому что вы почтительны по отношению к одному аспекту и безразличны ко всему остальному. Если вы много молитесь, это замечательно; и если вы используете молитву, чтобы развивать это качество, – нет проблем. Однако перекладывать ответственность за свое выживание на небеса очень глупо, ведь даже черви и насекомые сами заботятся о собственном выживании. Поэтому, когда я говорю «духовный», я имею в виду переживание того, что не является физическим. Как только это духовное измерение станет живым, как только вы начнете ощущать себя вне пределов физического и умственного – такое понятие, как страх, перестанет существовать. Страх – это просто плод деятельности чересчур подвижного и неконтролируемого ума.

Искатель: Садхгуру, но разве для человека не естественно беспокоиться, когда все идет не так, как мы ожидаем?

Садхгуру: Зачем ты называешь все свои ограничения естественными и человеческими? То есть если в моей жизни не все идет гладко, но при этом я не беспокоюсь, сохраняю равновесие и продолжаю делать то, что должен, ты назовешь меня бесчеловечным? Ты это имеешь в виду? Когда все идет не так, как тебе хочется, – именно тогда твое мастерство нужнее всего. Но к чему ведет беспокойство – к увеличению мастерства или к его уменьшению? К уменьшению, не так ли? Когда мастерство тебе нужнее всего, ты от него отказываешься – разве это умное поведение? Ты говоришь, что человеку свойственно жить неразумно, но это вовсе не так! Нет, быть человеком – значит жить разумно!

Искатель: Большая часть моих тревог возникает из-за партнерских отношений. Разве не разумно ожидать от людей определенного понимания?

Садхгуру: Когда ты живешь в этом мире, образуются различные типы сложных взаимодействий. По мере расширения сферы твоей деятельности сложность взаимодействий тоже возрастает. Если ты просто сидишь за компьютером в кабинке с одним-единственным коллегой, тебе требуется совсем немного понимания; однако если ты управляешь коллективом из тысячи человек, тебе нужно глубоко понимать их всех. Теперь предположим, что ты руководишь тысячей работников и хочешь, чтобы все они тебя понимали. Так у тебя ничего не выйдет! Нужно понять ограничения и способности всех этих людей и делать то, что возможно; только тогда у тебя появится шанс направить развитие в нужную сторону. Ожидать, что тысяча человек поймут тебя и поступят как тебе нужно, – лишь несбыточная мечта; этого никогда не произойдет.

Искатель: Но если кто-то находится в близких отношениях со мной и очень важен для меня – разве я не вправе ожидать от него лучшего понимания?

Садхгуру: В том-то и дело: чем ближе отношения, тем больше усилий тебе нужно приложить, чтобы понять другого человека. Но в твоем случае этого не происходит. Послушай историю. Один человек несколько месяцев лежал в коме, изредка ненадолго приходя в сознание. Жена дни и ночи напролет дежурила у его постели. Когда он в очередной раз на несколько мгновений очнулся, он дал ей знак подойти и послушать. Жена села рядом с ним, и он произнес: «Я вот думаю… Ты прошла со мной через все тяжкие времена моей жизни. Когда меня уволили, ты была со мной и поддерживала меня. Когда мой бизнес рухнул, ты работала сверхурочно, даже в ночные смены. Когда в меня стреляли, ты была рядом. Когда у нас отсудили дом, ты была со мной. Теперь мое здоровье подорвано, и ты все еще помогаешь мне. Взвесив все это, я вижу, что ты приносишь мне одни неудачи». Это именно то, что ты делаешь с собой и своими отношениями. Человек становится ближе и дороже только тогда, когда ты понимаешь его лучше. Если он тебя поймет, он станет наслаждаться близостью отношений. Если ты его понимаешь, то близостью наслаждаешься ты.

Искатель: Это легче сказать, чем сделать. Трудно всегда быть рядом…

Садхгуру: Видишь ли, другой человек тоже способен понимать. Научившись чувствовать его, ты сможешь создавать ситуации, в которых ему легче будет понять тебя. Если ты полагаешь, что он все время должен понимать тебя и соответствовать твоим ожиданиям, а сам при этом не видишь его ограничений, возможностей, потребностей и потенциала, то конфликта не избежать. Он непременно случится. К сожалению, самые близкие отношения в мире чреваты конфликтами еще более острыми, чем противостояние Индии и Пакистана. Между этими двумя странами было всего три вооруженных столкновения. Твои партнерские отношения выдержали намного больше боев и продолжают выдерживать, не так ли? Причина в том, что некоторые вещи вы понимаете по-разному – между сферами вашего понимания лежит своеобразная демаркационная линия. Если ты переходишь ее, твой партнер сердится. Если он пересекает ее, ты впадаешь в неистовство. Если бы у тебя сфера понимания была шире, чем у близкого тебе человека, то его понимание стало бы частью твоего. Ты принял бы в себя его ограничения и возможности. У каждого человека есть достоинства и недостатки. Если ты охватишь все это своим пониманием, то сможешь строить отношения так, как захочешь. Если же ты переложишь ответственность на плечи другого человека, ты оставишь все на волю случая. Если партнер очень великодушен, все будет хорошо, но если нет – отношения распадутся.

Я спрашиваю лишь об одном: хочешь ли ты сам решать, как будет идти твоя жизнь? О каких бы отношениях мы ни говорили – профессиональных, политических, международных и так далее, – разве вы все не хотите быть теми, кто сам решает, что происходит в вашей жизни? Если хотите решать сами, то вам лучше включить все и всех в свое понимание. Тогда вы должны улучшить свое понимание настолько, чтобы смотреть дальше людских заморочек. Вас окружают замечательные люди, но иногда у них на несколько минут «сносит крышу». Не поняв этого, вы их потеряете. Если не поймете их помешательства, вы их непременно потеряете. Но если вы способны их понять, то сумеете с ними справиться. Жизнь – это не всегда прямая линия; иногда приходится прилагать много усилий, чтобы она продолжалась. Если не развивать свое понимание, можно растерять свои способности. Будь то вопрос личных отношений или профессионального управления, и там и там не обойтись без понимания; в противном случае у вас не будет плодотворных отношений.

Искатель: Есть конкретная рабочая ситуация. Мы взялись обслуживать одну компанию, но ее руководство непозволительно тянет время, не подтверждая никаких договоренностей. Это крайне расстраивает и демотивирует. У меня возникает соблазн просто накричать на них, чтобы дело сдвинулось с мертвой точки. Если мы охватим своим пониманием трудности клиента, нам, конечно, станет спокойнее, но разве это не лишит нас упорства, необходимого для завершения сделки?

Садхгуру: Если вы хотите заключать только самые лучшие сделки, не пытайтесь заключать сделки. Ты должен быть таким, чтобы клиент влюбился в тебя во всех отношениях. Это не какой-то фокус. Сделка состоится, если она необходима, и провалится, если в ней нет нужды. Сделка призвана принести благополучие обеим сторонам, поэтому она должна быть необходима вам обоим. Живя в этом мире, мы вступаем во взаимоотношения, личные или иные. Все они влияют на нашу жизнь. Даже минутный разговор с таксистом, начальником или клиентом, мужем, женой или ребенком влияет на твою жизнь. Но твоя проблема в том, что ты ставишь одно взаимодействие выше другого. В одно ты вкладываешься больше, а в другое – меньше. Так ничего не выйдет. Все эти явления необходимы для того, чтобы твоя жизнь была плодотворной. Почему бы просто не полюбить всю ситуацию? Пока ты хочешь быть в этой ситуации, можно превратить ее в большую историю любви. Почему бы и нет? Так и должно быть. Только тогда работа становится легкой. Что ты называешь любовным романом? Это значит, что мы охотно вовлекаемся и делаем все необходимое. Если у тебя нет такого чувства причастности, ты всегда будешь пытаться заключить с человеком сделку. Значит, тебе придется иметь дело с самыми глупыми людьми на свете. Умный никогда не согласится на бессмысленную сделку.

Есть такая история. Один убежденный холостяк несколько месяцев ухаживал за привлекательной дамой и стал ее самым преданным поклонником. Наконец, он набрался мужества и решился задать ей самые важные вопросы. «Холостяцкая жизнь имеет немало преимуществ, – начал он, – но наступает время, когда человек жаждет общения с другим существом. Существом, которое будет считать его совершенным и поклоняться ему как своему идолу; которое будет добрым и верным в жесткие и трудные времена; которое разделит с ним радости и печали». О счастье – ее глаза блеснули согласием! Она кивнула и ответила: «По-моему, это отличная идея. Я с удовольствием помогу вам выбрать подходящего щеночка».

Сделки мы заключаем только с теми, кто глупее нас. Что касается тех, кто умнее, – у тебя нет никаких шансов заключить с ними сделку и получить выгоду. Если ты настроен отдавать и ищешь способ, как вам обоим выиграть от вашего взаимодействия, то это произойдет, когда есть возможность. Конечно, взаимоотношения людей регулируются многими другими условиями: состоянием рынка, экономической и политической ситуацией и так далее; но если ты определился со своим внутренним способом бытия и делаешь все, что в твоих силах, – произойдет то, что должно произойти в соответствии с твоим потенциалом. Не случится только невозможное. Оно не случится, хоть ты тресни, но это не беда. Никто не требует, чтобы ты был сверхчеловеком, способным на все. Но если ты способен что-то делать и не делаешь – вот это ненормально, это провал. Поэтому не стремись заключать сделку за сделкой. Просто научись предлагать себя – а это самое лучшее, что ты можешь предложить. Если это людям нужно – естественно, они примут предложение.

Если вся твоя жизнь посвящена заключению сделок – значит, ты стал учеником дьявола. Бог этого не хотел. Бог ни с кем не заключает сделок – этим занимается только дьявол. Однажды священник шел по улице и увидел человека, которого только что ударили ножом. Человек лежал лицом вниз, изо всех сил пытаясь дышать и извиваясь от боли. Священника всегда учили, что сострадание – это самое высокое чувство, что любовь – это путь, и все такое. Естественно, он подбежал к лежащему. Перевернув его, священник увидел, что перед ним сам дьявол. В ужасе он отшатнулся, а дьявол прошептал: «Пожалуйста, отвези меня в больницу! Сделай что-нибудь!» Весь в сомнениях, священник подумал: «Почему я должен спасать тебя, дьявол? Ведь ты против Бога. Зачем я буду тебе помогать? Ты должен умереть. Все священство – это изгнание дьявола, и похоже, кто-то в этом почти преуспел. Я просто оставлю тебя умирать». Дьявол взмолился: «Ну пожалуйста! Иисус велел возлюбить врага своего, а ты знаешь, что я и есть враг. Тебе следует возлюбить меня». Священник возразил: «Я знаю, что дьявол всегда цитирует Священное Писание. Я не поддамся». Но дьявол настаивал: «Не глупи! Если я умру, кто пойдет в церковь? Кто будет искать Бога? И что тебя ждет в этом случае? Хорошо, ты отказываешься слушать Священное Писание, но сейчас у нас деловой разговор, так что лучше прислушайся». Священник понял, что это правда. Кто придет в церковь, если на свете не будет дьявола? Это звучало по-деловому. Немедля он взвалил дьявола на плечи и отнес его в больницу.

Так что не затевайте торговлю из эгоистических соображений. Возможно, вы еще не полностью пришли к своей божественной природе; но тогда давайте хотя бы некоторое время подражать Богу. Он не заключает сделок. Их вам будут предлагать многие. Каждый человек по-своему бизнесмен. Каждый пытается что-то выторговать – один на рынке, другой дома, третий в храме, а кто-то даже на духовном пути. Если соглашение для вас выигрышное, вы ведете себя очень цивилизованно и мило, но если оно не в вашу пользу, вы кричите и скандалите. Все приоритеты в жизни будут меняться. Иногда ваши корыстные поступки возвращаются бумерангом и бьют прямо в лицо.

Однажды у Шанкарана Пиллая сгорел сарай. Чувствуя себя удрученным, Шанкаран Пиллай отказался от обеда и отправился в бар, чтобы утопить свои страдания в вине. Его жена, взяв инициативу в свои руки, позвонила в страховую компанию и заявила: «Наш сарай был застрахован на полмиллиона рупий, и я хочу получить свои деньги немедленно! Мой муж кушать не может от расстройства!» Агент ответил: «Минуточку, миссис Пиллай. Страхование работает немного иначе. Мы выясним стоимость того, что было в сарае, и предоставим вам предметы эквивалентной ценности». После долгой паузы миссис Пиллай тяжелым голосом произнесла: «Тогда я прошу отменить страхование жизни моего мужа».

Искатель: Боже мой…

Садхгуру: Кому нужны вещи, равноценные такому мужу? (Смеется.) Есть такое понятие – васана^[7]. Вы знаете, что такое васана? Это определенные качества и вкусы, запечатленные в вас. Как бы вы ни пытались притвориться хорошим и любящим человеком, когда предлагается сделка, вами вдруг овладевают старые васаны. Возникает желание проглотить наживку. Вот почему на духовном пути мы говорим о постановке целей. Если вы поставите себе цель, вы не попадетесь на чужие крючки и не сойдете с пути. Сама цель никуда вас не приведет: на самом деле это барьер. Ее нужно отбросить где-то в процессе роста. Цель нужна только для того, чтобы вы больше не шли на компромиссы. Она не должна вас связывать. Она призвана защитить вас от соблазна заключать сделки.

Искатель: Садхгуру, как йога поможет мне лучше работать в деловой среде?

Садхгуру: Когда мы говорим «йога», многие из вас наверняка думают, что речь идет о каких-то невероятных физических позах. Но мы называем йогой нечто иное. Йога означает идеальную созвучность. Ваши тело, ум, дух и бытие находятся в абсолютной гармонии. Когда вы производите тонкую настройку самих себя до такой степени, что все внутри вас красиво функционирует, из вас естественным образом льются самые лучшие способности. Когда вы счастливы, ваши энергии работают лучше. Вы видите, что, когда вы счастливы, ваша энергия бесконечна? Можно работать без еды и сна. Вы замечали это? Даже маленькое счастье освобождает вас от ваших обычных ограничений в области энергии и способностей.

Йога – это наука о том, как активировать внутренние энергии таким образом, чтобы тело, ум и эмоции функционировали на самом пике возможностей. Я могу не спать двое суток, и вы не заметите во мне никаких изменений. Я буду активно работать еще целый день. Когда ваше тело и ум функционируют в совершенно другой степени расслабленности и на определенном уровне блаженства, вы можете освободиться от многих ограничений, от которых страдает большинство людей. Сейчас вы приходите в свой офис и сидите с тяжелой головной болью. Это не серьезная болезнь, но она выбивает вас из колеи на весь день. Одна эта пульсирующая боль отнимает все силы. С практикой йоги ваши тело и ум будут держаться на максимально возможном пике своей работоспособности.

Есть и другие измерения. Активируя свои энергии, вы можете функционировать по-другому. Сейчас вы сидите здесь и считаете себя отдельными личностями. Вы отождествляетесь со многими вещами, но то, что вы называете «я», – это просто определенное количество энергии. Современная наука говорит, что все существование – это просто энергия, которая по-разному проявляет себя. Вы знали об этом? Если это верно, то вы сами тоже являетесь определенным количеством энергии, функционирующей определенным образом. С точки зрения науки, та же самая энергия, которую вы называете «я», может стоять здесь в виде скалы, лежать в виде грязи, расти в форме дерева, лаять в теле собаки или сидеть в виде вас. Это все одна и та же энергия, но она работает на разных уровнях способностей.

Точно так же и мы, люди, состоим из этой энергии, но функционируем на разных уровнях. То, что вы называете способностью или талантом, своей способностью делать что-то в мире, своим творчеством, – это определенный способ функционирования ваших энергий. Она производит цветки розы на стеблях одного растения и цветки жасмина на ветках другого; тем не менее это одна и та же энергия, проявляющая себя. Если вы немного овладеете собственными энергиями, то будете просто и естественно делать то, что раньше казалось невозможным. Таков опыт всех, кто начал выполнять эти практики. Это внутренняя технология создания ситуаций такими, как вы хотите. Мы строим огромные небоскребы из той же грязи, из которой люди когда-то сооружали маленькие хижины. Им казалось, что хижина – это предел возможностей. А компьютеры – разве они созданы не из той же грязи? То, что вы называете компьютером, добыто из земли. Понимаете, о чем я говорю? Мы думали, что из грязи можно лепить только горшки и кирпичи. А сейчас мы копаем землю и делаем из нее компьютеры, автомобили и даже космические корабли. Это та же самая энергия, но мы начали использовать ее для более высоких возможностей. Таковы и наши внутренние энергии. Существует целая технология, которая позволяет использовать их для более высоких возможностей. Каждый человек должен исследовать и знать это. В противном случае жизнь становится очень ограниченной и стихийной; вы можете лишь реагировать на то, что происходит. Как только вы начнете пробуждать свои внутренние энергии, все ваши способности проявятся в совершенно иной сфере.

Искатель: Учитель, есть много разных видов йоги. Как узнать, какой из них лучше подходит мне?

Садхгуру: Прямо сейчас твой опыт распространяется только на твои тело, ум и эмоции. Ты их до некоторой степени знаешь и можешь сделать вывод, что если эти три элемента существуют и действуют, то должна быть некая энергия, которая их питает. Не так ли? Без энергии все это не может существовать. Некоторые из вас, возможно, ощущают ее; другие же могут легко прийти к выводу о ее наличии логическим путем. Например, этот микрофон усиливает звук моего голоса. Даже ничего не зная о микрофоне, можно заключить, что у него есть какой-то источник питания. Итак, это единственные четыре реальности в вашей жизни: тело, ум, эмоции и энергия. Это единственные четыре реальности. Если вы хотите развиваться, это можно сделать только на этих четырех уровнях – тела, ума, эмоций или энергий. Если для достижения наивысшей цели вы используете свои эмоции, мы называем это бхакти-йогой, – это путь преданности. Если вы используете интеллект, мы называем это гнана-йогой, – это путь интеллекта. Если вы используете для этого свое тело или физическую активность, мы называем это карма-йогой, – это путь действия. Если же ради достижения абсолюта вы преобразовываете свои энергии, мы называем это крийя-йогой, и это – внутреннее действие.

Итак, развиваться можно только каким-либо из этих четырех путей: практикуя карму, гнану (джняну), бхакти или крийю, то есть тело, ум, эмоции или энергию. Это единственные четыре способа, которыми вы можете работать над собой. Некоторые думают: «Нет-нет-нет, я нахожусь на пути веры. Мне больше ничего не нужно делать». Есть ли здесь кто-то, кто является только головой – не сердцем, не руками и не энергиями? Есть ли кто-нибудь, кто является только сердцем, и ничем иным? Вы – сочетание этих четырех вещей, не так ли? Просто у одного человека может преобладать сердце, у другого – голова, у третьего – руки, но в каждом из нас сочетаются эти четыре элемента. Поэтому вам нужно их соединить. Но соединить именно так, как свойственно только вам. То, что мы даем другому человеку, может не сработать в вашем случае, потому что у того человека другое соотношение сердца и головы. Методы помогают только когда, когда они подобраны в правильной пропорции. Вот почему на духовном пути так много внимания уделяется живому гуру: он смешивает вам коктейль из методов, иначе не будет сдвигов.

Есть замечательная йогическая история. Однажды гнана-йог, бхакти-йог, карма-йог и крийя-йог пошли гулять вместе. Дело в том, что в обычной жизни эти четыре человека никогда не могут оказаться рядом. Гнана-йог полностью пренебрегает всеми другими видами йоги. Его специальность – развитие интеллекта, а мыслитель почти всегда презирает всех остальных. Бхакти-йог, полный любви и преданности, думает, что все эти гнана, карма и крийя – лишь пустая трата времени. Любите Бога, и все будет хорошо. Карма-йог, человек действия, уверен в том, что все остальные – просто лентяи. Кому нужна их причудливая философия? Нужно просто работать, работать и работать. А крийя-йог только и делает, что смеется над всеми остальными. Разве они не знают, что существование – это всего лишь энергия? Ищете ли вы Бога или что угодно еще – если вы не преобразуете свою энергию, ничего не произойдет. Никакой трансформации.

В общем, эти четыре человека обычно не способны поладить друг с другом. Но в нашей истории говорится, что они вместе шли по лесу. Внезапно хлынул сильный дождь. Насквозь промокшие, четыре йога бегом бросились вперед, чтобы найти укрытие, и увидели древний храм. Все его стены давно разрушились; остались только крыша и четыре колонны. А посередине под крышей стоял лингам^[8]. Йоги вбежали в храм, чтобы спрятаться от дождя.

Ветер все усиливался, и ливень уже хлестал со всех сторон, поэтому йоги придвигались все ближе и ближе друг к другу и к лингаму. У них уже не было иного способа защититься от льющейся отовсюду воды, кроме как прижаться к лингаму и обнять друг друга.

Едва обхватив лингам, они заметили, что происходит нечто невероятное. С ними был кто-то пятый, огромный и всемогущий.

В уме каждого из них возник вопрос: «Почему сейчас? Мы столько лет искали тебя, и ты не показывался. Что изменилось?» И Шива^[9] сказал: «Наконец-то вы все собрались вместе. Как же долго я этого ждал».

Искатель: Как не стареть духом, Учитель? Кажется, возраст дает о себе знать.

Садхгуру: Ищущий всегда молод. Физический возраст тела не имеет значения. Вы должны быть вечно молоды. Как только ты станешь старым, всему конец. Да и как можно состариться духом? Только если тащить за собой прошлое, верно? Если вы несете с собой шестидесятилетнее бремя, то вам шестьдесят лет. Если вы не несете ничего, то вы почти новорожденный. Ограничения могут быть у физического тела, но не у вашей истинной сути. У нее просто нет никаких ограничений. Вам столько лет, сколько есть, потому что вы несете с собой ровно столько же лет мусора; и вся эта привычка праздновать день рождения и помнить свой возраст заставляет вас оставлять вехи на пути. Когда-то у меня на ферме был один работник, очень простой человек. Его невинность была невероятно трогательной. Ему было почти пятьдесят лет, но когда его спрашивали о возрасте, он отвечал: «Мне, наверное, двадцать или двадцать пять». У него не было ощущения возраста. После дождей он пахал, а потом сеял. Когда появлялась еда, он ел. Его жизнь текла незамысловато, и он не знал, сколько ему лет. Может быть, он не был умным человеком, но когда так живет умный, он становится мудрецом. Он был святым, который не знал прошлого и не нес этого бремени. Посмотрите, сколько весит тот груз, который вы накапливаете с каждым мгновением. Даже лица от этого покрываются морщинами. Бремя очевидно. Его не спрячешь.

Искатель: Садхгуру, вся человеческая жизнь на этой планете всегда вращается вокруг добра и зла. Добро и зло, хорошее и плохое – это сама основа правильного и неправильного; но я много раз слышал от тебя, что нет ни хорошего, ни плохого. Можешь ли ты рассказать об этом больше?

Садхгуру: Люди всегда верят, что они хорошие, а другие плохие. Только так они могут действовать. Вот сейчас мы находимся в этой части гималайской горной дороги между Рудрапраягом и Бадринатхом^[10], где правительство решило построить двухполосное шоссе. Каждый год много людей гибнет здесь из-за оползней; нередко машины слетают с дороги, не вписавшись в поворот. Когда ведешь автомобиль по этому серпантину без твердого покрытия – одна ошибка, и тебя нет. Путешествуя по здешним местам, вы возлагаете на водителя огромную ответственность. Если он что-то сделает не так – вы покойник. И водители действительно допускают ошибки. Если вы не в курсе, посмотрите по сторонам: небольшая куча металлолома у подножия склона – это, как правило, бывший автомобиль. Сейчас я могу спокойно рассказать вам об этом, потому что наша поездка почти закончена. (Смеется.)

Итак, здесь начали прокладывать двухполосное шоссе. Хорошо это или плохо? Вроде бы хорошо, потому что такие люди, как вы, смогут путешествовать с большим комфортом и меньшим риском. Но какие-то люди потребуют прекратить строительство дорог, которые обезображивают горы и беспокоят существ, живущих на этой планете. Для кого-то это плохо.

Явления не станут хорошими только оттого, что их положительно оценивают те, кто находится у власти, или так считает большинство. Может быть, лучше взять в пример человека. Скажите мне, то, что делает террорист, хорошо или плохо?

Искатель: Плохо.

Садхгуру: Почему? Что он делает?

Искатель: Он является источником страданий для многих людей.

Садхгуру: Можно смотреть на это так. В одной и той же ситуации ответ на вопрос, кто хороший, а кто плохой, зависит от того, по какую сторону границы мы находимся. Кто хороший – Индия или Пакистан? Мы сейчас на этой стороне границы, так что хорошими мы, очевидно, считаем индийцев, а пакистанцев – плохими. Будь мы по ту сторону, мы отстаивали бы правоту пакистанцев. Все зависит от того, с чем вы отождествляетесь. Соответственно, у вас есть свое «хорошее» и «плохое». Невозможно мыслить вне этих категорий. Само ваше мышление ограничено вашей идентификацией. Она всегда ограничена, поэтому ограничено и ваше мышление. Когда все настолько ограничено, почему вы беретесь за эту бессмысленную деятельность – пытаетесь решать, что хорошо, а что плохо? Стоит вам назвать что-то плохим, и вы уже не можете отделаться от неприязни к этому явлению, верно? Можете ли вы сказать: «Он плохой человек, но мне это не мешает»? На первый взгляд, это возможно, но если этот человек к вам приблизится – то, что было просто неприязнью, превратится в ненависть. Называя что-то хорошим или плохим, вы просто разделяете мир.

Кто-то приходит ко мне и говорит, что хочет идти по духовному пути. Я отвечаю: «Ладно, останься здесь на неделю. Посмотрим, что можно сделать». И тут он спохватывается: «Нет-нет, в субботу день рождения моего кузена. Я должен там быть. Я могу провести здесь всего три дня». Тогда я спрашиваю: «Хорошо, а какую часть пути ты хотел бы пройти?» Он отвечает: «Весь путь». Я удивляюсь: «За три дня весь путь? Ну хорошо, сделай хотя бы вот эти несколько вещей, пока ты здесь, а затем посмотрим, что делать дальше». Он возражает: «Нет, мне это не нравится». Тогда я говорю: «Ну что ж, дай мне список вещей, которые тебе нравятся. Будем заниматься только этим». Он садится, серьезно размышляет и составляет список из полудюжины пунктов. Поэтому я спрашиваю: «Что? В этом обширном существовании тебе нравится всего несколько вещей? И ты хочешь быть духовным?» Где же потенциал?

Определяя все как хорошее или плохое, вы разделяете мир. Когда он разделен, где вопрос включения? Где вопрос йоги? Где вопрос о том, чтобы стать единым со всеми явлениями? Где вопрос о познании истины? Ваше разделение связано с глупостью; оно не имеет ничего общего с реальностью. «Хорошее и плохое» всегда отражают требования вашего эго. Следуя этим путем, вы поработите себя дуализмом жизни; вы разделите бытие. Вопрос о том, чтобы стать духовными, никогда не возникнет.

Искатель: Садхгуру, похоже, что большую часть времени я не знаю, что от меня требуется. Я беспомощна в мыслях, эмоциях и действиях. Как можно наверняка узнать, что нужно в каждое мгновение?

Садхгуру: Если ты сидишь здесь как куча мыслей, мнений и эмоций, ты никогда не узнаешь, что нужно. Большинство людей такие. То, что ты называешь человеком, – на самом деле не существо; это всего лишь совокупность мыслей, эмоций и мнений, собранных из разных источников. Пребывая в этом состоянии, никогда ничего не узнаешь. Если же ты сидишь здесь как нечто живое, как сама жизнь, – ты всегда знаешь, что нужно делать. Думать об этом не придется. Специально просвещаться ради этого тоже не придется. Любой человек, способный присутствовать здесь в качестве самой жизни, просто знает, в чем нуждаются окружающие существа; но если он присутствует как нагромождение мыслей, эмоций и мнений, то все его восприятие искажено и знание невозможно. Он всегда будет делать неправильные выводы о жизни. Когда вы не знаете, что происходит с жизнью, вы будете направлять ее только мыслями, мнениями и эмоциями. Это может привести к бедствию и вас самих, и, если вы сильный человек, весь мир. Это происходит прямо сейчас. Люди сегодня очень категоричны, не так ли?

Искатель: Учитель, похоже, что открытость для новых возможностей зависит от уровня образования. Похоже, что образованность навязывает некую логику, которая препятствует открытости. Также наблюдается обратное соотношение между экономическим процветанием и открытостью для духовных возможностей. Это так?

Садхгуру: Позволь мне поставить вопрос по-другому. Фактически ты спрашиваешь, обладают ли необразованные и бедные люди более высоким потенциалом духовной осознанности и реализации. Я прав? По сути, слово «образование» означает развитие своего ума, постоянное впитывание новых возможностей. Но может ли образование стать препятствием для этих новых возможностей? Да, может. Все может стать барьером, если уж на то пошло. Ты уже упоминал о своем барьере – образовании и богатстве. Не только образование, богатство, слава, положение в обществе – все может и мешать, и помогать. Открывают или закрывают тебя не образование и не богатство, а то, как ты к ним относишься. Если ты смотришь на само образование как на возможность, то оно и становится возможностью, открывает в жизни много перспектив; то же самое касается богатства. Если у человека есть деньги или богатство, это может открыть массу возможностей во внешнем и внутреннем мире. Скажем, однажды ты захочешь остаться дома и помедитировать, вместо того чтобы идти на работу. Ты можешь это себе позволить. Если бы тебе приходилось зарабатывать каждый завтрак и обед, то эта возможность была бы закрыта. Даже если ты захочешь помедитировать, голод заставит тебя браться за работу. Когда у тебя есть деньги, у тебя есть выбор.

Но могут ли образование и финансовая обеспеченность служить барьером для духовного роста? Да, могут, и, к сожалению, это случается со многими людьми. Но дело не в том, что деньги или образование содержат в себе какой-то изъян; все определяет ваше отношение к ним. Если видишь их как средство, то проблем нет. Однако если ты отождествляешь себя со своей квалификацией или размером счета в банке, то да, образование и деньги становятся помехой не только для духовного роста, но также для физического и умственного благополучия. Если ты воспринимаешь их только как средство, как инструменты для доступа к возможностям, то они не будут мешать. Фактически они могут быть очень полезными, потому что приносят понимание и открывают многие пути, делают жизнь свободнее. Так что сами по себе они не создают преград, но твое отношение может превратить их в преграды.

Искатель: Случилось так, что они стали преградами, если посмотреть на весь мир. Почему они стали преградами? Сегодня это статистическое наблюдение.

Садхгуру: Если провести статистическое сравнение культур Востока и Запада, разница обнаружится не только на уровне образования и богатства. Культурных различий множество. Например, если взять Индию и Соединенные Штаты, то Индия считается страной сильных духовных традиций, а США воспринимаются как экономическая культура. В ней все основывается на экономике. То есть различаются культуры; если же смотреть с точки зрения индивидуальности, большой разницы нет. Здесь есть целая духовная традиция, и люди пользуются этой возможностью, потому что она всегда доступна. Там же, когда подрастает молодой человек – скажем, ему исполняется двенадцать или тринадцать лет, – он знает лишь то, что доступно ему в этой культуре. Вот так он и развивается. Человеку требуется немного дополнительного интеллекта, чтобы заглянуть за границы того, что доступно в его культуре.

В Индии, нравится вам это или нет – даже если у вас на это аллергия, – духовность так или иначе проникает в вас. Это происходит в семье, в обществе, куда бы вы ни шли; и некоторые из этих ценностей коснутся вас. Возможно, вы не жаждали этого. Но они войдут в вашу жизнь естественным образом, потому что они повсюду. Поэтому, учитывая статистику, несправедливо просто основывать все на экономическом благосостоянии и образованности; получится целое культурное уравнение. Причина, по которой в этой стране всегда было так много духовности, состоит в том, что эта культура очень стабильна. Она поддерживается несколько тысяч лет. Если какая-либо культура долго и неуклонно сохраняется в одном месте, то духовность обретает в ней огромную силу; а в новых культурах самым важным аспектом, естественно, будет экономика.

В любой старой культуре очень активна мистика. В новых культурах наиболее активными будут экономика и социальное благополучие, потому что это первое, о чем люди заботятся в своей жизни. Только когда экономические и социальные потребности удовлетворены, вы, как человек и как культура, начинаете смотреть на другие измерения. Но до этого вы думаете только о поддержании жизни. Вы не можете говорить о духовности с человеком, который голодает на улице; для него это ничего не значит. Правда, есть много духовных людей, садху^[11] и саньясинов^[12], которые сознательно решили быть голодными, это другая история. Но бессмысленно говорить о мистицизме с людьми, которые голодают по воле обстоятельств. Новая культура во многих отношениях голодна – голодна до жизни и благополучия, потому что люди все еще помнят те трудности, которые их предки переносили, чтобы построить эту жизнь.

В культуре, которая созревала тысячелетиями, выработалось понимание отказа от жизненных благ; некоторые люди начинают бродить по дорогам в поисках постижения. Нигде в мире вы этого не увидите, только в Индии. Сколько царей и императоров отбросили царские привилегии – богатство, комфорт и удовольствия – и ушли бродить как нищие. Нигде в мире такого не было! Это может произойти только в такой культуре, которая была устойчивой очень долго, в которой другие измерения жизни постепенно стали более важными, чем физическое выживание. Так что психика сильнее инстинктов выживания. Но когда вопрос выживания стоит остро, вы ищете только благополучия.

Похоже, в Индии люди не думают об опасности, не боятся. Дело не в том, что они не боятся. Совершенно верно, что на Западе стремление выжить, необходимость и сознательное желание выжить сильнее, чем здесь. Индийцы воспринимают приход смерти гораздо легче западных людей. Поскольку западные культуры молоды, инстинкт выживания там очень силен. Через десять тысяч лет люди там станут подобны жителям Индии, потому что к тому времени физическое и социальное благополучие не будут иметь для них такого же значения; они будут искать другие измерения. К сожалению, культуре требуется на это много времени. Однако люди, в отличие от целой культуры, созревают быстрее. Ваш интеллект позволяет вам увидеть это прямо сейчас, и духовный процесс всегда индивидуален.

Искатель: Учитель, смогут ли учения и практики, которые ты дал, помочь мне преодолеть жесткость и расцвести?

Садхгуру: Ты понимаешь, что именно твоя жесткость мешает тебе расцвести, – я рад этому. Человек бывает жестким во многих отношениях. Практикуя асаны йоги, легко понять, насколько мы неподатливы физически. Осознать жесткость ума и эмоций – более трудоемкий процесс, требующий больше осознанности. Часто люди, очень негибкие в своих мыслях и эмоциях, считают себя идеальными, потому что не дают пространства никаким иным взглядам, мыслям или чувствам. Вы назвали бы такого человека тупым и упрямым, но сам он уверен в собственном совершенстве. Кроме того, жесткость иногда присутствует и в вашей энергии. Если энергия человека очень текучая, ему достаточно одного дня простейшей крийя-йоги – и начинаются внутренние процессы движения и трансформации. А у других людей ничего не меняется, несмотря на долгую практику. Здесь все зависит от податливости ваших энергий. Не бывает так, чтобы человек был жестким только в чем-то одном; все эти измерения взаимосвязаны. Жесткость одного из них проявляется и в других. На пути Патанджали^[13] йога – это система, в которой не имеет значения, насколько ты невежественен, какой у тебя уровень неосознанности, какие кармические зависимости; путь для тебя найдется в любом случае. Если ты готов хотя бы согнуть свое тело, то ты уже сломал одну карму^[14]. Если вы касаетесь лбом колена, то вы нарушили физическую карму. Это не шутка; для человека, который никогда раньше такого не делал, это достижение. Это простое ограничение увеличилось бы с годами. Даже та небольшая гибкость, которая присутствует в вас сегодня, со временем уменьшится. Придет день, когда вы станете очень жесткими – и физически, и умственно. Это происходит со всеми. Посмотрите на свою жизнь; посмотрите, насколько гибкими были ваши тело и ум в возрасте десяти или двенадцати лет. В двадцать лет гибкость значительно меньше, а к тридцати годам она у большинства людей исчезает. Не только физическая; умственная жесткость тоже очень сильно возрастает по мере взросления, и это не прогресс, а скорее регресс. Для большинства людей жизнь – это постепенный упадок. Они не развиваются, а наоборот. Даже те небольшие активы, с которыми они пришли сюда, не растут. К сожалению, многие люди всего лишь движутся к смерти. Какое бы преимущество ни досталось вам при рождении – если вы не совершенствуете его, вы лишь деградируете.

Большинство людей превращает свои преимущества в проклятие. Деньги, влияние, комфорт, интеллект многим не приносят ничего, кроме бедствий. Эти качества приходят как благословение, но вы превращаете их в помехи. Вы используете интеллект не для того, чтобы достичь пика осознанности, стать мирным и любящим. Вы используете его, чтобы погружаться в безумие. Например, вы считаете, что было бы очень приятно стать земледельцем. Такие люди кажутся очень простыми. Для вас это выглядит романтично, но если вдруг вы станете крестьянином – вы проклянете весь мир. Оказавшись в ситуации, в которой приходится три дня зарабатывать себе на хлеб, вы каждый день проклинали бы всех на свете. Когда у вас есть «это», вы мечтаете о «том», а когда есть «то», мечтаете об «этом». Возможно, вы называете это романтикой, но в действительности это просто глупость. Она разрушает жизнь.

Глупо идти против жизни, против источников жизни. Это совершенно глупо, и все, о чем я прошу вас, – это смотреть, просто наблюдать, поддерживаете ли вы Создателя или действуете против Создателя в каждое мгновение своей жизни. Если вы научитесь это распознавать, все придет в порядок. Если не можете думать о своем Создателе, подумайте обо мне. Когда совершаете любое действие, просто посмотрите, согласуется оно со мной или противоречит мне. Если научитесь этому, все будет в порядке. Ваш ум успокоится, если вы просто выполните эту садхану^[15]. Здесь требуется усердие. В противном случае ничего не произойдет. С каждым мгновением, с каждым вдохом просто смотрите. Если у вас достаточно усердия, чтобы это увидеть, то такой садханы достаточно. Это полностью очистит ваш ум. Завтра вы будете готовы к самадхи^[16].

Искатель: Звучит просто, но так ли легко это сделать, Садхгуру?

Садхгуру: По сути это очень просто, но из-за вашей индивидуальности это стало чрезвычайно сложным. Путь сам по себе не сложен. Сложности, которые встречаются на духовном пути, обусловлены не самим путем. Их единственная причина – разброд в вашем уме. Путь очень прост, но ваше состояние делает его чрезвычайно сложным. Ничто не движется внутри вас. Вы становитесь жесткими, как окоченевший труп. Нужна милость учителя, чтобы усмирить метания вашего ума. Если вы впустите ее в свою жизнь, то путь будет очень простым, потому что путь – это и есть пункт назначения. Вы просто сидите на месте, а весь мир пульсирует жизнью. Вы просто сидите на месте, а все ваше существо пульсирует жизнью. Это единственный способ бытия, если только вы не прикладываете усилий и не изобретаете еще какой-то. Как вы можете находиться вдали от того бытия, в котором живете? Как это возможно? Оно окутывает вас со всех сторон, внутри и снаружи. Никто не может оставаться вдали от этого. Это именно вы, по-видимому не сознавая этого, делаете все, чтобы от него отделиться. Просто перестаньте это делать, и все будет хорошо. Для того чтобы заставить вас прекратить это бессмысленное занятие, мы и начали эти крийи.

В каком-то смысле все это не обязательно. Если вы спросите Дж. К.^[17], сколько минут следует удерживать кумбхаку^[18], чтобы обрести просветление^[19], он просто выгонит вас, потому что кумбхака не есть просветление. Это правда, но, к сожалению, прямо сейчас она необходима. Вы очень долго подавляли свою энергию. Ваш ум стал глубоко угнетенным и блокирует жизнь до такой степени, что кроме элементов, необходимых для поддержки эго, в нем не движется ничего.

Ваша энергия движется лишь в той степени, в какой она удобна для эго; добавьте чуть больше энергии – и эго лопнет. Когда энергия внутри вас поднимается, все растворяется. Эго прекрасно это знает. Вот почему оно до сих пор ее подавляло. Но если у вас нет энергии, эго становится очень слабым. Когда вся энергия отключена, оно чувствует слабость, и ему это не нравится. Таким образом, эго просто допускает то количество энергии, которое его хорошо поддерживает и питает. Если энергии становится слишком много, эго разрушается. Если кундалини^[20] начинает расти, это значит, что вскоре все будет разрушено и ничего не останется; вы станете просто силой, которая сольется со всем вокруг. У вас больше не будет собственной воли. Поскольку вы не хотите отказываться от своей воли, мы проводим вас через эту садхану, чтобы спровоцировать ваши энергии.

Вот зачем нужен путь асан и крий. Поскольку вы не можете сделать это самостоятельно, просто определенным образом активируйте само творение. Творение все расставит по своим местам. Это как наводнение. Вам приходилось видеть какую-нибудь местность сразу после наводнения? Если вы видели ее и до, и после этого стихийного бедствия, то признаете, что изменения невероятны. Люди думают, что это печально, что это трагедия. Да, естественно, это трагедия, если учесть, что всего за несколько часов буйства стихии уничтожаются ваши дома, урожаи и весь много веков существовавший мир. Так что ваша садхана – это не о том, чтобы куда-нибудь добраться. Это всего лишь способ устроить потоп – такой огромный, что он снесет все ваши ничтожные изобретения и оставит вас в той роли, в которой вы и должны быть – в роли Творца.

Искатель: Учитель, можно ли достичь просветления, выполняя простые йогические практики? Существуют ли для этого другие средства? Как я узнаю, стал ли я просветленным? Как определить просветленное существо?

Садхгуру: Что значит «можно ли достичь просветления»? Это вопрос о том, каждый ли человек способен просветлеть. Если вы способны к неведению, вы также способны к просветлению, верно? Прошу заметить, что животное не способно к неведению. Животное не невежественно и не просветлено, но человек может быть невежественным. Сейчас вы находитесь в неведении, не так ли? Если вы пребываете в неведении, вы также можете стать просветленными. Вопрос в том, когда это случится с вами!

Сейчас ты спрашиваешь меня: «Как я об этом узнаю? Если я стану просветленным, как я это обнаружу?» Когда это произойдет, не будет никаких вопросов. Просветление пронизывает всего тебя таким величественным образом, что сомнений быть не может. Ты уже не станешь спрашивать: «Просветлен я или нет?»

В просветлении нет места неуверенности. Важно также, как ты представляешь себе просветление. Просветленных много, но ты никогда не узнаешь, кто они и где, потому что они не заявляют об этом во всеуслышание. Они не чувствуют такой необходимости. Только когда человеку приходится выполнять определенную работу, он вынужден объявить о своем просветлении, потому что люди не видят его уровня. Он должен сообщить об этом миру, и теперь его слова будут проверять и подвергать сомнению. Многие скажут, что это ложь. Так что это довольно неприятно – заявить «я просветлен».

Большинство просветленных существ никогда не проговорятся, и вы никогда не узнаете об их достижении. Нет нужды знать, просветлен человек или нет. В чем проблема? Если это случится с тобой – замечательно. А просветлен кто-то другой или нет – какая разница? Ты спрашиваешь: «Если это случится со мной, как я узнаю?» Не беспокойся. Если ты сам способен упустить из виду такое событие, не волнуйся, я тебе сообщу.

Искатель: Садхгуру, я могу принять тебя как своего гуру, но объединиться со всеми, кто здесь участвует…

Садхгуру: Эго всегда ведет себя так: оно не умеет находиться в гармонии с тем, что его окружает. Оно всегда пытается выделиться. Вы хотите торчать среди людей, как ушибленный палец, а такой палец всегда болит. Может быть, он выделяется, но болит. Быть торчащим пальцем – больно. Однажды, вернувшись из Лондона, Шанкаран Пиллай – в новеньких облегающих джинсах, приталенной атласной рубашке и с модной стрижкой – отправился в ближайший парк, чтобы показаться всем в новом облике. Он подошел к старику, который сидел на скамейке, и разместился рядом с ним. Старик внимательно оглядел Шанкарана Пиллая со всех сторон. Наконец его взгляд остановился на обильно намазанных гелем прядях волос, что торчали у Пиллая на макушке. Эти пряди были окрашены в яркие цвета – оранжевый, фиолетовый, зеленый, желтый, синий и розовый. Шанкаран Пиллай покосился на старика и саркастически сказал: «Что пялишься, дедуля? Никогда в жизни не делал ничего дикого?» Не моргнув глазом тот ответил: «Знаешь, как-то раз я напился вдрабадан и переспал с попугаем. Вот теперь сижу и думаю: а вдруг ты мой сын?» В наши дни люди создают целую культуру, пытаясь выделиться. Чем больше вы пытаетесь быть исключительными, тем дальше отходите от жизни, и существование становится болезненным.

Чем больше вы пытаетесь быть особенными, тем больнее жить. Лучше просто будьте, просто растворяйтесь и становитесь частью окружающего воздуха, земли; становитесь частью всего. Вы пришли сюда лишь на некоторое время. Хотя бы здесь, в таком месте, где никто не собирается нападать на вас, сбросьте свою броню. Позвольте всему происходить. Забудьте о своем комфорте, о чувствах, о симпатиях и антипатиях. Оставьте всю эту глупость и будьте со мной. Живите как змеи. Просто двигайтесь, ешьте и, если хочется свернуться и отдохнуть под деревом, отдыхайте; хотя бы несколько дней это стоит делать. Говорю вам: многие препятствия можно устранить, если уйти и пожить среди природы. Вот почему в начале духовного путешествия многие отправляются в Гималаи или какие-нибудь другие горы. Объединившись с природой, вы сможете уничтожить эго. Это уже половина садханы.

Я встречал йогов, которых называют нага баба^[21] в местечке чуть выше Кедара^[22]. Однажды я прожил с ними два дня. У них кончились деньги; им было холодно и голодно. Я два дня кормил их и общался с ними. На мне были только футболка и тонкая шерстяная водолазка. К счастью, кто-то дал мне шаль – большое благословение. Без нее я бы замерз. Было так холодно, что даже внутри меня все дрожало. Я буквально ощущал дрожь в животе. Эти баба – «обнаженные садху» – не должны носить никакой одежды со швами. Спасаясь от холода, они кутались в какие-то покрывала. У них не было ни обуви, ни денег на чай. Какие-то мелкие монеты они берегли, потому что собирались на Кумбха Мелу^[23], и это было для них важнее еды. Я спросил их, в чем заключается их садхана, и они сказали, что ничего не делают. Они просто блуждают, как наги, то есть как змеи. Их гуру велел им провести двенадцать лет в Гималаях, прежде чем он даст им посвящение. Когда человек настолько целеустремлен, что может ждать двенадцать лет, не обращая внимания на суровые погодные условия и бытовые трудности, просто дожидаясь своего посвящения, – ему не может быть отказано в наивысшем достижении.

Их гуру может не трудиться ради их развития; независимо от того, есть у него высокие методы или нет, эти парни все равно достигнут цели благодаря своему подходу. Им не нужен гуру. Если у человека хватает терпения и выносливости на то, чтобы блуждать двенадцать лет, не зная, когда предстоит следующий обед, и просто ожидать своей очереди на посвящение в условиях ужасающего холода, – он в любом случае получит то, чего ищет. Это само по себе садхана. Гуру знает: если он посвятит человека в тот же день, когда тот придет к нему, это ничего не даст. Ищущий не воспользуется данной возможностью. Поэтому он каждый год посылает в горы сотни таких людей, как эти мои знакомые. Возможно, лишь некоторые из них выдержат испытание – многие возвращаются в свои дома, потому что это очень сложный путь. Тяжело выносить такие условия. Если человек готов так жить, то даже не важно, делает он это или нет. Если он хочет пройти хоть какое-нибудь расстояние – он достигнет цели. Это очень просто.

Обычно люди подсчитывают, сколько нужно дать, а сколько придержать. Как сказал Иисус: «Не можете служить Богу и мамоне». Мамоны – это люди, которые поклонялись деньгам и удовольствиям. Слово «мамона» Иисус использовал почти как синоним удовольствия. Вот что Он имел в виду: «Ты не можешь служить мне и мамоне одновременно. Если ты хочешь быть моим учеником, ты должен оставить мамону». Если вы ищете комфорта – забудьте об этом пути. Это не значит, что вам не должно быть комфортно; вопрос не в том, позволено вам удобство или нет; но если вы ищете комфорта, то этот путь определенно не для вас. То, что Он сказал, очень верно.

Сама цель, ради которой людей объединяют в группы таким образом, – помочь вам понять ваши симпатии и антипатии, ведь именно они лежат в основе всех ограничений, которые вы установили для себя как личности. Взгляните внимательно на свою личность; вы увидите, что это просто пучок симпатий и антипатий. Все они выросли из вашей порабощенности двойственной жизнью, основой невежества. Само слово «йога» означает преодоление этой двойственности и познание единства бытия. Чтобы помочь людям выйти за рамки этой порабощающей двойственности, применяются разные средства. Вам что-то нравится или не нравится просто потому, что где-то в глубине души вы определили это явление как хорошее или плохое. Невозможно не привязываться к тому, что считаешь хорошим, и не питать отвращения к тому, что оцениваешь как плохое.

Вот почему индуисты создали личность Шивы как сложное слияние всего чудесного и ужасного, наслаждения, добра и зла. Они сделали его наивысшим, так что, принимая его, вы принимаете все. Вы преодолеваете ограничения своих симпатий и антипатий, то есть выходите за пределы двойственности. Видите людей всевозможных типов. Если вы способны примириться даже с теми, кто разгуливает с видом самозваных посланников божественного эгрегора, то вы преодолели двойственность. Видите ли вы страннейших из странных? (Смеется, указывая на нескольких участников.)

Искатель: Если я нахожусь на духовном пути, как мне поступать с родственниками или друзьями, которые создают препятствия? Похоже, что существует тонкая грань: утешить их или предложить им тоже развиваться? Просто открыть им глаза? Или даже стукнуть по голове? Как мне справиться с такой ситуацией? Они не полностью принимают меня, хотя утверждают обратное. Они продолжают требовать от меня слишком многого.

Садхгуру: Каждый человек должен справляться с той реальностью, какую он для себя выбирает. Ваш выбор всегда влечет за собой какие-то последствия. Не живи в розовых очках; не думай, что сможешь уйти, не расплатившись. У всего есть цена. Духовный путь не связан с требованиями или ожиданиями. К конфликтам ведет только твой выбор – куда идти, что делать, сколько времени проводить здесь или там. Это не ново; так было всегда – в том числе если ты собирался на вечеринку или в кино.

Твои близкие хотят в горы, а ты хочешь на пляж. Возникает та же проблема, верно? Так что речь идет не о духовном пути; это просто ваше взаимное несогласие: одного тянет туда, куда не хочется другому. Духовный путь не вступает в конфликты. Ссоры возникают из-за выбора: что делать в жизни. С ними нужно поступать как обычно: посмотреть, что сейчас наиболее важно, и действовать так, чтобы жизнь продолжалась.

Если ваши духовные устремления полностью уводят вас из привычных жизненных ситуаций, то возникают беспокойство и размолвки. Не обязательно конфликты, ведь конфликт – это то, что происходит между двумя людьми. Но возникнет какое-то препятствие. Оно всегда возможно – за исключением тех случаев, когда окружающие нас люди настолько зрелые, что готовы принять даже чужое и непонятное; но это бывает редко. Обычно возникает чувство вины и дискомфорт: «Что из-за меня переживают мои близкие?» Такие мысли могут появляться, но ни вам, ни другим людям не полезно закреплять свои ограничения. Разрушать их иногда больно, но это стоит делать. Как? Если удается сделать это мягко – что может быть лучше? Но не всегда это получается. Ты сам и мог бы поступить мягко, но другие люди отказываются действовать так же. Они подозревают: если все произойдет полюбовно, то вам удастся избежать чувства вины. Где-то в глубине души они полагают: если вы решаете жить так, как вам хочется, то вы должны страдать. Поэтому они постараются сделать вас виноватыми. Однажды Гаутама Будда решил что-то найти – он и сам тогда не знал, что именно. Он покинул свое царство, жену и новорожденного сына и ушел ночью, крадучись, как вор. Вероятно, его родные тогда сочли его самым страшным человеком, но как же мы рады тому, что он совершил этот ужасный поступок, верно? Если бы он поступил иначе, мир был бы беднее, а его близкие не стали бы лучше. Возможно, вскоре они нашли бы иной повод жаловаться.

Искатель: Близкие отношения – это тоже обязательство. На первом месте должны быть семья и дети. Вы говорили о верности своему долгу, о том, что люди должны быть ответственными. Разве это не касается и тех, кто находится на духовном пути? Когда дело доходит до духовности, разве не очевидно, что человек отказывается от семьи и уходит из социума ради своего интереса?

Садхгуру: Ваш духовный путь не требует от чего-либо уходить. Просто если семья строится таким образом, что не допускает никаких других возможностей, кроме размножения и воспитания потомства, то вопрос духовного пути становится точкой разлома, не наоборот. Как может духовность разрушать семьи? Семья распадается из-за нетерпимости и незрелости, из-за ограничений, которые люди пытаются наложить друг на друга. Вот в чем причина. Она не в духовности.

Искатель: Садхгуру, как мне справиться с тем, что я одержим духовным путем?

Садхгуру: Когда вы по-настоящему находитесь на духовном пути, вы не просто одержимы, вы неудержимы. Если вы хотите достигнуть пика своего сознания, то вся ваша энергия должна быть сосредоточена в одном направлении. Если вы растрачиваете ее на десять разных видов деятельности, то очевидно, что вы никуда не придете, правда? Но иногда бывает недостаточно устремить всю энергию в одном направлении. Тогда в процесс включается мастер и протягивает вам руку, если это необходимо. Но если вы упорно хотите рассеивать свою энергию, то и он вам не поможет. Так что не будьте одержимы; будьте неудержимы. Для вас больше ничего нет; все остальное нужно лишь для того, чтобы привести вас к цели. Только когда вы начнете так смотреть на жизнь, ваш духовный путь будет что-то значить.

Если же это не так, если это вторичный интерес в вашей жизни, если вам просто нравятся духовные развлечения – разные люди любят разные виды развлечений, и некоторые предпочитают развлекаться духовностью, – это ваш выбор.

Мне нечего сказать таким людям, но если вы действительно стремитесь к познанию, то все ваше существо должно быть сосредоточено в одном направлении. Тогда вы полностью погружаетесь в то, что делаете. Это не значит, что вы перестанете рационально мыслить. Не значит, что вы не можете жить с семьей и выполнять свои обязанности перед обществом. Вы просто будете использовать все это как часть духовного процесса. Каждое дыхание, каждое движение, каждое действие становится шагом на духовном пути. Лишь тогда конфликта нет. Он возникает, если вы говорите: «Это – мой духовный путь, а это – моя семья, моя профессия, мой клуб и друзья, с которыми я выпиваю». Если вы едите – вы едите только потому, что стремитесь к познанию. Если вы пьете – вы пьете тоже по этой единственной причине. Если вы работаете – вы работаете только ради познания. Тогда нет конфликта.

Искатель: Садхгуру, иногда я чувствую себя скучным и вялым. Можешь ли ты рассказать, как мне стать более энергичным и живым?

Садхгуру: Это можно видеть и понимать по-разному. Один известный вам уровень энергии – это пища, которую вы едите, вода, которую вы пьете, а также вдыхаемый воздух и даже солнечный свет. Попадая в ваш организм, все это становится энергией, и вы изо дня в день до некоторой степени ощущаете ее, в зависимости от уровня чувствительности. Другой способ – это понять, что так называемая жизнь или ваше так называемое «я» – не что иное, как энергия. Уровнем энергии определяются ваша подвижность и жизненная сила. Так что способность преобразовывать съедаемую пищу, выпиваемую воду, вдыхаемый воздух и вообще все, что потребляет ваш организм, в активную, производительную энергию у разных людей различна.

Речь идет не только о пищеварении или усвоении продуктов питания. Преобразование энергии происходит в разных состояниях, в зависимости от того, насколько ваши собственные энергии пробуждены и подвижны. Возможно, вы замечали, что с началом духовных практик уровень энергии сильно меняется. Повышается способность бодрствовать, не уставать, продолжать активную жизнь. Если вы практикуете эти крийи ежедневно, то заметите, что всего один пропущенный день уже дает о себе знать. В некотором смысле суть всех духовных практик (когда я говорю «духовные», я имею в виду не только крийи, но и медитации) в том, что они пробуждают ваши энергии.

Говорим ли мы о кундалини или простой, обычной энергии, как принято выражаться в английском языке, – в основном речь идет о том, чтобы поднять свою энергию на новый уровень. То, что вы называете самой жизнью, – это энергия. Если вы хотите функционировать на более высоком уровне, вам нужно больше качественной энергии. Есть много способов этого добиться, и большинство из вас уже начали применять простые упражнения. Есть и другие, более радикальные способы активировать энергию, но они требуют правильной подготовки, уравновешенности и контроля над жизнью. Человек должен гораздо больше понимать – знать, что он делает или не делает с самим собой. Большинство людей, даже так называемых духовных людей, в девяноста восьми процентах случаев не сознают, что происходит у них внутри. Когда дело доходит до тела или энергий, они проявляют удивительное невежество. Они мало знают даже о своих эмоциях и уме, пока не наступает острый кризис.

Сейчас вы сидите здесь, и внутри вас то и дело возникают незначительные чувства, на которые вы не обращаете внимания. Но если кто-нибудь назовет вас идиотом, вы взорветесь. Возникнет состояние, которое вы называете гневом. Вероятно, оно накапливалось несколько дней, недель или месяцев, но не отражалось в вашем сознании из-за уровня энергии или по иным причинам. В этом задействованы многие факторы. Итак, вы не сознаете, что происходит внутри вас. А когда вы этого не сознаете, то весь жизненный процесс неуправляем, ваши энергии неуправляемы. Если энергии неуправляемы, то сегодня вы энергичны, а завтра – уже нет. Вот как это работает.

Вы наверняка замечали: бывают дни, когда переживается много счастья. В эти дни вы очень энергичны. В другое время у вас меньше счастья и, соответственно, меньше энергии. Мы всегда говорим о том, как важно быть спокойными и счастливыми, но покой и счастье – не самоцель. Дело в том, что только если человек спокоен и счастлив, его энергии определенным образом оживляются. В противном случае система просто блокируется. Только если эти энергии живы, вы можете активировать их, поднять до более высокого уровня. «Быть энергичным» для разных людей означает разное. Например, для школьника это значит ходить в школу, потом играть во дворе, возвращаться домой и ложиться спать. Для человека, который работает на улице, это означает весь день трудиться без устали. Возможно, для руководителя это означает меньше спать, больше путешествовать, быть более продуктивным. Что касается йога, то он не хочет спать или есть. Он стремится много дней просто жить в контакте с бытием, а не вкладывать что-то в себя.

Для каждого человека понятие «быть энергичным» имеет свой смысл в различных областях жизни. Если сейчас для вас это означает быть немного более активным в повседневной деятельности, то практики, которые вы выполняете, легко это обеспечат. Если этого недостаточно, есть способы добавить еще немного активности. Для меня быть по-настоящему энергичным – значит не зависеть от ограничений собственного тела. Когда ваши энергии действительно активны, физическое тело больше не является ограничением. Энергия становится главным связным. Сейчас важнейшую связь с остальным миром вам обеспечивают тело, ум и эмоции. Это ваш способ общаться. Вы можете коснуться кого-то физически или умственно. Можно передавать что-то посредством мыслей или чувств.

Если вы по-настоящему энергичны, то можете общаться со всем бытием посредством энергий. Когда вы начинаете так общаться, уходит всякая двойственность. Как только барьер сломан, переживается наивысшая природа. В начале духовного процесса «быть энергичным» означает выйти за рамки всех ограничений, потому что в энергии есть единство. Его никогда не бывает в физическом теле или в мышлении. Мы можем говорить о единстве, но оно никогда не появится. Эмоции иногда заставляют нас думать, что единство достигнуто, но в действительности мы все еще разделены. Два человека не могут чувствовать себя абсолютно одинаково. Можно в это верить, но при наличии сообразительности вы быстро убедитесь, что это не так. Кто-то раньше, кто-то позже, но убедятся все. Два человека не могут быть одинаковыми ни физически, ни умственно, ни эмоционально. Это невозможно. Единство становится естественным только тогда, когда ваши энергии находятся на высоте.

Искатель: Садхгуру, на ваших собраниях, или сатсангах, некоторые участники погружаются в состояние крайнего экстаза. Эти люди получили какое-то особое благословление? Получается, что я обречен быть бесчувственным, как камень?

Садхгуру: Сначала реши, что для тебя важно. Ты называешь меня «Садхгуру». Что важнее для тебя – быть с твоим гуру или заполучить то, что сейчас носит в кармане кто-то другой? Ты скажешь: «Нет-нет-нет, я не хочу то, что у него в кармане. Я хочу то, что у него в сердце, в голове и так далее». Это совершенно одно и то же. Ты стремишься быть таким же богатым, прекрасным или восторженным, как кто-то другой. Сидя рядом с гуру, лучше просто сидеть. Не волнуйся о том, что происходит с другими людьми и не происходит с тобой, – иначе вся твоя жизнь будет потрачена впустую. Прежде всего, зачем смотреть на кого-то еще? Во время сатсанга ты должен быть со мной. Почему ты вообще отвлекаешься на других людей? Если ты полностью со мной, ты не должен замечать то, что происходит с кем-то еще.

Была одна замечательная история, которая приключилась с Арджуной^[24]. Это совершенно на другую тему, но тоже кстати. Там было сто пять братьев, их всех учил искусству стрельбы из лука царский наставник Дроначарья. Сам он был великим лучником; о нем ходили легенды. Однажды он поместил на верхушку дерева игрушечного попугайчика и затем сказал всему классу, в котором учились сто пять царевичей: «Пойдемте. На верхушке дерева сидит попугай, и вы должны его подстрелить». Он вывел их на улицу, показал, где попугай, и затем просил каждого по очереди поднимать лук и прицеливаться. Когда мальчики делали это, он говорил: «Подожди». Он держал их в таком положении несколько минут, а затем спрашивал: «Что ты видишь?» Они отвечали: «О, я вижу листья, ветви, попугая…» – и так далее, включая небо. Потом подошла очередь Арджуны. Он прицелился, и Дроначарья спросил: «Что ты видишь?» – «Темное пятнышко на шее у попугая», – произнес Арджуна. Это все, что он видел. Вот почему Господь Кришна^[25] выбрал именно Арджуну и дал ему учение – этот человек был целеустремленным. Он видел только то, что должен был видеть, и ничего больше. Он мог сделать все как надо.

Теперь я прошу тебя закрыть глаза. Когда ты слышишь шум, возникает желание открыть глаза и посмотреть, что происходит за твоей спиной, вокруг тебя и вообще повсюду. Но сатсанг значит, что ты сегодня только со мной. Не беспокойся о том, что происходит с кем-то другим. Это вообще не твое дело – что происходит с другими людьми. Просто будь со мной. Тогда все легко.

Искатель: Иногда есть ощущение, что люди создают в своей жизни столько проблем и страданий из-за недостатка чувствительности. Они пожнут именно то, что засеяли, но не сознают этого. Например, когда они злятся, ревнуют или ненавидят… Что можно сделать в таких ситуациях? Я хочу, чтобы люди были более чувствительны. Но если я каким-то образом попытаюсь вмешаться, я просто создам еще больше проблем.

Садхгуру: Ты спрашиваешь о своей способности творить чью-то жизнь – в этом ведь твой вопрос? Ты хочешь создать другому человеку будущее и даже освобождение. Для этого сначала нужно заслужить его доверие, а это нелегко. Чтобы люди начали доверять, требуются огромная работа, ответственность, энергия, мудрость и здравый смысл. И даже если ты сумеешь заслужить это доверие, разные люди проявляют его по-разному. Вот здесь сидит более десятка человек. Я не могу в равной степени вмешиваться в их жизни. Не так ли?

Кого-то из заблудившихся я могу просто схватить за волосы и развернуть в противоположную сторону со словами: «Вот куда нужно идти». Они без проблем пойдут куда надо. Кому-то другому я скажу: «Пожалуйста, иди в эту сторону», – но он туда не пойдет. Он двинется или в противоположном направлении, или в промежуточном. Мне придется позволить этому произойти, хотя я знаю, что это не лучший путь. Таким образом, в случае каждого человека наша способность вмешиваться в его жизнь и делать то, что нужно, различна и зависит от того, сколько доверия мы заслужили. На обретение доверия нужны время, энергия, усилия и многое другое. Иначе оно не появится. С виду кажется, что вам все кланяются. Все говорят хорошие слова. Но когда доходит до действия, степень нашего возможного вмешательства зависит от мудрости и простого чутья. Невозможно в равной степени вмешиваться в жизнь всех людей. Вот человек идет по улице – даже если он идет к своей смерти, я не могу остановить его, сказав: «Не ходи туда, лучше иди сюда». Я позволю ему идти к смерти, потому что больше ничего не сумею сделать. В большинстве случаев ничего нельзя сделать, потому что к человеку не подступиться.

Количество и качество того, что вы можете сделать для какого-то человека, всегда ограничено тем, насколько он открыт и готов принять помощь. Духовные учителя во все века говорили о готовности, доверии и открытости не потому, что им нужны покорность и подчинение, а потому, что только в этом случае они действительно могут вмешаться и поставить жизнь человека на другие рельсы. В противном случае приходится работать в рамках ограниченного понимания ученика. Если я сделаю что-то, что не входит в сферу вашего понимания, вы тут же сбежите. Поэтому я постоянно работаю только в пределах ваших ограничений, не прикасаясь к вам как целому. Если бы я это сделал, вы бы ушли. Вот почему я говорил, что быть йогом замечательно, но работа гуру иногда расстраивает.

Искатель: Учитель, чем больше я ищу духовный путь, тем больше запутываюсь. Какая-то ясность, кажется, присутствует, но это запутанная ясность. Придет ли когда-нибудь ясность без путаницы, и если да, то как я могу это ускорить?

Садхгуру: Чем больше ты ищешь духовный путь, тем больше запутываешься. Это хороший знак, потому что запутаться всегда лучше, чем жить с глупыми убеждениями. В своей жизни ты пришла к глупым выводам, и в них были комфорт, утешение и удобство. В них было ложное чувство безопасности.

Сейчас ты вступаешь на духовный путь, и все переворачивается с ног на голову. Теперь все, что было удобным, выглядит глупо. Вещи, которые ты ценила и чтила, внезапно оказались незначительными и ничего не стоящими. Все перевернулось с ног на голову. Есть очень красивое высказывание дзен: «Когда вы в неведении, горы – это горы, реки – это реки, облака – это облака, а деревья – это деревья. Когда вы вступаете на духовный путь, горы перестают быть горами, реки – реками, облака – облаками, а деревья – деревьями. Но когда вы стоите у цели, то есть достигаете просветления, горы – это снова горы, реки – снова реки, облака – снова облака и деревья – снова деревья». Тропа от невежества до просветления – это полный круг, в итоге вы возвращаетесь к исходной точке. Но между состоянием «до» и «после» есть огромная разница, великая, как мир, и неописуемая.

Когда вы начинаете духовный путь, вы сами в смятении и во всем сомневаетесь. Вы не знаете, на чем стоите. Вы не знаете ничего. Пока вы не касались духовности, вам было хотя бы комфортно с самими собой. Утром вы ели омлет, пили кофе и думали, что это и есть высшая истина. Вам казалось, что это высшее удовольствие. Теперь же это не имеет значения. Вам не хочется есть, не хочется спать, не хочется ничего делать, потому что больше ничего не имеет смысла. Но все это никогда не имело смысла. Вы просто обманывали себя. Если что-то было действительно полезным, как эта польза могла исчезнуть? Если вы действительно знали, что есть что, как вы могли запутаться? Сам факт, что вы в неведении сейчас, означает, что вы и раньше были в неведении, не так ли? Вы делали неправильные выводы только ради удобства и безопасности.

Если комфорт – это все, чего вы ищете, то вам придется убеждать себя в том, что вы идеал и что в вашей жизни все в порядке. «У меня хороший дом, прекрасный муж, великолепная жизнь, фантастические дети и потрясающая собака. Это и есть жизнь». Вам придется говорить это себе каждый день, бесконечно. Ничего плохого в этом нет. Просто такая жизнь ограниченна, а ваше существо никогда не согласится ни на что ограниченное. Сколько ни пытайся себя обмануть, где-то в глубине души сидит тоска. Посмотрите пристальнее на все счастье, которое вы знали в своей жизни. Вроде бы есть счастье, но где-то глубоко внутри присутствует всепронизывающее страдание. Оно возникает потому, что подавленное существо всегда тоскует. Иногда целая жизнь уходит на то, чтобы просто осознать это страдание.

Вхождение на духовный путь означает, что вы осознали свои страдания. Вы страдали неосознанно и теперь осознали это. Осмысленное страдание всегда глубже неосмысленного, но хорошо, что вы его уже осознаете. Если этого не сделать, страдание будет всегда. Появление осознанности – знак того, что страдание может закончиться. Есть такая вероятность, верно? Вступление на духовный путь – это возможность, быть с гуру – тоже возможность, вот и все. Если возможность должна стать реальностью, то первое, что нужно сделать, – захотеть увидеть то, каким все является. По крайней мере, признать свои ограничения. Если вы пытаетесь скрыть свои ограничения, то где же вопрос об освобождении? Где такая возможность? Вы полностью уничтожили ее, не так ли?

Если сейчас вы скованны, но хотите, чтобы в один прекрасный день пришла свобода, нужно прежде всего признать свою скованность. Если вы отказываетесь видеть связывающие вас цепи, то вопрос об освобождении никогда не возникнет. Когда вы поймете, что связаны цепями, будет боль, будут страдания, будет борьба и запутанность. Теперь старые воспоминания проснутся и скажут: «Раньше я чувствовал себя лучше». Такое у вас мышление. Когда вы поступили в первый класс, оно вам говорило: «О, как же хорошо было в детском саду!» При этом вы знаете, каково было ходить в детский сад. Поступив в колледж, вы сетовали: «О, мои школьные дни были такими замечательными!» Но мы знаем, как трудно приходилось вам в школе. Получив диплом и приступая к работе, вы вздыхали: «Студенческие годы были самыми блаженными в моей жизни!» Но мы знаем, как нелегко вам давались хорошие оценки. Мы знаем, как вы страдали от всех этих семинаров и профессоров, но теперь, когда все закончилось, вы утверждаете, что учеба в университете – просто фантастика. Память имеет обыкновение стирать болезненные переживания и всегда представлять прошлое более приятным, чем настоящее. Это часть техники выживания. В противном случае вы психологически надорветесь. Вам необходимо что-то за спиной, чтобы опереться и сказать: «О, это было замечательно». Вот вам и запутанная ясность. Разве это не хорошо? Вы запутались, но что-то понимаете.

Однажды фермер загрузил полный кузов свиней, овец и кур и повез их на рынок, чтобы продать на аукционе. На дороге он видит автостопщика с поднятой рукой и берет его в кабину грузовика. По пути в город фермер начинает потягивать какое-то домашнее пиво. Грузовик заносит, он не удерживается на дороге и вылетает в кювет. Автостопщик оказывается в канаве со сломанными ребрами, ногами и руками – он чуть не разлетелся на кусочки. Овцы и прочие тоже рассыпаются вокруг, серьезно поврежденные. Только фермер почти не пострадал – у него всего несколько порезов и синяков. Он выходит из грузовика и осматривает своих животных. У кур переломаны ноги и крылья; они едва шевелятся. «Теперь эти куры ни на что не годятся! – вскрикивает фермер. – Никто их не купит!» Он хватает дробовик и расстреливает кур. Затем видит, что свиньи все в крови и не могут встать. Со словами: «Эти свиньи тоже бесполезны!» – он перезаряжает оружие и расстреливает свиней. Затем смотрит на овец; они в таком же состоянии, что куры и свиньи. «Бесполезные овцы!» – кричит фермер, перезаряжает дробовик и стреляет в овец. Наконец фермер подходит к канаве и спрашивает автостопщика: «А ты там как?» – «Прекрасно! – восклицает тот. – Лучше не бывает!»

Даже если вас бросить в ад, вы все равно скажете, что у вас все в порядке. И мне не интересно отправлять людей в рай. Я заинтересован в том, чтобы никто не мог заставить людей страдать, даже если они попадут в ад. Это и есть свобода, так ведь?

«Я хочу в рай» – это желание ведет в рабство. Представьте, что вы приземлились не там, где надо. Допустим, кто-то захватил ваш самолет на пути в рай – не разбил, но угнал в другое место. Вот и конец вашим мечтам, не так ли?

У вас всегда есть что-то, что мог бы отнять любой злоумышленник. Истинное освобождение – это когда никто не способен что-либо у вас отобрать. Невозможно отнять у вас блаженство и неподверженность страданиям. Когда вы говорите: «Я хочу отправиться на небеса» – значит, вы все еще способны страдать. Вот почему вы хотите перебраться в более приятное место, верно? Гаутама^[26] неоднократно говорил: «Я не хочу в рай. Я хочу в ад». Люди думали, что он сошел с ума, но освобожденные иногда ведут себя странно. «В чем проблема? Меня все равно никто не заставит страдать, так почему бы не отправиться в ад?» Этот человек свободен, не так ли? Так что запутанная ясность – это хорошо. «Когда же исчезнет все мое неведение, когда же придет окончательная ясность?» Я не хочу назначать дату, но я благословляю вас, и пусть это будет сегодня. Зачем ждать до завтра? Сейчас двадцать минут одиннадцатого; остались час и сорок минут «сегодня». Это много времени, знаете ли. Час и сорок минут – это целая вечность. Пусть это случится сегодня!

Искатель: Я долго училась отпускать и позволять всему происходить, и мне это наконец удалось. Но вчера ты сказал, что я еще должна работать над этим. Я совсем запуталась, Садхгуру!

Садхгуру: Хорошо, что ты запуталась. Так и должно быть, чтобы ты всегда была запутана. Это значит, что ты все еще ищешь. Ты все еще не знаешь. Пожалуйста, пойми: у твоего разума сейчас есть всего два способа существования. В твоем сознании нет такой вещи, как «отпустить». Либо твой ум находится в состоянии запутанности, либо он сделал какой-то вывод. Я всегда предпочитаю, чтобы вы были запутаны, а не делали какие-то глупые заключения о том, как и что происходит. Я говорю о том, чтобы научиться отпускать; при этом я знаю, что об этом говорится и пишется слишком много. Отовсюду только и слышишь: «Отпускайте, отпускайте». Что отпускать? Вы даже не знаете, что вы должны отпустить. Так что сейчас «отпустить» – это еще одна идея, еще одно мнение о жизни. Пока вы живы, вы не умеете отпускать по-настоящему. В лучшем случае, если повезет, вы можете с доверием передать свою жизнь в чьи-то руки. Это самый большой шаг, который вы можете сделать. Отпускать – это просто слово, которое никогда не становится реальностью. Просто у вашего ума теперь появилась новая формула: «Отпусти, отпусти».

Если вдруг ты этого не заметила, скажу, что я никогда никого не просил что-нибудь отпустить. Тысячи людей неверно истолковывают мои слова и говорят: «Ты просил нас отпускать какие-то вещи», – но я никогда не просил вас что-либо отпускать. Я лишь предлагал смотреть на жизнь без фильтров, не потому, что это мое учение, моя идея или мнение о том, как лучше жить; просто потому, что так оно и есть. Все, о чем я прошу вас, – это участие. Слово «отпусти» стало мантрой^[27] для кого угодно – для наркоманов и сексуальных маньяков, для фаталистов и для людей, которые боятся взять собственную жизнь в свои руки и сделать то, что должны. Это слово стало для них удобной формулой. «О, мы отпустили!» Вы отдали свою жизнь на волю планет и звезд. Это для вас значит «отпустить». Но такой способ «отпускать» подведет вас. Однажды один гипнотизер напыщенно заявил, что погрузит весь зал в состояние гипноза одновременно и тем самым научит всех «отпускать». «Не сводите глаз с этих антикварных часов, – сказал он. – Это очень редкие часы. Семь поколений моих предков хранили их». Держа часы на цепочке, он медленно и осторожно стал покачивать их туда и сюда, тихо повторяя: «Глядим на часы, глядим на часы, глядим на часы…» Сотни глаз неотрывно следили за качающимися часами. Наблюдая за мерным движением блестящего полированного предмета, толпа погружалась в транс. Внезапно предмет выскользнул из пальцев гипнотизера, упал на пол и со звоном разлетелся на сотню маленьких осколков. «Дерьмо!» – воскликнул гипнотизер. Зал отмывали целых три недели!

Вот что произойдет с вашей философией «отпускания». Вы просто выбрали себе удобную формулу. Не стоит беспокоиться. Я ни разу не советовал вам что-либо отпустить. Я заметил, что вы поддаетесь этому настроению, обманываете себя, пытаясь отпустить и поверить, что отпустили; но вы все еще не достигли этого состояния. Я знаю много людей, которые приняли на вооружение такую философию и совершают безответственные поступки. Если их спросить, почему они это делают, в ответ вы услышите, что все это воля Садхгуру. Только Садхгуру заставляет их делать все те идиотские вещи, которые они делают. Почему я постоянно критикую преданность? Не потому, что я против нее. Преданность – это самое замечательное, что может с вами случиться; но я всегда нападаю на нее с критикой, потому что грань между преданностью и обманом слишком тонка и большинство людей всю жизнь обманывают себя, полагая, что следуют путем преданности. Если вы действительно отпускаете, если такое возможно, то преданность – это настоящее умение «отпускать». Если вы действительно обладаете преданностью, то вы полностью «отпустите», – но вы не можете этого сделать. Невозможно пытаться стать преданными – это не поможет. Невозможно практиковать преданность. Когда ваше переживание становится всеобъемлющим, только тогда вас, беспомощных, охватывает преданность.

У меня много преданных учеников. Когда я говорю о преданности, не думайте, что все люди, которые на ваших глазах склоняются к моим ногам, преданы мне по-настоящему. Нет, они разные. (Смеется.) Преданные люди часто не знают, почему они здесь находятся, но они приходят ко мне за защитой; они истинно преданные. В них вошла преданность. Их ум бунтует против нее, их ум говорит им: «Это глупо. Почему ты делаешь все, что говорит этот человек? Оставь его и уходи», – но они остаются здесь. Они не могут никуда уйти – не потому, что их держат или гипнотизируют; просто они настолько переполнены переживанием близости к человеку, которому преданы. Ум не согласен с преданностью, но они стали преданными. Люди кланяются, потому что считают, что таким образом они что-то получат. Это не преданность. Ты задала этот вопрос так, будто способность отпускать или преданность противоречат работе над чем-то. Преданный – это тот, кто может работать двадцать четыре часа в сутки, не чувствуя, что он что-то сделал. Он – преданный, и это – настоящее умение отпускать. Не думайте, что отпустить – значит ничего не делать и пусть кто-то постоянно заботится о вас; это не так.

Это самообман, потому что вы еще не полностью отказались от своих симпатий и антипатий, от своей личности, от того, что считаете «собой». Это еще не ушло. Да, переживания отказа случались, но они не постоянны. В то же время бессмысленно говорить: «Отпускайте». Сейчас вы как будто готовитесь к чему-то при помощи такой философии. Вы уже некоторое время ее укрепляете, особенно в последние шесть недель, потому что пришло время возвращаться домой. Вам будут противостоять новые и старые ситуации. Вы с ними уже знакомы. Вы уже знаете, как будете на них реагировать, но вам нужно оправдание. И «отпустить» – хорошее оправдание. Вот почему я сказал, что над этим нужно работать. Если не поработаете, ничего не произойдет.

Искатель: Учитель, правда ли, что на пути освобождения садхака^[28] должен прилагать много усилий, но в конечном итоге все решает благодать?

Садхгуру: Твои усилия направлены на то, чтобы победить все усилия.

Искатель: После этого человек становится свободным от усилий, и это уже благодать?

Садхгуру: Благодать – это и ты тоже.

Искатель: Как это?

Садхгуру: Все усилия нацелены на то, чтобы уничтожить созданные тобой структуры. То, что истинно, не может прийти благодаря усилиям. Окончательная реальность никогда не может проявиться путем усилий, потому что она за пределами всего этого. Усилия всегда разрушают то, что вы уже с усилием создали. Своими усилиями вы создали много структур и своими же усилиями устраняете все эти нагромождения. Истина – это не то, что вы делаете. Ваше бытие совершается на лоне истины. Невозможно создать истину, и, если вы это делаете, это может быть только ложью. Верно? Стоит вам произнести слово «благодать», как вы начинаете смотреть вверх, желая что-то получить. Не беспокойтесь об этом. Ваша задача – устранить построенные вами структуры.

Благодать – это не то, о чем вы просите и чего жаждете. Она проявится, когда вы разрушите блоки, которые сами создали.

Искатель: Ты имеешь в виду обусловленность?

Садхгуру: Обусловленность – лишь часть структуры. Ты создал много и других структур. Хорошо, ты можешь назвать это обусловленностью, хотя мы называем это кармой. «Карма» – более полное слово. Обусловленность имеет тенденцию описывать только определенные стороны жизни. Карма включает в себя все.

Искатель: Мы так беспомощны, потому что пытаемся, а попытки бесполезны. Много всего происходит, но на духовном пути наступает момент, когда просто нужно отпустить, перестать пытаться.

Садхгуру: Это то, что делает большинство людей в мире. Посмотрите, многие вообще перестали к чему-либо стремиться. Отпускать нельзя. Как можно отпустить? Отпустить – значит предпринять усилие, не так ли? Например, вчера кто-то пытался сказать: «Знаете, ничего сделать невозможно. Нужно просто двигаться в потоке явлений, подчиниться ему». Я сказал, что это значит отступить и проиграть, и он рассердился. Человек говорит о подчинении потоку, но вспыхивает, как спичка, в ответ на ваши слова. Если он подчинился – разве осталось место для гнева? У того, кто сдался, нет ничего своего. Вот что это значит. Как у него могут остаться симпатии, антипатии или гнев? Это просто невозможно.

Искатель: После того как я приступил к этой йоге, мое восприятие себя отключилось. От него уже вообще ничего не осталось.

Садхгуру: Каждый человек, проходя через процесс, который мы называем жизнью, сознательно или бессознательно создает определенный образ себя, некую личность. Этот образ не имеет ничего общего с реальностью. Он не имеет ничего общего с «я», с твоей внутренней природой. Это просто представление, идея, которую ты создаешь, как правило, бессознательно. Очень мало тех, кто строит свой образ осознанно. Все остальные копируют всевозможные модели или пытаются соответствовать внешним ситуациям, в которые попадают. Примером для подражания могут быть мать, отец, учитель, какой-нибудь великий человек или все они вместе. У каждого есть какой-то образ себя, не так ли? С тех пор как ты начал заниматься этой йогой, этот образ несколько пострадал, но не разрушился до основания. Его не так-то легко сокрушить. Если бы он был полностью сломан, если бы от него не осталось камня на камне, ты стал бы реализованным существом; но он не разрушится, потому что ум все еще активен. Твое сознание просто пытается немного поменять образ, настроиться на новую ситуацию. Если ваш цвет не гармонирует с внешней ситуацией, вы немного перекрашиваетесь. Делаются поверхностные корректировки, но никаких существенных изменений не происходит.

«Разрушить» означает жить без образа. Это означает полностью удалить образ. Менять его – это совсем не то. Когда ты учился в школе, у тебя был определенный образ себя, но когда ты поступил в колледж, твое самовосприятие кардинально изменилось. Когда ты женишься, оно тоже меняется. Но его основной фактор, его главный аспект остается прежним. Даже во всех этих случаях что-то из старого сохраняется. Возможно, изменилось многое, но основы не пошатнулись. Скелет все тот же. Возможно, ты даже нарастил новые мышцы, но скелет остался прежним. Было бы неплохо сменить скелет и посмотреть, что получится, правда?

Искатель: Как можно изменить скелет, Садхгуру?

Садхгуру: Для этого нужно перевести в другое измерение то, что ты называешь собой. Смотри: то, что ты считаешь собой, ты не выбирал сознательно; это случилось само. Ты составил «себя» из элементов, из кусочков, подобранных тут и там. Это как лоскутная кукла. Сейчас, если ты достаточно умен, достаточно сознателен, ты можешь переделать свой образ, превратить его в совершенно новый, любой, какой ты хочешь. Это возможно, но для этого ты должен быть готов выбросить лоскутную куклу. Ты можешь? Ты готов?

Искатель: Звучит слишком пугающе.

Садхгуру: Если у тебя достаточно интеллекта и понимания, ты сможешь это сделать. Когда старый образ полностью отброшен, другой уже не нужен. Ты можешь брать и отбрасывать по мере необходимости: ничего к тебе не прилипнет. Сейчас я не призываю отбросить старый образ. Я говорю лишь о том, чтобы преобразовать его. Трансформация всегда фундаментальна. Я не скажу, какими вы должны быть. Это решать вам самим. Если вам потребуется помощь – мы поможем с изменениями. Скелет – это ваш выбор. Плоть и кровь мы постепенно добавим.

Искатель: Садхгуру, после Самьямы^[29] я начал ощущать, что более активно участвую в жизни, и это заставляет меня расти намного быстрее. Но в то же время я чувствую, что раньше у меня было определенное простодушие, которое позволяло хотя бы думать, что я иду по духовному пути. Теперь я вижу в себе все больше материализма, эгоизма и бездуховности. Кроме того, кажется, я стал слишком самоуверенным, мое эго увеличилось, а раньше я хотел просто исчезнуть. Скажи, что со мной происходит.

Садхгуру: Кажется, я говорил тебе: если ты ищешь физическое и умственное благополучие, то для этого более чем достаточно начальных программ иша-йоги и программы бхава спанданы^[30]. Только если ты действительно хочешь знать (и не из любопытства), если стремление к познанию сжигает тебя так сильно, что ты начинаешь мыслить не только с точки зрения обыденной жизни, если ты действительно хочешь знать, в чем основа твоего бытия и в чем смысл всего этого, – только если эта жажда уже возникла, следует участвовать в самьяме. Ты там был: ты знаешь, что это другой мир. Это совсем другой мир. Тот, кто там не был, не поверит, что люди могут быть такими целых восемь дней.

Как их ни назови – адом или раем, – эти встречи не относятся к нашему миру. Самьяма не сделала тебя более эгоистичным, не стала причиной всего, о чем ты рассказал. Она просто лишила тебя некоторых притязаний; теперь ты обнажен. У одного человека была привычка всегда ворчать и критиковать еду, которую жена ставила перед ним во время семейного обеда. После жалоб он начинал молиться. Однажды, как только он закончил молитву, его маленькая дочка спросила: «Папа, слышит ли Бог нас, когда мы молимся?» – «Конечно, – ответил он, – Бог всегда слышит нас, когда мы молимся». Она подумала, а потом спросила: «А слышит ли он то, что мы говорим, когда не молимся?» – «Да, дорогая, каждое слово», – кивнул отец, гордясь тем, что пробудил в ребенке интерес к духовности. Тогда девочка задала новый вопрос: «А чему Бог верит больше – тому, что мы говорим во время молитвы, или всем остальным нашим словам?»

То, что ты всеми способами прятал, теперь просто обнажилось – и для тебя, и для людей вокруг. Это хорошо, потому что, обманываясь относительно самого себя, ты просто тратишь жизнь понапрасну, не так ли? Если ты обманываешь мир, за этот обман цепляется карма, и делать это или нет – твой выбор. Но если ты обманываешь самого себя, у тебя нет шансов. Эти две вещи необходимо понять. Осознанность и энергия очень тесно связаны друг с другом. Если человек хочет перейти к более высоким состояниям, поддержка со стороны энергий особенно важна. Без необходимой энергии осознавание останется просто мечтой. Люди только болтают про осознавание. Ты осознаешь, кто идет рядом или что происходит вокруг, но не являешься самим осознаванием. Даже у собаки это получается лучше. Осознанность означает, что ты осознаешь те измерения, которых нет в твоей обычной повседневной жизни. Первоначально, когда это состояние приходит, твой организм не знает, как с ним справиться. Твое тело не может с ним совладать. Тело и ум теряют ориентиры. Разум не знает, как справиться с этой осознанностью, потому что она приходит на волне яростной энергии или по причине яростной энергии. Эти две вещи нельзя разделить. Высшие измерения осознавания означают более высокие измерения энергии.

На определенном этапе тебе было очень важно выглядеть перед другими хорошим человеком. Теперь обман внезапно раскрылся, и всем стало ясно, кто ты. Это хорошо, даже если вызывает неудобства. Смотреть на жизнь честно и прямо – важнее, чем быть хорошим. Если ты не сохраняешь эту прямоту, ты будешь запутываться все больше и больше. Если человек не смотрит на жизнь прямо, со временем его охватывает печаль, и с ней не справиться. Даже если у него все идет гладко, ты увидишь, что его лицо с годами мрачнеет. Он даже не знает почему. Таких лиц по всему миру множество; вот кто-то лихо ведет «Роллс-Ройс» с мрачным лицом, а кто-то другой ходит по своему дворцу с мрачным лицом. Разве ты их не видишь? Причина этого – самообман.

Если ты не знаешь, как быть честным по отношению к жизни, то плоды не заставят себя ждать. Молодость пройдет, твое лицо осунется и обвиснет. Быть вежливым, быть хорошим, быть нравственным – далеко не так важно, как просто быть честным с жизнью, и особенно с самим собой. Умный человек поймет это и согласится. Тех, кто этого не понимает, мир сбивает с ног – но это внешняя ситуация. Можно даже отлично справляться с делами этого мира; но внутренне – если ты не научишься быть честным и без увиливания смотреть на все грани самого себя, то с годами над тобой повиснет туча необъяснимых страданий.

Было время, когда Шанкаран Пиллай служил в полиции. Однажды его назначили регулировщиком уличного движения. К концу месяца, желая выполнить план по штрафам за превышение скорости, он остановил фермера на тракторе с прицепом, полным сена. Шанкаран Пиллай, надув щеки, долго отчитывал фермера за лихачество, чтобы тот почувствовал себя маленьким и виноватым. Наконец Шанкаран Пиллай начал составлять протокол. При этом ему приходилось то и дело прогонять мух, которые жужжали вокруг его головы. «У тебя проблемы с круговыми мухами?» – поинтересовался фермер. Шанкаран Пиллай прекратил писать и ответил: «Ну да, если это именно они! Я никогда не слышал о круговых мухах». Фермер пояснил: «Ну, круговые мухи распространены на фермах. Видишь ли, их называют круговыми, потому что они всегда кружат вокруг задницы мула». «Надо же», – произнес Шанкаран Пиллай и продолжил выписывать штраф. Однако через минуту он снова прервал свое занятие и воскликнул: «Эй, подожди, ты пытался обозвать меня задницей мула?» Фермер испуганно ответил: «О нет, Пиллай-сэр! Я слишком уважаю сотрудников правоохранительных органов и полиции, чтобы даже мысленно назвать тебя задницей мула». Шанкаран Пиллай кивнул: «Ну, это хорошо», – и опять вернулся к заполнению протокола. После долгой паузы фермер вдруг произнес: «Но мух-то не обманешь!»

Вот так и ты вместо блаженной тонкой энергии оджас будешь нести вокруг себя облако страданий. Тогда можно будет утверждать, что ты дурно влияешь на мир. Возможно, у тебя нет злого умысла, но ты распространяешь страдания. Дело не в том, что ты преступник, просто ты распространяешь несчастье. С каждой минутой ты сеешь вокруг себя семена нищеты. Это зло, не так ли? Непреднамеренное зло. Большинство злых людей в мире непреднамеренно злы. У них нет по-настоящему дурных намерений, но их энергия постепенно приобретает вредные свойства.

Так что с тобой все в порядке: теперь ты осознаешь то, о чем не знал раньше. Кое с чем ты не можешь справиться – это не беда. Понимаешь, если ехать со скоростью десять или двадцать километров в час, невозможно потерять управление, правда? Такая опасность возникает, когда ты разгоняешься до ста пятидесяти, – но зато ты можешь преодолеть огромное расстояние. Кто-то проезжает за час двадцать километров, а ты – сто пятьдесят. Разница огромна, но есть опасность потерять контроль. Поэтому существуют определенные меры безопасности. Они подобны амортизаторам. Вокруг меня очень много людей. Их так много, что, если бы мне не пришлось заботиться об их безопасности, у нас были бы уже десятки просветленных. Но я не хочу, чтобы кто-нибудь разбился в аварии, и потому помещаю на пути амортизаторы. Из-за этих мер безопасности люди движутся вперед немного медленнее. Это замедляет процесс, но делает его безопасным.

Двигаясь по прямой, вы включаете полную скорость, не так ли? Если даже по прямым дорогам ездить со скоростью трактора, то время тратится впустую: вы же не будете жить миллион лет. Есть определенный промежуток времени, который вы называете жизнью; в нем должно произойти что-то значимое. Иначе, умирая, вы будете сожалеть о потерянных годах – и ведь жизнь не кончается с распадом физического тела. Глуп тот, кто надеется, что все закончится смертью. Больше тут сказать нечего. Жизнь не кончается смертью. Она принимает множество других форм, и среди них могут быть очень неприятные. Именно эти неприятные формы мы называем наракой, то есть адом. Ад – это не место где-нибудь на земле или под землей, куда вы отправитесь страдать. Рай – также не место на небесах или где-либо еще. Если вы принимаете неприятную форму за пределами этого тела, мы говорим, что вы в аду. Если вы принимаете приятную форму, мы говорим, что вы на небесах. Если вы сбрасываете оковы любой формы, мы говорим, что это мукти^[31], или освобождение.

Духовный искатель не заинтересован в том, чтобы отправиться в рай или ад. Он хочет выйти за рамки двойственности ада и рая. Когда твои энергии созреют, ты сможешь увидеть в себе такие качества, которые никогда не считал частью себя. И дело не в том, что к тебе придут какие-то новые качества; просто естественным образом проявится то, на что ты никогда не осмеливался взглянуть прямо. И это хорошо. Единственное – ты не должен срываться на других людях. Нужно справляться с этим самостоятельно. Хорошо? Нельзя проецировать на людей свои дурные настроения со словами: «Я вот прошел самьяму, и теперь мои кармы выходят наружу. Вы должны меня терпеть». Не передавайте им вашу карму, не запускайте вокруг них круговых мух. Справляйтесь сами. (Смеется.)

Искатель: Учитель, на этом пути мой опыт не всегда радостный. Иногда я чувствую сильную боль – боль, которая вокруг меня.

Садхгуру: То, что вы называете «собой» и «другими», – на самом деле одно. Что бы вы ни делали, каждый поступок, каждая мысль каким-то образом затрагивает мир. Вся ваша активность сказывается на всем. По мере того как вы становитесь все более и более чувствительными, все более и более осознанными, по мере расширения вашего сознания, это превращается из услышанных поучений в жизненный опыт. Если вы достаточно чувствительны, если в вашей жизни много энергии и любви – все, что случается где-то в пространстве, случается и с вами тоже. Это можно почувствовать, если быть достаточно открытым в данный момент. Возможно, вы спросите: «Если тебе больно, то почему должно быть больно и мне тоже?» Я отвечаю, что таким образом вы растете.

Однажды Шанкаран Пиллай с радостью согласился поехать с женой по святым местам в надежде, что она откажется от некоторых мирских желаний. Он выбрал монастырь в штате Химачал Прадеш^[32], и они отправились в паломничество. Монастырь громоздился высоко на скале. Единственный способ добраться до него – сесть в корзину и ждать, пока монахи сверху не поднимут тебя на канате. Итак, в корзину забрались Шанкаран Пиллай, его жена – женщина больших размеров – и один монах. Монахи наверху тянули и дергали канат изо всех сил. Очевидно, что подниматься вдоль крутого утеса было страшно. С каждым метром подъема Шанкаран Пиллай нервничал все сильнее. На полпути к вершине он заметил, что канат был старым и порядком износился. Он покосился на жену, потом на веревку и снова на жену. Затем дрожащим голосом он с тревогой спросил монаха, который сидел рядом в корзине: «Часто ли вы меняете эту веревку?» Монах подумал и ответил: «Всякий раз, когда она рвется».

Так что не все в жизни воспринимается как радость. Не думай, что вы будете расти только в радости. Для большинства людей рост связан с болью, а не с удовольствием. Это печально, но правда. Как правило, с удовольствием люди только опускаются. Подъем редко ощущается как что-то комфортное. Видишь ли, таково свойство человека: когда жизнь предлагает все больше и больше удовольствия, он не растет. Он опускается. Истинные человеческие качества проявляются только тогда, когда приходят страдание и боль. Можно заметить, что великие люди приходят в этот мир лишь в те эпохи, когда общество переживает трудности. Когда Индия находилась под гнетом британских правителей, сколько замечательных людей проявили себя? И где такие люди теперь? Они просто погружены в комфорт, вот и все. Такие, как Ганди, Пател, Тилак, – они существуют, но бездействуют. Когда пришла боль, они очнулись. Они все бросили и проявились огромными, как великаны. А что сейчас? В этом беда человечества: ему недостает разума, чтобы устремляться к своим вершинам в легкие и удобные времена. Человечество ждет катастроф.

Искатель: Садхгуру, если духовная и мистическая реальность находятся за пределами физического, за пределами пяти органов чувств, будет ли когда-нибудь точка, в которой мы осознаем духовный опыт или рост? Как мы узнаем, что мы прогрессируем или регрессируем духовно?

Садхгуру: Расти или уменьшаться может только физическое измерение. Вы постоянно пытаетесь укрепить свои ограничения и в то же время утверждаете, что хотите стать духовными. Прекратите усиливать свои ограничения, и тогда они будут изнашиваться сами по себе. Если просто видеть их как ограничения, они развалятся. Однако вы продолжаете их укреплять. Не пытайтесь прогрессировать или регрессировать. Вы говорите об измерениях, превосходящих ваш нынешний уровень опыта. Приближаясь к такому измерению, которое не соответствует сегодняшнему уровню опыта, не пытайтесь создать дорожную карту. Не пытайтесь составить дорожную карту незнакомой местности: это будет большая ошибка. Просто поймите, что карты у вас нет. Сейчас у вас нет органов восприятия, которые позволяли бы познать что-нибудь за пределами физического. Если вы признаете это, понимаете и полностью принимаете – только в этом случае открывается другое измерение.

Бывали ситуации, когда посредством сильнейшей энергии и присутствия мы нарушали ограничения ваших пяти чувств и заставляли вас испытывать запредельное, но вы не в состоянии это выдержать. Идея заключалась в том, что, если однажды вы получите представление о чем-то еще, вам хватит разума не относиться слишком серьезно к тем ограничениям, в которых вы существуете. Я хочу, чтобы вы это ясно поняли. Не пытайтесь ничего делать с вашими органами чувств. Выйти за пределы ваших органов чувств не в ваших силах. Единственное, что вы можете сделать, – это перестать придавать столь большое значение своим мыслям и чувствам, моделям мышления, эмоциям и мнениям. Не воспринимайте их всерьез. Тогда ваши ограничения будут слабеть и в один прекрасный день рухнут.

Искатель: Я очень люблю Бога, но не чувствую от него обратной связи.

Садхгуру: Если ты действительно любишь Бога, то видеть Его было бы наивысшим переживанием. Да? Если ты любишь Его, если считаешь Его абсолютным – это значит, что для тебя Он выше творения, верно? Он Творец. Видеть Его, быть с Ним – вот что было бы самым лучшим. Если ты в Него не веришь, то возникают разговоры о бытии, не-уме и так далее. Когда нет веры, весь вопрос становится ужасно сложным. Чтобы хоть что-нибудь сделать, приходится копаться в мелких смыслах, просто потому что нет любви. Доверие означает безусловную Любовь. Это такая любовь, на которую другая сторона не обязана отвечать. Ты просто любишь. Наверное, ты так любил, когда учился в школе или колледже. Другая сторона не отвечала взаимностью, но ты продолжал любить.

Однажды один юноша, студент колледжа, пришел к своему профессору математики и сказал: «Мне нужна ваша помощь». Профессор ответил: «Конечно, помогать тебе – моя работа». Юноша добавил: «Это не касается учебы, это кое-что иное». Профессор попросил: «Расскажи». Студент назвал имя самой красивой девушки колледжа и признался: «Я в нее влюблен. На пятьдесят процентов я достиг успеха. Но с остальными пятьюдесятью вы должны мне помочь». Профессор спросил: «Что значит „пятьдесят процентов успеха“?» Юноша пояснил: «Ну, я безумно влюблен в нее, но она не отвечает взаимностью».

В студенческие годы, влюбляясь, ты на каждом шагу ожидаешь, что она хотя бы обернется и посмотрит на тебя. Любовь к Богу – это не такая вот любовь без взаимности. Она подразумевает полное доверие.

Когда человек любит настолько, что не ожидает никакого ответа, это нормально. Если Бог не отвечает, это в порядке вещей. Ты твердо веришь в его существование. Теперь посмотри внимательно – и увидишь: мы всегда любим тех, кого нет рядом. Как правило, человек любит умерших, потому что их уже нет. Пока они были живы, вы не могли смотреть им в лицо, вы даже не разговаривали с ними; но как только они умерли, оказалось, что вы их любите. Вы всегда любите тех, кого здесь нет, и то же самое касается Бога. Если бы он был здесь, рядом с вами, если бы вам приходилось делить с ним трапезу, делить с ним жизнь, то у вас были бы с ним огромные проблемы. Но поскольку его сейчас здесь нет, или он недоступен вашему восприятию, любить его легко.

Однажды женщина с маленьким сыном отправилась на кладбище. До этого семилетний мальчик в подобных местах никогда не бывал. Женщина села напротив одной из могил, которая была ей дорога; мальчик же из любопытства обошел все кладбище, читая надписи на каждом надгробии. Вернувшись к матери, он спросил: «Мама, а где хоронят всех ужасных людей?»

Любовь – это не радость; это глубокая и чудесная боль. Это очень глубокая, разрывающая на части, замечательная боль. Что-то внутри вас должно разорваться – и не просто что-то, а все. Только тогда вы узнаете, что такое любовь. Если вам приятно, то это не любовь, это просто удобство. Возможно, вы почувствовали влечение. Если вы когда-нибудь любили, вы знаете, как все внутри разрывается, по-настоящему разрывается. Это больно, но прекрасно. Вот так. Когда вы начнете ощущать то же самое чувство ко всему и всем – выход за пределы ваших ограничений, и физических, и умственных, произойдет естественно, сам собой. Никакие усилия не выведут вас за пределы. Прилагая усилия к тому, чтобы выйти из своих физических ограничений, вы только вредите себе; это происходит в свое время, само собой. Физические ограничения просто перестают существовать.

Речь идет не о том, чтобы научиться жить. Это сделать невозможно. Жизнь, бытие не требует никакой подготовки. Невозможно приручить Бога. Вы думаете, что его можно дрессировать, как собаку. Вы бросаете мячик и кричите: «Бобик, апорт! Принеси его сюда, Бобик!» Собака побежит и принесет вам мячик. Вы пытаетесь точно так же дрессировать Бога; вы показываете ему собачьи лакомства и отдаете команды: «Ну-ка, принеси мне это, дай мне то!» Пока вы еще не достигли той точки в жизни, когда изящество или благодать вашего внутреннего существа станут излучаться в мир, очень важно хотя бы развивать благодать на уровне тела и ума. Это не рост. Это все равно что одеть голого человека. Без одежды он обнажен и растерян. Прикрывая тело, он защитит себя на то время, пока не достигнет точки, в которой защита уже не требуется. Когда уже нет надежды на то, что вас хоть кто-нибудь полюбит, вы надеетесь, что вас полюбит Бог. Если невозможно рассчитывать на человеческую любовь, то, конечно, остается только ждать любви от Бога. (Смеется.) Возможно, о любви к Богу и говорили какие-то мудрецы или святые; но если у вас есть логический ум, мыслящий, сомневающийся и критический ум – не говорите о любви к Богу; это не имеет смысла. Единственная причина, по которой вы начали думать о Боге или Творце, – это то, что вы обнаружили его творение. Все, что вы называете творением, было до вашего появления; поэтому вы просто предположили, что кто-то должен был все это создать, и начали приписывать Создателю имена и формы. Таким образом, ваша идея о Творце появилась только благодаря контакту с творением. Получается, что вы ненавидите творение, ненавидите сидящего рядом человека – и утверждаете, что любите Бога. Эти слова ничего не стоят. Это никуда не приведет: ведь если вы ненавидите творение, что общего у вас может быть с тем, кто его создал? Только тот, кто глубоко влюблен в творение, имеет право говорить о любви к Творцу. Очень важно то, что сказал Иисус: «Возлюби ближнего твоего».

Это не значит влюбиться в соседа или родственника; это означает просто любить того, кто находится рядом с вами прямо сейчас, в эту минуту, кем бы он ни был. Просто любить его таким, какой он есть, – не важно, совершается ли в его уме добро или зло, не важно, хорош он или нет, нравится он вам или не нравится.

Если вы это сделали – вы слились с творением. Слияние со всем сущим – это единственный путь к Создателю. Творение – единственная дверь к Творцу. Если вы отвергаете творение, вы не можете ничего знать о Творце. Поэтому не беспокойтесь о любви к Богу. Посмотрите, сможете ли вы пропитать любовью каждый свой вдох, каждый шаг, каждое движение. Это любовь не к чему-то или кому-то; это страстное желание слиться со всем вокруг. Если вы сможете это сделать, то творение приведет вас к Творцу.

Искатель: Как я узнаю, что Бог действительно отвечает мне?

Садхгуру: Бог никогда не отвечает.

Искатель: Как я пойму, что он точно вошел в мою жизнь?

Садхгуру: Ты узнаешь, что Бог тебя любит, когда кто-то другой ухитрится тебя полюбить. (Смеется.)

Искатель: Я иногда замечаю, что люди отделяют духовность от жизни. Почему это происходит? Мне очень трудно их понять, ведь осознание – это не только медитация. И второй вопрос: если целью является «самореализация», зачем нам нужен гуру?

Садхгуру: Начнем с первой части вопроса. Если ваша духовность ограничена несколькими часами в сутки – только с пяти до семи утра, с шести до восьми вечера или в какой-то другой промежуток времени, – это значит, что вы лишь пытаетесь быть духовными, а на деле в вас ничего духовного нет. Что, по-вашему, значит быть духовными? Если вы сделали вывод, что это значит вежливо со всеми разговаривать, то вы ошибаетесь. Если человек поддерживает связь с разными аспектами жизни, исходя из своего понимания, из своей восприимчивости, из своего опыта, то он знает, как общаться с ребенком, с буйволом, с горой и с водителем автобуса. Он это умеет благодаря осознанности, и это замечательно и прекрасно. Такой должна быть жизнь.

Если же вы, исходя из своей так называемой духовности, пытаетесь во всех аспектах жизни демонстрировать то, что, по вашему мнению, является добротой или учтивостью, то вы просто моралист и глупец. Может быть, вы хороший человек, но у вас нет жизненного чутья, нет внутреннего опыта, и ваше поведение основано лишь на любезности и нравственности. Из вас получится хороший гражданин, но вы так и не узнаете ничего запредельного. Если человек по-разному взаимодействует с разными сторонами жизни из-за своей неосведомленности, неосознанности или из-за предрассудков – это совсем другой случай. Таким образом, один-единственный разговор с водителем автобуса может помочь нам увидеть, на каком уровне развития находится этот человек, – а может и не помочь. Лучше всего не судить о человеке по тому, как он в определенный момент разговаривает с водителем автобуса или с прохожим на улице. Если у вас есть обыкновение деликатно обращаться с одной стороной жизни и грубо – с другой, знайте, что причина в невежестве. Это не имеет ничего общего с духовностью или чем-то подобным. Во-первых, давайте усвоим, что духовность – это не моральный кодекс. Духовность означает, что вы начинаете переживать то, что лежит за пределами физического. Это не имеет никакого отношения к тому, как вы общаетесь, как взаимодействуете с окружающим миром. Способ взаимодействия со средой свидетельствует лишь о возможностях вашего интеллекта, о ваших вкусах, склонностях и жизненных целях. Он никоим образом не свидетельствует о вашем духовном прогрессе.

Был один йог по имени Свами Нитьянанда. Он сидел в лесу в состоянии блаженства, но если люди приближались к нему, он бросался в них камнями. Он ни разу ни в кого не попал, однако выглядел при этом как сумасшедший, и его прозвали безумным камнеметателем. Лишь намного позже люди стали понимать, что он ни разу не причинил никому боли. Бросая камни, он целился так, чтобы промахиваться. Он просто не хотел, чтобы вокруг были люди. Он знал: если они придут, то станут просить его о чем-то, и, поскольку его энергии находились на особом уровне, естественно, начались бы чудеса. Тогда вокруг него собралась бы толпа и испортила ему жизнь. Вот почему он бросался камнями.

Если вы оцениваете человека по его поведению, по его словам или поступкам, то вы обязательно придете к неправильному выводу, к ошибочному суждению. Если бы вы знали Садхгуру Шри Брахму! Иногда он даже дрался. Если кто-то приходил и говорил ему глупости, он мог просто стукнуть. Но он так обращался с людьми не из высокомерия, не от ненависти и не от гнева. Теперь он так не поступает. (Смеется.) Он перестал это делать не потому что он стал более просветленным или менее просветленным, – просто он стал немного умнее в отношениях с миром.

Итак, ваши действия – это всего лишь вопрос ваших склонностей, интеллекта, характера и прочего; они не связаны с вашей духовностью. Если кто-то ведет себя бессмысленно и всегда говорит о духовности, вы уже знаете, в чем дело. Для него духовность – это очередное чудачество. Иногда вы говорите: «Я открыт». Но посмотрите, что за открытость вы имеете в виду. Возможно, она означает: «Я готов идти куда угодно». Желание идти куда угодно – это хорошо; в чем-то это действительно открытость. Но настоящая открытость – это готовность проделать весь путь до конца, куда бы вы ни отправились. Если вы скажете: «Куда бы я ни шел, я готов пройти весь путь», – такая открытость принесет больше плодов, чем утверждение «я готов идти куда угодно».

Теперь ты увидишь ненужность твоего второго вопроса: «Если духовность означает постоянный поиск, то зачем мне гуру?» Допустим, все, к чему ты стремишься, – это добраться до Кедарнатха. Кто-то ведет машину, и дороги туда уже проложены. Если бы ты пришел один и не было бы никаких дорожных знаков, ты наверняка вздохнул бы: «Как же так? Почему же у меня нет карты, по которой я мог бы найти верный путь?» На каком-то уровне гуру – это всего лишь карта. Живая карта. Если ты умеешь читать карту, ты найдешь дорогу и доберешься до места назначения. Гуру также может быть водителем автобуса. Ты сидишь и дремлешь, а он везет тебя в Кедарнатх. Но если пассажир не доверяет водителю автобуса, то он не сможет спокойно уснуть. Если на каждом повороте ты думаешь: «Этот человек убьет меня! Он вот-вот съедет с дороги! Он решил меня уничтожить!», то поездка в этом автобусе сведет тебя с ума. Мы говорим о доверии не потому, что в нем нуждается гуру; просто отсутствие доверия ведет к безумию.

Доверие нужно не только для того, чтобы сидеть в автобусе или идти по духовному пути. Без него не прожить на этой планете. Вы часто доверяете бессознательно. Например, сидите в автобусе, который представляет собой всего лишь кучу гаек, болтов и кусков металла. Посмотрите, как вы едете через горы. Вы бессознательно доверяете этому транспортному средству. Разве это не так? Вы доверили свою жизнь этой машине – куче металла, гаек, болтов, резины и проводов. Вы сделали это неосознанно. Возникни то же самое доверие сознательно, оно произвело бы в вашей жизни чудесные изменения. Когда мы говорим о доверии, мы не имеем в виду ничего нового. Чтобы здесь находиться, чтобы вдыхать и выдыхать, необходимо доверие, не так ли? Ваше доверие бессознательно. Единственное, о чем я вас прошу, – привнести в него немного осознанности. Это не ново. Жизнь подразумевает доверие, иначе никто не смог бы здесь существовать.

Так что, если вы можете нарисовать свою карту, если можете управлять собственным автобусом, это замечательно. Но если вы идете по неизведанным краям без карты, на поиск нужного места может уйти целая жизнь. Если же вы идете с картой, вы легко его отыщете. И если вашим автобусом управляет хороший водитель – вы тоже легко доберетесь куда нужно; вот в чем разница. Дело не в том, что невозможно сделать это самостоятельно, – все возможно. Вопрос лишь в том, сколько времени это займет.

Глава 2. С Тем, кто знает

 
Жизнь и смерть живут во мне одновременно
Никогда одна не была выше другой
Когда кто-то далеко, жизнь я предлагаю
Тому, кто рядом, продаю только смерть
В смерти ограниченного
Будет ли бессмертное?
Как рассказать дуракам
О моем беззаботном зле
 

 
With The One Who Knows
Life and death live in me at once
Never held one above the other
When one stands far, life I offer
In closeness, only death I deal
In death of the limited
Will the deathless be?
How to tell the fools
Of my taintless evil
 

Садхгуру

Вступив на путь поиска, вскоре вы прибываете в точку, где вам хочется руководства и благодати со стороны Того, кто знает, Того, кто прошел через эту неизведанную, но неизбежную метаморфозу. Блаженны те, кто его ищет, и еще более блаженны те, кто его находит.

Однако сегодня уже невозможно просто сидеть у ног учителя и получать его благословение; эти отношения неоднократно опозорили разного рода самозванцы и шарлатаны, а также собственная запутанность людей.

Традиция «Гуру шишья парампара» освящает отношения учителя и ученика как вечные и самые сакральные из всех отношений. В прошлой жизни Садхгуру сам был одиноким искателем и отказывался кланяться перед любым человеком, а теперь он играет роль Учителя – Того, кто знает.

Развеивая опасения и слухи о несвободе и эксплуатации, Садхгуру отвечает на вопросы, имеющие первостепенное значение для ищущего. Как выбрать моего гуру? Нужен ли гуру? Как лучше всего строить отношения с гуру? Если в нынешней жизни я этого не сделаю, заметит ли он меня в следующей?

Пребывая в безопасности под крылами Того, кто знает, искатель наслаждается удобством и пространством для того, чтобы заглядывать в себя и исследовать все сущее, – с такой безрассудной энергией, которой позавидовал бы сам Творец.

Искатель: Как и многие люди вокруг, я ищу конечную истину и правильного наставника на пути к ней. Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам, как человек находит своего гуру?

Садхгуру: Если вы действительно искатель истины, истина не может скрыться от вас. Вы существуете на лоне истины. Большинство людей, которые претендуют на то, чтобы называться искателями, стремятся лишь к безопасности, утешению или исполнению своих желаний. Их жизнь – всего лишь выражение жадности и страха. Видите ли вы, что многие люди в мире бесстыдно утверждают, что боятся Бога? Они не любят Бога, они боятся Бога. Если вы не полюбили творение, как вы можете любить Творца? Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего». Бога любить несложно, поскольку Он ничего от вас не требует; однако любовь к ближнему подчас стоит нам жизни. Это вызов. Для этого требуется большая отвага. «Возлюби ближнего своего» – очень хороший способ нарушить вашу иллюзию любви к тому, кто пребывает на небесах.

Если настоящий искатель развивает сильное устремление, он всегда найдет своего гуру. Он может обрести гуру в мужчине, в женщине, даже в скале. Но гуру обязательно найдется, в этом нет сомнений. Когда кто-то действительно тоскует и ищет, бытие откликается. Если жажда внутри вас достаточно сильна, Бог всегда отвечает.

Искатель: Садхгуру, возможна ли духовная трансформация без помощи гуру?

Садхгуру: Причина, по которой учитель в индийской культуре всегда был так важен, заключается в том, что духовный процесс без него невозможен. Без него вы не сможете преобразиться. Как вы можете превратить себя во что-то, чего вы не знаете? Вы можете ориентироваться только на то, что вам известно, не так ли? Как работать над тем, чего вы не знаете? Чтобы это делать, нужно быть чрезвычайно осознанным; нужно уметь видеть тенденции каждого аспекта энергии, который движется или стремится двигаться в каком-либо направлении. Вам нужно понять это, прежде чем вступить на путь. Только человек, у которого есть такое чувство осознанности, может идти по пути без гуру. Другие же будут лишь путаться и спотыкаться.

Когда присутствует благость гуру, все совершается в одно мгновение, стоит лишь хлопнуть в ладоши. Иногда сильное воздействие на нас оказывают определенные ситуации или энергии. Они действуют как гуру – возможно, не в физической форме. Преобразовать себя в то, чего вы не знаете и не пробовали, логически невозможно, хотя полностью я этого не исключаю. Это очень мало кому удается. Большинство людей от этого чрезвычайно далеки.

Искатель: Вот почему многие любят тебя до безумия – потому что именно ты можешь показать нам путь? Действительно, что касается лично меня – мне не важно, есть реализация или нет, я просто очень люблю тебя.

Садхгуру: Я этого не знал. Это новость для меня… Я самый бесчувственный человек в мире, правда? (Смеется.) Как правило, тяготение людей к учителю остается неосознанным. Человек не осознает этого сильнейшего стремления, потому что, когда углубляются уровни энергии, оно не присутствует ни в уме, ни в эмоциях. Так растение жаждет воды не эмоционально и не мысленно – это глубокое энергетическое томление. Как только появляется капля воды, корни находят к ней путь. В этом нет эмоций и нет ума. Это разумность иного свойства. Он знает, куда двигаться. Он знает, где источник жизни. Куда бы вы его ни поместили, он просто найдет свой путь. Он даже по ошибке не свернет в сторону. Его жажда слишком глубока. Это стремление – не мысль, не эмоции, а просто желание жить.

Искатель: Следовательно, у нас было бессознательное желание найти тебя? Я имею в виду – найти живого гуру. Мы всегда неосознанно искали тебя, и именно поэтому оказались здесь? Я не уверена, что точно формулирую мысль…

Садхгуру: Если тебе трудно сформулировать вопрос – должно быть, он очень сложный. (Смеется.) Да, естественно, так все и происходит.

Искатель: Сейчас мы сопровождаем тебя в этой поездке по Гималаям, и некоторым из нас даже посчастливилось ехать с тобой в одном автобусе. Интересно, что внутри нас создало эту возможность получить к тебе доступ? В чем разница между людьми, у которых есть доступ к гуру, и другими, у которых его нет?

Садхгуру: Ты, вижу, хочешь верить в свою избранность. Знаешь ли ты, что избранным вечно сопутствуют беды? Я должен рассказать вам анекдот. Как-то раз лидер еврейской общины планеты Земля Иосиф Голдберг назначил свой ежегодный ужин с Богом. Он пришел и устроился за столом. Вскоре появился Бог и сел напротив. Им подали несколько хлебных корочек. Бог произнес молитву благодати и начал есть. А Иосиф просто сидел. Бог посмотрел на него и поинтересовался: «Иосиф, сын мой, почему ты не ужинаешь?» Иосиф ответил: «Отче, можно я задам Тебе вопрос?» Бог кивнул: «Конечно, сын мой». Иосиф спросил: «Дорогой Отче, мы действительно богоизбранный народ?» Бог ответил: «Сын мой, а почему ты сомневаешься? Да, вы богоизбранный народ». Иосиф продолжил: «Отче, скажи правду – мы действительно богоизбранный народ?» – «Да, Иосиф. Почему же ты сомневаешься? Вы богоизбранный народ». Но Иосиф не унимался: «Дорогой Отче, мы действительно, честно и несомненно богоизбранный народ?» – «Да, да, да, вы богоизбранный народ!» Тогда Иосиф встал из-за стола, поправил пиджак и произнес: «А может быть, Ты ненадолго изберешь кого-нибудь другого?»

Так почему мы здесь? Если ты спрашиваешь только об этом автобусе, то да, вы богоизбранный народ. (Смеется.) Почему человек получает доступ к определенным возможностям? Я хочу, чтобы вы видели во мне не человека, а возможность. Но почему одни получают доступ к возможностям, а другие – нет? Вот в чем вопрос. Дело не только в том, что кому-то что-то доступно, а кому-то – нет. Любой, кто действительно тоскует и ищет, всегда имеет доступ к той энергии, которую вы сейчас называете мной, хотя может не иметь доступа к моему физическому телу.

Может быть, пришло время сказать это вам: среди тех, кому я дал инициацию, намного больше людей, с которыми я никогда не встречался, чем тех, с которыми встречался. Когда человек действительно жаждет, я его инициирую, где бы он ни находился; его жажда достаточно сильна, чтобы он меня принял. Если твое сердце плачет по развитию, то я всегда рядом. Поэтому что касается возможности, то она достается гораздо большему числу людей, которые никогда не видели моего лица. Но если ты говоришь о конкретном человеке (человеческом контакте), это не так уж важно. Человеческий контакт может быть приятным; но если вы слишком близки мне, как, скажем, мой помощник, это может оказаться пыткой. Трудно терпеть меня и мои требования – держать этот микрофон в автобусе на ухабистой дороге, искать солнцезащитные очки или мой любимый фрисби. (Смеется.) Если ты сидишь в двух сиденьях от меня, это может быть приятно. Если ты рядом со мной, это может быть трудным испытанием.

Рядом с учителем никогда не бывает комфортно, потому что он разрушает все ваши ограничения, все ваши идеологии. Знать человека или иметь доступ к нему можно на многих уровнях. Доступ к возможности вы обретаете только благодаря тоске и стремлению. Доступ есть у многих людей, но пока они ничего не знают о своих возможностях. Лично знать человека не обязательно. Вероятно, разные мастера объясняли это по-разному. Будда Гаутама выразился очень красиво. Монах по имени Ананда Тиртха всю жизнь находился рядом с Гаутамой и оставался непросветленным до самого конца. Иногда люди задавали Будде вопрос: «Этот человек всюду следует за тобой. Почему с ним ничего не происходит?» В ответ Гаутама спрашивал: «Может ли ложка попробовать суп?» Этим все сказано. Вам нужна чувствительность к жизни, а не к эго.

Искатель: Садхгуру, у многих просветленных существ есть несколько близких людей. Это потому, что мастерам удобнее взаимодействовать с этими людьми или так проявляются связи из прошлой жизни?

Садхгуру: Если человек просветленный, он может взаимодействовать с кем угодно. У него не возникает проблем в общении с кем бы то ни было. Он может сблизиться с любым человеком.

Ему легко это делать. Даже если другой человек не готов, мастер все равно может спокойно работать с ним и с его ограничениями. Но иногда он предпочитает проводить время с конкретными людьми. Одна из причин заключается в том, что у него есть цель. У него есть план действий. Для этого ему нужны определенные люди.

Например, Рамакришна Парамахамса^[33] был глубоко привязан – по крайней мере, это так выглядело – к Нарену, который впоследствии стал известен как Свами Вивекананда. Окружение Рамакришны это возмущало. Сблизиться с ним стремилось много других людей. А Вивекананда поначалу был учеником-«знайкой», чересчур логичным и высокомерным. Остальные были гораздо более преданными, чем он, но Рамакришна звал Вивекананду. Вивекананда часто сердился на Рамакришну и уходил со словами: «Я возвращаюсь в свой колледж, там у меня есть работа», – и Рамакришна тогда шел искать его в городе. До города он обычно не доходил, но со слезами на глазах бродил в поисках ученика и просил его вернуться. Остальных учеников Рамакришны это оскорбляло до глубины души: «Где это видано, чтобы гуру бежал за каким-то вспыльчивым гордецом, умоляя его прийти? Здесь есть все мы, и он мог бы учить нас. Почему он идет за этим дураком?» Причем обижались не только ученики, но и жена Рамакришны Шарада. Она спрашивала: «Почему всегда Нарен? Здесь тебя ждут столько людей. Почему ты тратишь время на Нарена?» Но Рамакришна знал, что без Нарена ничего не получится. Его послание не устремится в массы. Он знал, что все эти ученики сейчас здесь, а завтра могут уйти.

Как только такое слышат в обществе, появляются всевозможные слухи. «О, может быть, дело вот в чем. Может быть, на самом деле он его биологический сын. Может быть, от нас скрыли этот факт. Может быть, они гомосексуалисты. Может быть, он ищет этого парня с какими-то тайными помыслами». Такие слухи ходили и про Рамакришну, но в действительности он искал Вивекананду потому, что считал его идеальным проводником для своего послания. Он знал: если до своего ухода не подготовит Вивекананду должным образом, то вся его работа и все, что он предлагал миру, умрет вместе с ним. Вот почему он вел себя чуть ли не как раб Вивекананды. Окружающие уверяли, что Рамакришна унижает свое достоинство, но он продолжал так поступать, потому что у него была четкая цель и он знал, как ее добиться. Он просто делал то, что работало, вот и все.

Кроме того, могут существовать не только эмоциональные, но и энергетические связи. Речь не о том, с кем удобнее общаться. Иногда у людей бывает энергетическая связь, которую другим не понять. Например, просветленное существо не может функционировать на физическом уровне без поддержки со стороны кого-то другого – одного, двух или даже десяти человек. Возможно, он просто пользуется их присутствием, чтобы поддерживать свое физическое тело на должном уровне, во многих отношениях. Без них он не смог бы беспрепятственно продолжать физическое существование. Энергетические связи могут быть очень важными. Или, возможно, учитель считает какого-то ученика самым близким просто потому, что зависит от него во всех своих делах и видит, что этот ученик гораздо лучше чувствует и глубже понимает все, что говорится и делается.

Это очень красиво продемонстрировал Аштавакра, просветленный мастер. Он был учителем царя по имени Джанака Махараджа. Джанака тоже был самореализованным существом, но оставался царем, потому что Аштавакра сказал ему: «Ты должен продолжать править своей страной, ведь люди заслуживают просветленного правителя». Всякий раз, когда у Джанаки находилось время в перерыве между его царскими делами, он навещал Аштавакру, который уединенно жил в лесу. Джанака сидел там и слушал наставления вместе с другими учениками. Все вокруг него были монахами. Они соблюдали обет брахмачарьи^[34], отличались безоговорочной преданностью Аштавакре, и слово учителя было для них всем. Он полностью управлял жизнью этих людей. Джанака же был царем, у него было много жен и много обязанностей перед обществом. У него было все, и даже больше, чем у других царей.

Это тревожило многих учеников-монахов. Как правило, если человек совершает этот шаг – становится монахом или брахмачарием по собственному убеждению – значит, он считает этот путь подходящим для себя. Он понимает: заведи он семью, его духовность или высшие устремления рискуют полностью испариться. Чтобы не утратить духовную жажду, он готов отказаться от определенных вещей и полностью посвятить себя пути. У него не должно возникать никакого возмущения по отношению к людям, которые идут духовным путем, ни от чего не отказываясь. Однако это возмущение, увы, появляется. В глубине души монаху обидно оттого, что другие наслаждаются всеми удовольствиями, какие только может подарить жизнь, и вдобавок выполняют духовные практики. Им досталось лучшее из обоих миров – вот откуда берется негодование монаха.

Аштавакра относился к Джанаке с великой добротой, и это тоже всех беспокоило. Хотя они приняли его как своего гуру, их логический ум все спрашивал: «Почему с Джанакой обращаются лучше, чем с нами? Неужели только потому, что он богач и царь?» Этот вопрос стар как мир. В нем смешаны всевозможные эмоции, и он знаком каждому гуру. Не только Джанака вызывал такие эмоции – но для него это представляло серьезную проблему, потому что он был царем. С сожалением добавлю, что не только Аштавакра, но и любой другой гуру сталкивается с такими проявлениями. Но для Аштавакры это была настоящая драма, потому что в его общине встретились не просто разные люди, но царь и монахи. Они отличались друг от друга во всем.

Однажды во время сатсанга один из учеников спросил: «Почему ты всегда относишься к Джанаке по-особенному, а к нам – нет?» Аштавакра просто улыбнулся и сказал: «Я отвечу на это, но не сейчас». Они почувствовали себя еще хуже: похоже, мастер увиливает от ответа из-за того, что этот Джанака сидит рядом. Аштавакра подождал некоторое время, а потом подговорил одного крестьянина разыграть небольшую сценку. В назначенный момент крестьянин прибежал с криком: «Монашеские одежды! Их растаскивают обезьяны!» Эти одежды были просто полосками ткани – набедренными повязками или накидками, в которые мы кутаемся, спасаясь от холода. Перед сатсангом монахи развесили их на деревьях, чтобы высушить. Аштавакра все еще давал наставления в сатсанге, но монахи, едва услышав эти новости, повскакали со своих мест и побежали спасать одежду. Потом они вернулись и сели. Аштавакра продолжал говорить. Спустя какое-то время пришел кто-то из свиты царя и, даже не спросив у гуру разрешения говорить, крикнул, что в царском дворце начался пожар. Джанака просто посмотрел на него и сказал: «Как ты смеешь входить сюда без разрешения учителя? Иди прочь!» Немного помедлив, Аштавакра произнес: «Его дворец горит, а он возмутился тем, что его слуга прервал мою речь. Вы же побежали за своей одеждой, даже не взглянув на меня, – за обычной одеждой, которая ничего не стоит и вскоре окажется на свалке. Вот в чем разница! И вот почему отношение тоже разное».

В этом особенность Джанаки: он был одновременно просветленным человеком и царем – редкое сочетание – и возможность сидеть у ног учителя считал самой высокой милостью в жизни. Он всегда стремился к этому – и часто оставался на месте, когда большинство людей уже расходилось. Особое отношение к такому человеку возникает само собой. Вы не станете держать в руке цветок так же, как держите булыжник. К цветку вы будете относиться бережно и заботливо, правда? Вы не подносите булыжники в дар божествам. Я не говорю, что что-то лучше, а что-то хуже; просто цветок – это более высокоразвитый объект. Мы обращаемся с ним соответственно. Это касается и людей. Это не значит, что о булыжнике не надо заботиться. Надо, и с ним придется работать больше, потому что он в этом нуждается. Это другое дело; но отношение в любом случае будет иным. Кто не чувствует этого различия, тот просто болван. Во имя равенства вы уничтожите всю красоту жизни.

Искатель: Садхгуру, могут ли отношения между учителем и учеником продолжаться из предыдущих рождений в будущие?

Садхгуру: Да, конечно. Как правило, это единственная связь, которая переносится в другие жизни. Работа продолжается. На свете были и есть мужья, жены и любовники, которые встречаются много жизней подряд, потому что их любовь очень сильна; но это редкие случаи. Как правило, именно связь учителя и ученика длится на протяжении многих воплощений. Все прочие отношения создаются ради удобства. Как только удобство уходит, отношения рвутся. Чтобы это знать, сначала нужно понять, что собой представляют человеческие взаимоотношения, почему они существуют. В своей жизни вы создаете множество различных взаимоотношений. Одни из них удовлетворяют ваши эмоциональные потребности, другие – физические, финансовые, социальные или психологические потребности; какие-то нужны просто для комфорта. Какими бы ни были отношения, которые вы сформировали, в основном в них нуждается только ваше тело. Поэтому, как только тело умирает, отношения прекращаются. Это конец. Только если отношение выходит за пределы физических ограничений – когда я говорю «физические», я имею в виду и ментальную, и эмоциональную структуру, – только когда вы каким-то образом преодолеваете физические ограничения, есть вероятность, что ваша связь выйдет за рамки одной или нескольких жизней.

В целом, такими могут быть только отношения ученика и учителя, хотя известно несколько примеров других связей, которые вышли за пределы физических ограничений. Дело в том, что взаимоотношения ученика и учителя продолжаются всегда. Даже если ученики понятия не имеют о существовании учителя, для него их жизнь важнее всего. Эта взаимосвязь всегда основана на энергии. Она не основана на эмоциях, на уме или теле. Это только энергия. Тот, кто состоит в отношениях на основе энергии, даже не замечает, изменились ли тела при переходе к новой жизни. Такие отношения продолжаются до тех пор, пока энергия не достигнет точки растворения. Они просто продолжаются. Для энергии нет перерождения. Перерождается только тело. Энергия просто длится как один поток, и вместе с ней сохраняются отношения. Так что сомнений нет: это такая связь, которая переносится в будущее, потому что основана на энергиях.

Искатель: Садхгуру, есть ли здесь сейчас люди, которые были связаны с тобой в твоей прошлой жизни?

Садхгуру: Да. Сегодня в Коимбатуре^[35] находятся многие люди, которые были связаны со мной примерно 370 лет назад, – не только те, которые поддерживали нас, но даже те, которые преследовали и мучили нас. Не все из них практикуют медитацию, но они с нами. Так функционирует жизнь.

Почему все эти люди стягиваются в одно место? А почему ветер дует в этом направлении, а не в противоположном? Вы знаете почему? Видите ли, схема движения ветра в мире такова: море – это место, где присутствует высокая влажность, и потому давление и плотность воздуха там тоже высоки. Когда земля нагревается, плотность воздуха уменьшается. И ветер дует в направлении таких мест, где плотность невысока. Затем идет дождь, и плотность воздуха снова возрастает. Тогда ветер движется назад, так как он всегда направлен к низкой плотности. Все стягивается туда, где есть пустота. Поэтому, когда кармический мешок пуст (указывает на самого себя), все остальные мешки с кармой, у которых есть какая-либо связь из прошлых жизней, постепенно движутся в этом направлении, осознанно или неосознанно. В основном неосознанно. Они приближаются, потому что сейчас у каждого из них появилась возможность: когда один мешок опустел, все остальные тоже могут опустошиться.

Иногда также случается, что почти пустой мешок приходит в поисках прошлых кармических связей, чтобы опустошить себя. Это может дать обоим шанс растворить определенный аспект кармы; однако если человек не прислушивается к себе, он может упустить эти возможности. Кое-кто из вас знает это на собственном опыте. Давайте спросим Бхарати, как она упустила одну такую ситуацию.

Бхарати: Несколько лет назад, до освящения Дхьяналинги, Садхгуру конкретно сказал мне, что меня посетит мой отец из моего прошлого воплощения, когда я была Райгархой. Тогда отец находился на заключительной стадии духовной эволюции. Садхгуру описал этого мужчину, его одежду и манеры, и предсказал, что тот придет ко мне через тридцать дней. Много раз я видела его в определенных состояниях медитативной ясности. Садхгуру сказал, что тот человек находится примерно в 100 или 200 километрах к югу отсюда и найдет меня в течение месяца. Когда он придет, я должна буду пригласить его и накормить обедом. Тем самым я смогу растворить часть незавершенной кармы, которая долго обременяла меня. Примерно через две недели, поздним утром, охранник в воротах передал мне, что пришел мужчина и хочет увидеть меня. Я спросила, чего он хочет, и мне сказали, что ничего – только увидеться. Погруженная в свои заботы, я ответила, что не желаю встречаться с незнакомыми людьми. Через некоторое время мне напомнили, что человек все еще ждет у ворот, настаивая на встрече со мной. С раздражением и любопытством я вышла и увидела мужчину, который с достоинством стоял, явно ничего от меня не ожидая. Он смотрел на меня с необычным чувством нежности, но я это проигнорировала. Я сказала: «Я вас не знаю и не хочу иметь с вами ничего общего», – повернулась и ушла. Позже, в момент ясности, меня осенило: это был человек из моих видений, и его описывал Садхгуру. Я немедленно позвонила Садхгуру, который был тогда в поездке, и вот первое, что он сказал: «Он пришел и ушел. Он опустошил себя». Тогда я поняла, что из-за своей неосознанности я упустила важную возможность.

Садхгуру: Какой бы ни была прошлая карма, вот как все происходит: скажем, до тридцати лет вы заработали десять миллионов рупий. Теперь вы можете либо разбазарить эти деньги, либо вложить их в доходное предприятие. В прошлом вы сумели создать внутри себя некоторые богатства. Сейчас вы можете либо что-нибудь к ним добавить, либо растратить их. Конечно, отпечатки богатства присутствуют в вашей жизни, но из-за недостатка осознанности вы можете их потерять. Благодаря вашей духовной практике, садхане, эти богатства могут проявляться сейчас в виде материального комфорта – например, хорошего дома, приятной атмосферы или хороших людей вокруг. Однако вы можете не распорядиться богатством разумно и просто почивать на лаврах. Вот и весь цикл.

Вот почему я говорю, что это похоже на игру «Змеи и лестницы»: ты взбираешься по лестнице, и наверху ты счастлив. Весь комфорт, который приносит тебе эта хорошая карма, может сделать тебя надменным – и все, ты тут же сползаешь вниз по змее. Из-за этого возникает страдание, и ты начинаешь искать и расти. Ты можешь снова все разбазарить и опуститься. Это путь дурака, который попусту тратит свою энергию; но тот, у кого достаточно ума, должен воспринимать каждый вдох как шаг к росту. Это очень важно. Как в рассказе Бхарати, однажды приходит напоминание. Но если человеку напомнили уже сто раз, а он все еще не проснулся и лежит на своем удобном диване – что еще мы можем сделать? Он упустил шанс. Ему придется снова страдать, а затем, возможно, искать роста.

В духовный процесс вовлечено меньше одного процента населения. Все остальные просто смеются, когда дела идут хорошо, и плачут, когда дела идут плохо. В мире очень мало людей, которые остаются уравновешенными в любом случае, хорошо им или нет. Для них ничто не является ни великим благословением, ни проблемой. Любая ситуация – это просто новые жизненные условия, благодаря которым они могут стать свободными. Все остальные люди пойдут туда, куда их толкают обстоятельства. Они как овцы. Они родились в человеческом теле, но сильно ли их жизнь отличается от жизни животных? Может быть, в количественном отношении отличий много. Их деятельность более разнообразна; они водят машину, смотрят телевизор. Да, они делают все эти бессмысленные вещи, но качественно – в чем отличие?

Если отличие появится, то лишь благодаря осознанности – другого пути нет. Но осознанность не должна быть сухой. Если осознанность наполнена любовью, она только преумножается. Как правило, люди путают осознанность с умственной бдительностью, но на самом деле за этим словом кроется гораздо более глубокое измерение, чем просто способность быть настороже. Когда внутри вас возникает осознанность, естественным продолжением будут любовь и сострадание. Когда вы сильно любите, вы очень хорошо осознаете. Это очевидно? Если же вы не можете должным образом обращаться с окружающими вас людьми и вещами – причина не в том, что с вами что-то не так. Либо вы немного потерялись, либо из-за собственной глупости оказались не в том месте не в то время.

Как только вы начинаете осознавать, следует провести необходимые приготовления, чтобы перенести себя в нужное место. Если вы кокосовый орех, то вы должны упасть на землю здесь, в предгорьях, а не на вершине горы. Это было бы бесполезно – там вы не смогли бы вырасти. Вы должны как-то скатиться вниз. Чтобы скатиться вниз, вам придется что-то потерять. Чтобы кокосовый орех достиг подножия гор, возможно, какой-то человек должен взять его и отнести вниз. Но человек может и очистить орех, и расколоть его. Вы не знаете, что вам предстоит потерять. Но что-то – наверняка. Человек, несущий орех, что-то с него снимет. Такова жизнь. Что бы вы ни делали, придется заплатить.

Позвольте рассказать вам анекдот. В поезде из Лондона в Бристоль ехал один джентльмен с маленьким ребенком. В купе к ним вошел другой пассажир, поставил два огромных чемодана и сел рядом с первым. Первый джентльмен сказал: «Глядя на ваши чемоданы, я полагаю, вы торговец? Я тоже торгую». Второй джентльмен покачал головой: «Нет. Я просто еду в аэропорт. Нужно слетать в Грецию». Выждав паузу, он спросил: «Ну а чем вы торгуете?» – «Презервативами». Второй джентльмен удивился: «Торгуя презервативами, вы возите с собой сына? Уместно ли это?» – «Это не мой сын, – ответил первый пассажир. – Это претензия покупателя из Бристоля».

Не заплатив, вы ничего не получите. Это лучше знать сразу. Так или иначе, заплатить придется. Таков закон кармы. Все имеет свою цену. Физические ситуации, в которые вы попадаете, очень прочно коренятся в карме. Сам факт, что вы здесь сегодня находитесь, доказывает, что ваша физическая ситуация была достаточно благоприятной. Есть много желающих быть здесь, но по многим причинам им это не удалось. Им еще предстоит потрудиться.

Искатель: Учитель, ты зажег во мне пламя, и сейчас я горю. Скажи мне, как перенести это в мир. Я хочу, чтобы весь мир узнал тебя. Я хочу, чтобы весь мир это услышал…

Садхгуру: Путешествие началось. Когда вы впервые приезжаете в Ишу, многими движет любопытство или поиск каких-либо физических или психологических преимуществ. Проходят дни, вы заканчиваете программу, но вам все еще нравится здесь находиться. Здесь приятно встречаться с людьми. Но через некоторое время некоторые из вас сами собой тянутся к йоге. Хотели вы приехать или нет, но каким-то образом вы оказались здесь. Я бы сказал, что большинство из вас до сих пор остаются зрителями; возможно, вы немного и участвуете, но прежде всего наблюдаете. Готовы ли вы измениться и совершить этот переход от состояния зрителя к состоянию настоящего участника этой йоги?

Быть зрителем и по-настоящему действовать – разные вещи. Зритель прыгает и хлопает в ладоши, когда его команда побеждает, и хмурится, когда она проигрывает. Когда вы станете частью самого действия, ваша вовлеченность и ваш опыт разительно переменятся. Зрителю ничто не угрожает. Он может наслаждаться игрой или зевать, если она оказывается скучной; но, когда вы участвуете в самом действии, все является ставкой в этой игре. Сидеть и наблюдать за гонкой – это одно. Имейте в виду, зритель тоже по-своему участвует. Но человек, который бежит или едет, находится на другом уровне участия: он действительно рискует. И если вы решили перейти от состояния зрителя к состоянию реального игрока, то есть погрузиться в самую суть действия, вам лучше заранее знать, какова природа этого действия и чего оно от вас потребует.

Теперь, когда многие из вас предприняли шаги к участию, давайте посмотрим, что нужно делать на этом пути. То, что сейчас вы называете «самим собой», – лишь определенное накопление ума, собранное вами. Это определенная информация в вашем уме. Когда вы говорите: «Я хороший человек», «Я плохой человек», «Я высокомерный», «Я смирный» или что-либо еще – все это не более чем определенное накопление.

Вы просто проживаете свое прошлое. Если его убрать, большинство людей потеряются, заблудятся. От него зависит все. Всем управляет предыдущее мгновение. Настоящее мгновение не существенно. Когда речь идет о личности, уходящее мгновение решает все, а текущее – ничего, потому что личность принадлежит прошлому.

Вы должны понять, что в настоящий момент у вас нет личности. Личность, которую вы носите с собой, – это труп. Держа на плечах труп, тяжело идти вперед. Куда вы продвинетесь с такой ношей? Только до могилы, не так ли? Если вы слишком долго несете труп, вам придется терпеть ужасные запахи. Чем сильнее ваша личность, тем хуже она пахнет. Вы сможете пройти в жизни большой путь, только если сумеете отбросить прошлое. Так змея сбрасывает кожу. Вы знаете, как она это делает? Только что кожа была частью тела, но уже в следующую минуту змея выбирается из нее и просто движется вперед, не оборачиваясь. Если бы человек в каждый миг, как змея, оставлял кожу позади, происходил бы только рост. Кто живет так от мгновения к мгновению и не несет с собой груз прошлого, тот действительно безгрешный человек. На нем нет никакого бремени. Быть безгрешным не означает, что он ничего не делал в жизни. Иначе он был бы мертвецом. Он совершал все, что человек может совершить, чтобы узнать жизнь; но его поступки никогда не оставляли следов, и он не строил личность из выполняемых действий.

Жил один святой по имени Шукадева. Он услышал песнь «Шримад Бхагаватам», еще будучи во чреве матери. Сын святого Вьясы, Шукадева был чистым, поистине безгрешным существом. Он распространял вокруг себя нечто вроде постоянно меняющегося тонкого запаха. Такое было у него качество – подобное аромату, но не аромат. Однажды в жизни Шукадевы произошел примечательный случай. Он гулял в лесу, один и без одежды. В какой-то момент он оказался у озера, и там купались несколько нимф; их называют Джала Канья. Они плавали и резвились в воде обнаженными. Шукадева подошел к озеру, посмотрел на них и просто пошел дальше. Он продолжал идти, глядя на девушек. Не стыдясь и не пытаясь спрятаться, они продолжили резвиться. Шукадева ушел.

На некотором расстоянии от Шукадевы шел Вьяса – зачем-то ему нужно было догнать сына. Ему уже исполнилось семьдесят лет; он был стариком и великим святым. Вьяса видел, как Шукадева миновал озеро с купающимися нимфами, и теперь тоже ступил на поляну у берега. Едва увидев его, девушки тут же бросились за своей одеждой. Шукадева был цветущим юношей и к тому же обнаженным, но не вызвал у нимф стыда. Они тоже веселились без одежды, но его появление их не напугало. Вьяса же был стариком, полностью одетым. Но с его приходом купальщицы поспешили прикрыть свои тела. Удивленный, он приблизился к ним и спросил: «В чем дело? Я старый человек, и я одет как подобает, а мой сын молод и обнажен. Он прошел совсем рядом и ничуть не потревожил вас. Теперь появляюсь я – и вызываю переполох. Почему?» Нимфы ответили: «От него не исходит ощущения какой-либо половой принадлежности. Мы ничего не почувствовали. В нем нет сексуального влечения. Он похож на ребенка. А ты в свои семьдесят лет, хоть и распрощался с физической стороной секса, все еще ощущаешь себя мужчиной».

Только тот человек, который не переносит предыдущее мгновение в настоящее, свободен от всего, и это качество будет ощущаться повсюду. Через несколько минут после знакомства люди будут доверять вам больше, чем своим родителям, мужьям или женам – просто потому, что вы не несете на себе бремя прошлого. Если же вы не можете его отбросить, то будете пахнуть так же, как и все остальные люди. Весь мир воняет личностями. У каждого есть свой сильный запах и своя личность. Мир полон зловонных запахов, и они непрерывно сталкиваются друг с другом. Пересечь поток бытия может только тот, кто не несет запаха. Так вы без усилий пройдете не только через мир, но и через весь процесс жизни и смерти. Безо всякого труда пересечете океан сансары. От кого-то другого этот переход требует массу напряженных усилий, но у вас все получится легко. Все произойдет само по себе. Весь ваш гнев, ненависть, ревность, страх – все основывается на прошлом. Взваливая на плечи прошлое и будущее, вы превращаетесь во вьючное животное. Вы становитесь настоящим ослом, потому что это тяжкий груз. Таская его на себе, никто не сможет жить разумной жизнью.

Для передачи этого послания требуется много любви и сострадания. Вы можете притворяться, но, когда вы обременены, вы непроницаемы для сострадания. По-настоящему сострадательными можно быть лишь тогда, когда вы настолько легки, что для вас ничто не имеет значения. Любовь и сострадание польются из вас в мир только в том случае, если вас ничего не будет обременять. Сегодня то, что вы обычно считаете любовью, становится большой нагрузкой. Это не любовь; это лишь ваши личные потребности и жадность, прикрытые лукавством, которое именуется любовью, но не является ею ни в коей мере. Чтобы добиться благ для себя, вы набрасываете на них покров, называемый любовью. Подлинную любовь и сострадание вы сумеете ощутить только когда вы находитесь в этом моменте, свежими, абсолютно безо всякого обременения. Пока вы тащите на себе свою личность, это невозможно. В вашей жизни наверняка были минуты, когда вы чувствовали истинное сострадание к чему-то или кому-то. Тогда исчезали все вопросы «кто я» и «что я», растворялась вся ваша личность. Ничего не было. Вы просто пребывали в моменте.

Искатель: Учитель, почему на этом пути столько внимания уделяется любви и состраданию?

Садхгуру: Сострадание – высшая из всех эмоций, которые может испытать человек. Лишь того, кто живет состраданием, а не только любовью, можно назвать настоящим искателем – ведь любовь легко превращается в привязанность и предвзятость. Она может стать великим предрассудком относительно вас или других людей, относительно чего угодно.

В индийской культуре мы никогда не говорим своим родителям, женам, мужьям или детям: «Я тебя люблю». Это не является частью нашей культуры, потому что стоит вам это произнести – любовь как будто исчезает. Вы лишь пытаетесь заявить о ней. Но любовь – это не утверждение. Любовь – это молитва. Ум, который утверждает, не способен любить.

Однажды во время шумного, пьяного и веселого мальчишника один деликатный, тихий и непритязательный мужчина, который давно не бывал на подобных вечеринках, был шокирован тем, какие советы насчет семейной жизни давали ему его шовинистические друзья. «Ты не обязан всегда беспрекословно исполнять желания своей супруги. Вот придешь домой сегодня вечером – покажи ей, кто в доме хозяин». Услышав эти слова, наш герой воспылал энтузиазмом – и уже не мог дождаться той минуты, когда испробует совет друга. Он ринулся домой, хлопнул дверью, поднес кулак к лицу жены и прорычал: «Отныне ты будешь получать от меня приказы. Подай мне ужин прямо сейчас. После того как накроешь на стол, иди наверх и приготовь мою лучшую одежду. Сегодня вечером я иду гулять с приятелями, а ты останешься дома, где тебе и место. И еще, знаешь ли ты, кто потом расчешет мне волосы, погладит штаны, почистит туфли и завяжет галстук?» – «Конечно, – невозмутимо отозвалась жена. – Санитар в морге».

Патанджали, отец йогических наук, ввел понятие «изначальный разум», чтобы отличать утверждение от любви. Что это за изначальный разум? Тот ум, которым вы обладаете сейчас, – это собрание, накопление. Это мусор, который вы накопили за определенный период времени. Если сможете бросить его и уйти, то окажетесь в своем изначальном уме. Кто-то назовет этот вид разума отсутствием ума. Это нечто, что было и будет всегда. Когда вы находитесь в своем изначальном уме – а в вашей жизни наверняка случались редкие минуты, когда вы ощущали его вкус, – внутри у вас мгновенно пробуждаются истинная любовь или сострадание. Но это произойдет лишь в том случае, если вы сумеете отбросить свой мусор. Только тогда искатель, который несет мое послание, становится мастером, а иначе он просто загнивает. Просто нести мое послание – это само по себе уже накопление, какая-то глупость, которую вы где-то подобрали. Не исключено, что горстке людей оно принесет пользу, но вряд ли приведет к какой-либо значительной трансформации.

Среди тех, кто несет мое послание во внешнем мире, есть несколько учителей. Учитель – это вечный ученик. Как только он перестает быть учеником, он больше не учитель. Такие дела. В тот день, когда он подумает: «Я – учитель», все заканчивается. Процесс обучения – нечто постоянное. Когда вы находитесь в данном моменте, прошлого нет. Все новое, все видится свежим. Одна мысль, что вы уже знаете и учите, есть признак того, что вы несете бремя прошлого. Может быть, сейчас это удобно, но удобство через некоторое время станет пыткой. Я видел, как люди систематически разрушали самих себя, систематически. Перестать тащить груз прошлых лет легко сумеет лишь человек, который просто способен быть «здесь».

Учиться нести мое послание – не значит выходить и морочить людям голову. Этот процесс – эффективный способ расти. Благодаря обучению развиваетесь вы сами, и в этом процессе получить пользу может кто-то еще. У африканских племен есть поговорка: «Когда кормится лев, насыщаются многие». Вот и все. Это не услуга, которую вы кому-то оказываете. Просто вы выбрали особый путь: когда вы его проходите, многие другие получают пользу. Если что-то остается неисполненным внутри вас, если полное озарение еще не наступило – вы никого ничему не научите. Вы ничего не передадите. Тогда вы – всего лишь водитель, который везет пассажиров. Какое-то время вы будете рулить, но это не сделает вас великими. Вы такой же пассажир; отличие лишь в том, что именно вы держитесь за руль. Если человек хочет развиваться, он должен превратиться в смирение и любовь. Он весь превращается в изящество – изящество не тела, не одежды, не чего-либо внешнего; это качество невозможно выразить словами. Оно достигается только тогда, когда каждое мгновение жизни наполняется заботой о мире, такой заботой, от которой больно. Это может вырасти только из глубокой любви и сострадания.

Искатель: Садхгуру, традиция всегда учит почитать Бога. Как тогда понять истории о том, что Мирабаи, Акка Махадеви и многие другие святые женщины относились к Богу как к любовнику?

Садхгуру: Как возникнут уважение и почтение там, где нет любви? Когда любовь достигает своего пика, она, естественно, становится почитанием. Люди, которые говорят об уважении без любви, не знают ни того, ни другого. Все, что они знают, – это страх. Хочешь ли ты, чтобы Бог боялся людей? Эти мудрецы и святые прошлого, особенно провидицы, о которых ты упомянула, такие как Акка Махадеви, Мирабаи или Анусуя, приняли этот вид поклонения, потому что он подходил им лучше всего. Им было намного легче воспринимать все эмоционально, чем интеллектуально. Они просто использовали эмоции, чтобы постичь окончательную природу. Эмоциональное постижение окончательной природы называется бхакти-йогой. Это другая форма поклонения.

В каждой культуре есть различные формы поклонения. Некоторые люди поклоняются Богу как хозяину, чувствуя себя рабами. Другие, наоборот, видят Бога как слугу или партнера во всем, что делают. И есть те, кто поклоняется Ему как другу, как любовнику, как своему собственному ребенку, Бала-Кришне. Как правило, вы становитесь женской формой и воспринимаете Его как окончательную пурушу – мужскую форму. Так что способы поклонения или общения не так важны. Все дело в том, насколько глубок уровень ваших взаимоотношений. Сами отношения бывают разными, но любовь всегда такова, что вы ничего не ожидаете от другой стороны. Даже отклика. Вы жаждете ответа, но если Он не отзовется, вы не рассердитесь и не обидитесь. Вся ваша жизнь посвящена стремлению сделать что-то несравненно более важным, чем вы сами. И даже не принципиально, существует это или нет. Вот в чем основа. Смысл пути бхакти – знать, что есть нечто гораздо более важное, чем вы. Акка, Мирабаи и другие им подобные практиковали бхакти именно в такой форме. Они приняли этот способ поклонения. Они почитали Бога, то есть главным образом Шиву, как своего мужа, потому что в Индии, когда женщина достигает определенного возраста, она фактически обязана вступить в брак, и это всегда происходит. Эти женщины, эти бхакти, хотели избежать брака с мужчиной, потому что они избрали своим мужем самого Господа. Их не привлекали никакие иные отношения.

Цель пути преданности – просто растворение. Единственная цель преданного – раствориться в объекте своей преданности. Поэтому то, какие отношения преданные устанавливают с объектом преданности, не имеет большого значения. Обычно они выбирают наиболее подходящий для себя способ. Причина, по которой ты задала этот вопрос о почитании и любви, о Боге как любовнике или муже, заключается в том, что слова «любовь» и «любовник» всегда понимаются в физическом смысле. Вот откуда этот вопрос. Как можно быть с кем-то физически и в то же время испытывать благоговение? Вот трагедия человечества: любовники не знают, как почитать друг друга. В действительности сама цель любви – это раствориться в ком-то другом. В английском языке уместно и очень красиво описывается влюбленность: «fall in love», то есть «упасть в любовь». Не «встать в любовь», не «залезть в любовь» и не «взлететь в любовь» – нет, именно «упасть в любовь», потому что глубокое переживание любви происходит внутри вас тогда, когда падает ваше «я».

Если вы посмотрите на любовь как на эмоцию, то увидите, что любовь больше похожа на средство достижения единства. В любви мы жаждем стать одним целым. Это стремление мы называем любовью. Поэтому на пике любви очень естественным становится благоговение по отношению к тому, кого вы считаете достойным объектом. Стремление растворить себя должно быть благоговейным и почтительным. А иначе как вы почувствуете, что растворение стоит того? Любовью не может быть желание использовать другого человека, извлечь выгоду. Если же вы любите и стремитесь раствориться в объекте любви – это всегда сопряжено с благоговением; другого пути нет.

Искатель: Садхгуру, на нескольких сатсангах ты говорил, что проблема женщин на духовном пути заключается в том, что они идут за Буддой, а не за состоянием будды, или, другими словами, за учителем, а не его учениями. Как ты можешь это обосновать?

Садхгуру: (Смеется.) Это сказал не я, а Гаутама.

Искатель: Ты тоже это говорил!

Садхгуру: Я просто повторил слова Гаутамы. Я только напомнил вам об этом, вероятно, на некоторых сатсангах. Когда его ученик Сангамитра настоял на том, чтобы женщинам разрешили вступить на путь Дхармы, который Гаутама предлагал миру (а вначале женщины в общину не допускались), Гаутама сказал: «Мой путь должен сохраняться 2500 лет; но если я позволю женщинам его практиковать, то он проживет всего 500 лет». Сангамитра, упорствуя, спросил: «Почему это так?» – и Гаутама ответил: «Если женщина придет и сядет рядом со мной, я буду более привлекательным для нее, чем мое просветление. Причины этого – ее эмоции и сама двойственность мужского и женского». Именно в этом контексте он сказал, что женщины предпочитают идти за Буддой, а не за его просветлением. Конечно, Будда – воплощение просветления, но женщина упустила бы этот факт. Другими словами, он имел в виду, что человек, воплощающий это качество, впечатлит ее сильнее, чем само качество, потому что в ней есть естественное влечение к своей противоположности.

Так было сказано в том контексте, но это не обязательно должно быть правдой. В определенный момент своей жизни женщина начнет смотреть за пределы этого и искать. Это доказано историей и современностью. Да, у женщин есть такая тенденция: их больше привлекает воплощение качества, чем само качество, и свой поиск женщина чаще осуществляет посредством эмоций, а эмоциям всегда нужно воплощение. Без воплощения эмоции не могут жить. Именно из-за пути бхакти мы в индийской культуре воплотили все качества в виде разных богов. Они являются всего лишь разными качествами в природе, но мы наделяем их формами, потому что ищущие люди шли путем эмоций; а без воплощений, без форм они не могли бы искать. Именно в этом контексте Гаутама сказал то, что сказал.

Искатель: Садхгуру, я переведу это в личную плоскость. А как это было в твоей жизни? И каков твой опыт работы с такими людьми?

Садхгуру: Когда Мирабаи или Акка Махадеви находились в поиске, они все еще видели Кришну или Шиву как человека, как мужчину. Для них было важно воплощение. Если перейти к нынешней ситуации, то здесь, в Ише, мы с первого же дня много работали над тем, чтобы представить наш путь как науку; не как воплощенное качество в определенном человеке, а скорее как потенциал каждого человека. Эти методы очень систематичны и научны. Поэтому в начале духовного путешествия в Ише мы не даем пространства эмоциям. Например, когда люди приходят в программу бхава спанданы, у них возникает огромный эмоциональный подъем; эмоции используются в качестве энергии для достижения максимального опыта. В этом пространстве есть возможность привязаться к человеку, который эти методы предлагает. Но чуткий учитель всегда следит за тем, чтобы эмоция в конечном итоге направлялась в русло стремления к окончательному, а не к тому, кто обучает.

Например, в высших программах, таких как самьяма, все эмоции пресекаются и возникает осознавание. У меня все методы прорабатываются на научном уровне, а эмоциям не придается слишком большого значения. Пока я воплощен, эмоциональное измерение пути Иши будет очень низким, но как только я выйду за границы этого тела, мы обязательно будем поощрять людей к поиску через эмоции. Для многих людей эмоция – самый быстрый способ перебраться на ту сторону. Бхакти всегда был самым стремительным путем к постижению. С другой стороны, если бхакти не укрепляется при помощи необходимой осознанности и бдительности, если человек не создает необходимую основу для развития энергии и осознавания, то очень легко запутаться. Бхакти также может быть мощным средством для доступа к таким измерениям, достижение которых другими путями заняло бы очень много времени. Выполнение крийя-йоги и пробуждение энергий для достижения определенных состояний требуют сложной практики и подготовки; но с бхакти можно мгновенно перейти от одного измерения к другому только за счет силы эмоций.

Мы ни в коем случае не хотим разрушать эмоциональный аспект в человеке, потому что чувство может быть искусным средством, если оно используется правильно, с подобающей осознанностью. Я активно участвую в жизни людей и физически присутствую рядом с людьми; но если в них усиливается эмоциональное измерение, я просто удаляюсь к более узкому кругу тех, кто понимает, в чем суть. Когда собирается много людей, у них всегда есть тенденция использовать эмоции как средство для достижения своего наивысшего уровня, потому что для людей эмоции – самый глубокий внутренний опыт. Их мысли и энергии не обладают такой силой, но каждому знакомы сильные эмоции, которые вынуждают углубиться в себя. Поэтому всегда есть склонность использовать эмоции как способ добраться в собственные глубины. Там, где есть эмоции, я всегда держу определенную физическую дистанцию. В понимании людей я всегда немного недосягаем, это нужно, чтобы они не слишком привязывались ко мне как к личности.

Искатель: Я думаю, что куда-то продвигаюсь; но стоит мне сесть перед тобой, Садхгуру, как я чувствую, что просто обманываю себя. Я словно возвращаюсь на круги своя.

Садхгуру: Хорошо, что ты осознаешь этот обман.

Однажды в музее современного искусства одна дама повернулась к экскурсоводу и возмущенно произнесла, указывая на некий объект: «Это и есть одно из тех ужасных явлений, которые вы называете современным искусством?» – «Нет, мадам, – ответил мужчина, – этот предмет называется зеркалом».

Так что не думай. Начни смотреть. Не используй свой глупый ум. Ты не сможешь мыслить как-то иначе, кроме как способами привычными и заученными. Не думай. Смотри. Смысл в том, чтобы отказаться от своего глупого мышления. Все эти «высоко и низко», «правильно и неправильно» живут только в твоем уме. Когда ты просто смотришь на явления, они выглядят хорошо. Если ты стоишь здесь и просто смотришь – трава, деревья, холм, большая гора, маленькая гора, – все это лишь части пейзажа. Выглядит ли облако лучше, чем гора? Все это просто части одного целого. Когда ты стоишь здесь и думаешь: «Это гора, а это облако», – все кажется отделенным друг от друга. Когда ты погружена в такие проекции, вся путаница и вся бессмысленная карма твоих прошлых жизней становится препятствием на твоем пути. Если же ты просто находишься здесь и глядишь на все явления, какие они есть, ты становишься совсем другим существом. Ты созреваешь в нечто совершенно иное.

Сейчас ты сказала, что возвращаешься на круги своя.

Скажи мне, что такое эти круги? Ты начала проецировать. Как только начинаются проекции, вы возвращаетесь на круги своя – а где еще вы можете быть? Больше нигде, потому что это единственное место, где способен находиться ваш ум. Когда вы в своем разуме, вы никуда не движетесь. Вы только галлюцинируете.

Первая строфа «Гуру пуджи» («выражения благодарности Гуру в йогической традиции») звучит так:

Апавитра павитрова

Сарвавастхан гатопива

Йасмарет пундари какшам

Сабахьябхьянтара шучихи

«Любой – святой и нечестивый, достигший чего-либо и не достигший, – кто медитирует на властелина с очами, подобными лотосам, освящается и внутренне, и внешне».

Это означает, что вы не участвуете в своем собственном освобождении. Вы не пытаетесь улучшить себя. Вы не пытаетесь очистить себя. Вы просто созерцаете то, что считаете наивысшим прямо сейчас. Чем бы оно ни было, вы просто созерцаете это. Ваша внутренняя и внешняя чистота возникнут сами собой. Если вы пытаетесь освободить себя, улучшить или очистить себя – чем больше вы прилагаете усилий, тем больше запутываетесь.

Просто смотрите на то, что считаете наивысшим. Возможно, это Бог; возможно, это гуру или что-то еще. Или просто созерцайте небо – этого достаточно. Просто будьте с ним, не проецируйте на него Бога или что-либо еще. Это называется «смаран», что означает «памятование о наивысшем» или «созерцание наивысшего». От этого все меняется. Храмы не способны помочь человеку, потому что человек создает проекции Бога. Если он переключится на смаран, в нем произойдет огромная перемена. Люди не могут вспомнить Бога. Чтобы помнить, вы должны были видеть Его где-то или в чем-то. Возможно, на лице ребенка, на лице вашей жены или любовницы; может быть, в цветке, в облаках – но где-то вы должны увидеть хотя бы проблеск Бога, чтобы потом вспоминать Его. Другие могут только думать. Смаран означает, что это произошло. В этом смаране все очищается. Теперь вам не нужно работать над исправлением ошибок. Не беспокойтесь обо всей этой ерунде. Просто продолжайте вспоминать наивысшее проявление жизни, которое вы видели. Это ваш Бог прямо сейчас. От этого все может измениться.

Искатель: Садхгуру, как использовать любую возможность, даже все трудности, которые возникают на моем пути, как шаги для роста?

Садхгуру: Как использовать все и вся для роста? Прежде всего, вы растете в благодарности, а не в благожелательности. Я не хочу, чтобы вы становились благожелательными. Я хочу, чтобы вы наполнялись благодарностью, потому что благожелательные люди рано или поздно превращаются в безучастных людей. Гаутама дал одну сутру, в которой сказал: «Трудно понять, что, отдавая свою пищу кому-то другому и голодая, становишься сильнее, а не слабее». Трудно это понять. Как можно отдать свою еду и стать сильнее? Речь не о том, чтобы раздавать вещи, которых у вас и так полно. Отдавать то, что нужно вам больше всего, то есть саму основу жизни, – вот что ведет к божественному. Монах голоден большую часть времени. Он просит подаяния и ест только раз в день. Сегодня кто-то может дать ему лишь горсть риса. На другой день ему дадут гораздо меньше. Что бы он ни получил, практика заключалась в том, чтобы в день он просил только в одном доме. Иногда монахи ничего не получали. Со временем правило «одного дома» смягчили и распространили на три дома, потому что люди подавали со все большей осторожностью. Монахи были постоянно голодны, но Гаутама говорит: если отдать свою еду, станешь сильнее, а не слабее. Это трудно понять, но это действительно так.

Есть замечательная история из жизни, которая произошла во время Второй мировой войны в печально известном немецком концентрационном лагере Освенцим. Лагерь переполнился, поэтому каждый день охранники выкрикивали номера и уводили людей на смерть. Иногда номера выбирались наугад, а временами уводили старых и слабых, тех, кто не мог работать. Если сегодня прозвучал ваш номер, то вы уходите умирать. Вас застрелят и похоронят в братской могиле. Однажды прозвучал очередной номер. Пожилого мужчину, который его носил, охватил ужас. Он не хотел умирать. Рядом с ним стоял христианский миссионер, молодой и здоровый, и его номер не назвали. Увидев страх своего товарища по несчастью, миссионер сказал: «Не бойся, я пойду вместо тебя». Тот устыдился, но не смог отказаться от такого предложения. Ему хотелось жить. Миссионера расстреляли. Случилось так, что на следующий день немцы проиграли войну, и выжившего мужчину освободили. Многие годы он жил с этим чувством стыда, а затем рассказал всем об этом случае. Он видел, что все бессмысленно, потому что его жизнь была результатом чужой благотворительности. Он жил благодаря величию другого человека. Иначе его расстреляли бы в тот день, ведь то был его номер.

Миссионер его не знал, не был ему ни другом, ни отцом, ни сыном, но сам принял вызов, чтобы облегчить его страх и страдания. И можно сказать, что жизнь знает тот, кто ушел, а не тот, кто остался. Только первый может чувствовать в себе силу и мощь, не ведомые другому, тому, кто пытался защитить себя. Это не значит, что все должны жертвовать собой или что-то еще в этом роде. Миссионер, который ушел на смерть, не думал о жертве. Он просто сделал это, вот и все. Он не ждал подходящего случая, чтобы пожертвовать собой ради кого-то другого. Он просто мгновенно увидел, что нужно сделать, и сделал это без задней мысли. Это фантастика; но если вы пытаетесь жертвовать собой, потому что собираетесь накопить силы или попасть в рай, – это не сработает.

Если вы можете сами управлять своей жизнью, не думая о предложении отправиться в рай, то вы на верном пути. Но если вы принимаете это предложение, заключаете эту сделку и все равно можете двигаться в верном направлении – продолжайте это делать. Если вы достигли такого уровня зрелости, на котором не нужно никакое вознаграждение, и идете по пути с таким настроем – это хорошо. Если вы выросли из ограниченных представлений о том, что ваш труд должен быть чем-то оплачен, и по-прежнему готовы работать сверхурочно – это означает, что у вас есть сила другого рода. Человек, который делает ровно столько, сколько требуется, столько же и получит. Он всегда будет нищим. Он никогда не узнает, что такое подлинная сила, что такое божественность. Он никогда не узнает, что такое богоподобие, просто потому, что Бог делает все без цели. Посмотрите вокруг! Все делается без какой-либо корыстной цели.

Искатель: Садхгуру, я надеюсь, что вся эта садхана даст какую-то пользу. Еще я опасаюсь, что не оправдываю твоих ожиданий. Иногда я спрашиваю себя: «Почему именно эта садхана и какова ее природа?»

Садхгуру: Значит, надежда есть. Вот почему ты всем этим занимаешься. А там, где есть надежда, всегда есть и страх: будет результат или нет? Когда вы на что-то надеетесь, что-то с нетерпением предвкушаете – тут же рядышком поджидают страх и разочарование. Сейчас многие из вас питают большие надежды, что эта садхана к чему-то приведет. Кто-то думает, что увидит Шиву; кто-то другой думает, что его энергия кундалини ворвется в сахасрару^[36].

Все это надежды. Надежду можно иначе назвать ожиданием. Когда у вас нет надежд, вы действительно благословлены, потому что не боитесь неудачи. У человека, который не надеется, нет ни малейшего страха что-либо упустить. Как можно не питать надежды? Вся садхана заключается в том, что нужно все делать на полную мощность.

Жизнь всегда такова: чтобы заставить вас что-то делать, вас нужно либо поманить, либо подтолкнуть.

Жизнь всегда была такой. Либо вы действуете ради выгоды и вознаграждения, либо вас вынуждают к действию обстоятельства жизни или окружающие люди. Во втором случае возникает страдание. Если вами движет надежда, то в этом есть хотя бы ожидание радости, свершения, и оно поддерживает вас; однако оборотная сторона надежды – это всегда боязнь неблагоприятного исхода. По природе садхана – это процесс роста; но она может стать и барьером. Когда Патанджали закончил с кармой-кандой и перешел к тому, что называют «кайвалья-пада» – «кайвалья» означает окончательное освобождение, – он заявил, что проблеск божественного можно увидеть во многих явлениях. Кто-то ради этого употребляет наркотики, кто-то постоянно повторяет мантру (чистый слог или звук), кто-то практикует суровую аскезу или глубокое самадхи.

Я упомянул о наркотиках… Патанджали был ученым, а не обычным религиозным человеком. Он ничего не боялся. Он прямо смотрел на все. Обычный религиозный человек не говорил бы о наркотиках. Патанджали же сказал, что эти вещества тоже способны вести к божественному, но это самый низкий путь. Что происходит под воздействием наркотика? ЛСД или марихуана в определенной степени разрушают ум. В конечном счете ваш ум, тело и все остальное – просто химия. Любая садхана меняет химию организма. Люди говорят, что наркотики обладают эйфоризирующим эффектом. Вы помещаете этот препарат в свой организм – и внезапно ум взрывается. Вы можете на мгновение посмотреть на все бытие через эту щелочку, не включая ум, и это фантастика. Все просто потрясающе. Затем вы подсаживаетесь на этот наркотик. В следующий раз дозировка увеличится. Нет роста. Нет трансформации. Это просто состояние кайфа. Через некоторое время, скорее всего, кайфа больше не будет. Останется только зависимость.

Нельзя отрицать, что по крайней мере некоторые люди – которые выбрали путь наркотиков – переживают сильные впечатления; но видно, что человек не растет, в нем не происходит трансформация. Он остается тем же. На самом деле, он никогда не достигает благости, он скорее деградирует. Вокруг него никогда не будет аромата. У него просто есть необычные переживания, о которых можно говорить, но он постепенно становится все более заторможенным. Растет только доза. Она увеличивается, а сам человек сжимается. Человечество употребляло наркотики на духовном пути еще в доисторические времена. Пураны, мифологические тексты, утверждают, что сам Шива был первым, кто стал принимать наркотики. Вот откуда все пошло. Поймите, что Шива способен переваривать такие вещи, а вы – нет.

Однажды Ади Шанкара^[37] странствовал с учениками. Он задержался в каком-то трактире и выпил много спиртного, а затем продолжил путь. Несколько учеников подумали, что если их наставник пьет алкоголь, то и они могут пить. В следующей же забегаловке они напились и потом, с трудом держась на ногах, брели позади Шанкары. Когда они вошли в очередную деревню, Шанкара направился прямо к кузнецу, взял сосуд с расплавленным железом и отпил из него. На этот раз ученики догадались, о чем речь. Даже здесь несколько человек пытаются подражать мне и делают какие-то вещи, которые выходят за рамки их восприятия. Они напрашиваются на неприятности. Так что наркотики – самая низкая возможность, но все же возможность. На йогическом пути наркотики являются табу, но не из моральных соображений, а из-за тех ограничений, которые они производят. У нас есть другие способы взорвать ум.

Следующий из них – мантра. Одно лишь повторение мантры меняет химию организма, потому что в конечном итоге все бытие – это просто вибрация и звук. Если правильно использовать подобающий звук, с достаточной энергией и настойчивостью, это изменит химию вашей системы, поможет перестать думать и даст представление о реальности. Мантры – это вибрации, которые могут преобразовать ваши энергии и подготовить к более высокой возможности. Если нет осознанности, они могут действовать как любой наркотик, убивая ум и вызывая галлюцинации. Мантры – хорошее средство подготовки. Но с незапамятных времен просвещенные существа знали, что процесс чтения мантр связан с ограничением: опасность впасть в зависимость от мантры всегда есть. В дзен есть прекрасная история. В какой-то деревне был монастырь. Однажды утром люди в окрестных домах услышали певучие звуки: кто-то вслух читал сутру. Все сразу поняли, что учитель ушел. Когда нет живого гуру, мантры становятся важной поддержкой. При наличии правильной атмосферы, подготовки и осознанности мантра может взрывным образом перенести вас на другой уровень восприятия.

Многие люди любят мантры. Все заняты повторением «Гиты»^[38], Вед, Упанишад или других духовных писаний… Запретите мантры и песнопения – и в мире появится огромная армия безработных. Но с трансформацией это никак не связано. Мантры, конечно, могут дать вам представление о божественном, если вы погружаетесь в них достаточно глубоко. Сегодня любой невежда распевает мантры – причем не от понимания их смысла, а просто потому, что такова его вера.

Что касается выполнения аскетических практик на духовном пути – прежде всего нужно понять, что значит выполнять такую практику. Это просто значит научиться говорить себе «нет». Например, испытывая голод, вы говорите себе: «Нет, мне нужно сделать шакти чалана крийю»^[39]. Вы хотите пообедать чем-нибудь вкусным, но решаете: «Нет, я буду есть только сухари». Вы чувствуете сонливость, но упорствуете: «Нет, я помедитирую». Вы отказываетесь, пытаетесь выйти за пределы симпатий и антипатий, продолжаете говорить уму «нет». Эта практика значительно превосходит наркотики и мантры, потому что ведет к определенной трансформации внутри вас. Когда вы продолжаете говорить «нет» своему уму, он становится все более управляемым. Он утрачивает контроль над вами. О чем бы он ни просил, вы отказываете ему. Такова практика. Когда вы станете полным «нет» для ума, вы превратитесь в большое «да» для жизни. Такой уровень аскезы вполне доступен. Он может привести к некоторой трансформации, а может – к высшему уровню сознания, если человек достаточно силен, чтобы пройти эту практику, действительно погрузиться в нее. Так можно достичь определенного уровня благодати; однако люди, которые слишком строго идут этим путем, как правило, становятся безжизненными, сухими. Такой человек не сможет просто смотреть на гору и наслаждаться ею. Он скажет: «Там красиво, поэтому я не стану туда смотреть». Он достиг определенной беспристрастности, сухости, но не стоит слишком увлекаться ею. Сухие души – очень мудрые души. Однако если сухость не сдерживается некоторыми другими качествами, то она несет смерть, и это видно на примере многих йогов. Они высохли, и в них нет сострадания. Они сознательно отрицали страсть, но вместе с ней потеряли сердечность.

Следующее, о чем упоминает Патанджали, – это возможность достичь божественности через самадхи. Когда он говорит о самадхи, он имеет в виду проникновение. Самадхи означает то, что проникает сквозь преграды. Самадхи – это состояние невозмутимости. Это ум, который никогда не станет привязываться или злиться, питать жажду или отвращение, желание или раздражение, любовь или ненависть.

Ум, который находится за пределами этой двойственности, показывает повышенный уровень проникновения, и это может дать вам устойчивое видение запредельного. Есть много разных видов самадхи. Какой бы процесс, какую бы садхану вы ни выбрали, – если она основана на надежде, что однажды вы что-то увидите, то у нее есть ограничения. Если садхану подпитывают ожидания и опасения, с ее помощью вы ничего не добьетесь. Вы только потеряете время.

Здесь мне вспоминается история о глупом слуге. Однажды учитель попросил его сходить за мукой и солью и строго наказал не смешивать их. Слуга взял мешок, отправился в лавку и попросил муку. Заполнив мешок мукой, он попросил соль. Он не знал, куда всыпать купленную соль, но вспомнил наказ учителя не смешивать ее с мукой. Тогда он вывернул мешок наизнанку и заполнил солью. Вся мука оказалась на полу. Учителю он принес только соль. Тот сказал: «Хорошо. Соль я вижу. А где мука?» В ответ слуга снова вывернул мешок наизнанку, и теперь вся соль оказалась на полу.

Таковы надежда и страх. Если вы начинаете что-то делать с надеждой, вы проиграете в любом случае – сбудется она или нет. Выполняйте садхану радостно, без надежды на успех, без страха перед неудачей. Просто с радостью.

Искатель: Ты всегда говорил, что садхану нужно делать интенсивно и без надежд; теперь же ты добавляешь к этому списку слово «радостно»?

Садхгуру: Да, и в этом списке есть еще много пунктов! Преврати свою садхану в подношение. Ты без конца надеешься что-то получить. Но надежды никогда не сбываются в точности. Мечта и реальность никогда не совпадают. Мечта всегда намного ярче. Еще нужно учесть все сложности, всю цену, которую ты платишь за ее воплощение. Можно просто мечтать и ничего не платить, но когда мечта вдруг сбывается, все-таки встает вопрос о цене. Как выполнять садхану с полной отдачей, но без надежды? Как выкладываться на работе и ни на что не надеяться? Разве может человек посвящать чему-то все свои силы, не рассчитывая на определенный результат? Это можно делать только через любовь, только когда вы по-настоящему любите. Часто вы называете любовью просто какую-то надежду. Когда вы действительно любите, всякое действие кажется вам недостаточным. Даже если вы целиком посвящаете себя любви, этого тоже недостаточно. Это довольно бесперспективное чувство, но очень сильное.

Если нужно делать что-то в полную силу, но без надежды, то единственный способ – любовь. Другого пути нет. Также необходимо доверие, а его не будет, если нет любви. Вы не можете доверять тому, кого не любите. Такие отношения строятся на расчете; например, «я доверяю своему деловому партнеру». Это не доверие, а простой расчет. Приходится заключать какие-то соглашения. В этом нет доверия. Если завтра вы увидите, как он упаковывает в свой чемодан весь ваш офис, то у вас сразу возникнут всевозможные сердитые мысли. Вы не скажете: «Хорошо, пусть все забирает, ведь он мой партнер». Нет, появится масса подозрений. То же самое касается вашей жены, мужа, ребенка и даже мамы – любого человека. Когда они делают что-то очень непривычное, вас тут же охватывают подозрения.

Как-то один мужчина, желая сделать милый и приятный жест и порадовать жену, купил ей дюжину великолепных алых роз. Едва он открыл дверь, как жена начала на него кричать: «Это худший день в моей жизни! Дети вели себя ужасно, они подрались из-за еды, потом стиральная машина сломалась и затопила подвал, я сожгла обед, а собака погрызла мои лучшие туфли! И ты еще посмел явиться домой пьяным!»

Итак, вы можете жить с этим человеком, быть его сыном или дочерью и делить с ним все в этой жизни, но если завтра утром он сделает что-то необычное, у вас возникнут сомнения, верно? Только что вы падали к его ногам со словами: «Ты для меня всё», – но стоит ему сделать один неверный шаг, и вы сразу в нем засомневаетесь. Это не доверие. Не может быть доверия там, где нет любви. Кстати, слово «любовь» сегодня звучит почти непристойно, учитывая, как оно используется. Говоришь: «Я люблю тебя», – и это действует как «Сезам, откройся!». Это волшебные мантры, которые откроют вам двери.

Когда я говорю «доверие», я не прошу вашей верности. В традиции «Гуру шишья» всегда огромное значение придавалось отношениям учителя и ученика, многими способами подчеркивалась важность преданности. Но если этой преданностью пользуется ложный учитель, она становится средством эксплуатации. Кто-то может требовать от учеников беспрекословного подчинения, потому что хочет обеспечить себе прибыль. Кто-то другой ожидает преданности, потому что сам не уверен в себе и ему нужна поддержка. Если человек так настроен – в нем нет ничего духовного, потому что духовный человек не нуждается в преданности и верности. Я не нуждаюсь в них. Вы можете делать что угодно. Завтра вы можете проклясть меня, если захотите. Пожалуйста. Я не прокляну вас в ответ, потому что никогда и не ожидал от вас преданности. Долго ли вы будете со мной? Как вы проведете это время? Что сделаете для нас? Я не смотрю на наши отношения с такой точки зрения.

Искатель: Садхгуру, мне кажется, что все мои личные отношения были неудачными. Я также не знаю, как я отношусь к Богу. Я очень люблю тебя и надеюсь, что достигну освобождения и не разочаруюсь в тебе.

Садхгуру: Любовь нужна. Она нужна не мне, но вы без нее не будете расти. Для того чтобы просто любить, требуется огромная зрелость. Для любви вам всегда нужен объект. Как его выбрать? Выбирайте такой объект, к которому легче всего не приклеиться. Если вы любите эту колонну, вы можете приклеиться к ней, но хотя бы она не приклеится к вам. Однако если вы скажете: «Я люблю свою жену и детей», – есть опасность, что привяжетесь не только вы, но и другой человек станет от вас зависимым. Возможно, завтра вы сумеете освободиться от привязанности, но тот человек не захочет вас отпустить. Вы можете полюбить камень, колонну или что-нибудь еще. Если вы действительно способны так любить даже неодушевленные предметы, это замечательно; но, как правило, для большинства людей это слишком странно.

Однажды в Гималайском регионе группа саньясинов, выполняла садхану на берегах реки Ганг. В какой-то из дней один саньясин заметил пушистый коврик, плывущий по реке. Он подумал: «С этим ковриком мне будет намного комфортнее зимой». Будучи умелым пловцом, он прыгнул в реку и поплыл за ковриком. Дотянувшись до него, он начал звать на помощь. Другие саньясины на берегу подумали, что его увлекает течением, и закричали: «Балбес! Отпусти коврик и возвращайся». Первый саньясин ответил: «Я не могу его отпустить, он держит меня. Это не коврик, это горный медведь».

Так что вам лучше заранее подумать о последствиях. Если вы влюбляетесь в человека, чьи потребности огромны, то сами попадете в медвежью ловушку. Это причина, по которой отношения между учителем и учеником так важны в этой культуре: у гуру нет собственных потребностей, и, следовательно, здесь нет медвежьей ловушки.

Люди говорят: «Я люблю Бога». Но я отвечаю, что вы не любите Бога, а просто надеетесь, что Он что-то сделает для вас. Возможно, так оно и будет, но все это не любовь. Вы утверждаете, что любите Его, и будь это правдой – все было бы отлично. Но это не правда. Все это надежды, ожидания и страхи. Вместо того чтобы обманывать себя таким образом, было бы лучше просто признаться: «Я напуган – вот почему я прихожу к Тебе». Будьте честными. Нет ничего страшного в том, чтобы не знать, что такое духовность. Но научитесь быть прямыми и честными. Это очень, очень важно. Если вы не выработаете привычку честно отдавать себе отчет в каждом чувстве, которое возникает внутри вас, вы останетесь в сетях самообмана. Не придавайте чувствам приятных или изящных форм. Если чувство негативное, таким его и увидьте; видеть жизнь такой, какая она есть, очень важно. Если вы отводите глаза, рост невозможен. Тогда лучше о нем забыть – до тех пор, пока вы не освоите мастерство полной прямоты и честности с самими собой. Не сможет развиваться тот человек, который принимает за любовь свои страхи, надежду и алчность.

Люди не всегда сходятся на основе любви. Как правило, их сводит жадность. Им что-то нужно. Это может быть физический, психологический, эмоциональный или экономический комфорт – не важно какой. Что-то должно быть исполнено или заполнено, и потому два человека соединяются. Вам кажется, что вы сможете свершить что-то лишь в том случае, если будете вместе. Поэтому драма продолжается. Предположим, что вы перестаете выполнять все пожелания другого человека, – и все тут же разваливается, не так ли? Отсюда видно, что вас свела не любовь, а только алчность. Давайте смотреть на это прямо, иначе можно забыть о духовности. Без прямоты вы никогда даже не попробуете вкус любви. Если хотите переживать любовь, вы должны быть искренними. Без искренности нет любви. Но искренность не означает придерживаться определенных манер, которых кто-то от вас ожидает. Правильная искренность – всегда внутри вас.

Искатель: Садхгуру, я ощущаю в тебе глубокую стабильность, как будто время останавливается; однако в тебе есть и подводное течение – быстрое, целеустремленное. Что это за противоречивые состояния?

Садхгуру: Да, ты верно это подметил. Целеустремленность может быть и благословением, и проклятием. Она заставляет окружающих быстро расти. И в то же время из-за этой самой целеустремленности многие люди сойдут с дистанции, не будучи в силах угнаться за нами. Наша скорость ощущается почти как безумие. Многие мои близкие ученики не удержались и ушли по этой причине. Они где-то прочитали, что мастера никогда никуда не спешат, а тут они видят такую стремительность; им это кажется безумием.

Искатель: Но разве мы не должны работать так, будто нет никакого завтра?

Садхгуру: Нет никакого завтра? Да, завтра не существует. Это вам нужно понять. Для человека, идущего по духовному пути, будущего нет. Все происходит сегодня. Когда наступит новый день, мы посмотрим, что будет. Все, что необходимо сделать, следует делать сейчас, в настоящем. Вот откуда такая стремительность. Есть одна старая фотография Раманы^[40] в окружении учеников, которую я хотел бы вам как-нибудь показать. Хочу, чтобы вы посмотрели на учеников; в них видны сила и напряжение, а Рамана полностью расслаблен. Они сидят как тигры в засаде. Если бы в них не было этой энергии, мало что можно было бы сделать. Рамана выглядит непринужденно, но его присутствие привносит в ситуацию такую стремительность, что у всех под ногами горит земля. Без этого коровы и вороны не достигали бы просветления в его присутствии. Это нечто невероятное.

Искатель: Иногда я устаю и сползаю в ленивое состояние. В результате я разочаровываюсь в самом себе, в других и иногда в тебе тоже. Как мне найти баланс и сохранить целеустремленность?

Садхгуру: У вас бывают разные эмоции, вы применяете разные приемы и уловки, чтобы забраться в защитный кокон или заставить кого-то другого построить такой кокон для вас. Просто не пользуйтесь этими приемами здесь. Вы всю жизнь непрерывно хитрите таким образом. Сейчас, вступая на этот новый путь, прекратите хитрить. Только тогда не будет ожиданий и разочарований. Пусть все идет, как идет. Вы на каждом шагу разочаровываетесь и обижаетесь на людей за то, что они не оправдывают ваших ожиданий. Они не поддерживают ваше эго, вот и всё.

Пара молодоженов провела медовый месяц в путешествии. По возвращении молодая супруга тут же позвонила маме. Та спросила: «Как прошел медовый месяц?» – «Прекрасно, мама, очень романтично, – ответила девушка, но тут же ударилась в слезы. – Но когда мы вернулись сюда, Дэвид стал сквернословить. Я никогда не слышала таких ругательств. Ну, ты знаешь, там пять букв. Мама, пожалуйста, приезжай и забери меня домой!» – «Сара, дорогая, успокойся! – воскликнула мама. – Что это за слова? Что за пять букв?» – «Нет, мама, не заставляй меня их произносить! Они ужасны!» – «Но я же должна знать, что происходит! – возразила мама. – Скажи, не стесняйся». Всхлипывая, молодая жена произнесла: «Ну, раз ты так просишь… Вот они: СВАРИ, ПОДАЙ и ПОМОЙ!»

У вас много собственных идей о том, какой должна быть жизнь и как должны жить другие, и в этом – одна из основных причин вашего разочарования. Иначе откуда бы ему взяться? Оно появляется тогда, когда другой человек не оправдывает ваших ожиданий или не дает себя использовать. Скажем честно: вы разочаровываетесь, если человек просто достаточно умен, чтобы не позволить вам сесть ему на шею. Если вы вступили на такой путь, то будьте уверены: вас постигнет не только разочарование, но и полное крушение надежд. Мы проследим за тем, чтобы они разрушились до основания. Потому что вам необходимо перестать хитрить. Уловки нужны лишь для того, чтобы строить вокруг себя защитные структуры. Долго ли вы собираетесь этим заниматься? Сносить одни стены и выстраивать другие? Старый дом выходит из моды, и вы просто возводите новый, не так ли?

Искатель: Я бросил все и приехал сюда. Почему бы мне не воспринимать этот ашрам как мой дом, Садхгуру?

Садхгуру: Это не твой дом. Это гостиница. Понимаешь? Ты здесь задержался на некоторое время, вот и всё. Не ищи новый дом. Будь странником. Не пытайся осесть на одном месте. Твоя проблема в том, что ты пытаешься навсегда присвоить себе все, что получаешь, и, если это не удается, тревожишься и расстраиваешься. Цель этого пути – не застывать и не успокаиваться в новых ситуациях. Если ты выберешься из одной устоявшейся ситуации и осядешь в другой – какой смысл? Переехать в ашрам, вступить на духовный путь не означает удобно устроиться в другом коконе. Это значит научиться жить без коконов. Речь идет о том, чтобы оставаться уязвимым, постоянно и намеренно.

Как будто специально снимаешь доспехи и обнажаешь грудь. Встречаешь все, что приходит, – не потому, что кто-то ставит тебя в такую ситуацию, а по собственному выбору. Если ты отказываешься сбросить доспехи – возможно, кто-то, что-то или даже твой гуру попытаются время от времени снимать их с тебя, но когда это делает кто-то другой, тебе всегда больно. Лучше сбросить их самому.

Искатель: Садхгуру, с тех пор как я пошел по этому пути, я стал стабильным и спокойным, но не является ли это на самом деле неподвижностью или застоем? В чем разница?

Садхгуру: Застой – это своего рода болезнь. Это антижизнь. А неподвижность – это огромное количество жизни, которая никак не проявляет себя. Просто мощно присутствует. Таков Бог. Бог – это неподвижность, но не застой. Ум – это застой. Садхана – это сила, которая приведет вас от застоя к неподвижности, но когда застой и неподвижность присутствуют вместе, кажется, что разница между ними очень мала, потому что ваш логический ум мыслит только в терминах движения и его отсутствия. Движение отсутствует и в застое, и в неподвижности. Такое отсутствие движения вы можете назвать и неподвижностью, и застоем, потому что это чисто субъективное восприятие. Если вы посмотрите на это объективно, неподвижность и стагнация примерно одинаковы. Физически их можно рассматривать как одно и то же, но качественно – это разные миры.

Медитирующий и спящий человек выглядят почти одинаково. Один сидит и спит, другой лежит и спит, вот и всё. Если не знаешь разницы, видишь только это.

Вы слышали, с каким сарказмом смотрят на медитацию так называемые активные люди этого мира? Им кажется, что медитация предназначена для лентяев, которые только и делают, что ищут повод поспать. Внешне между неподвижностью и застоем может не быть никакой разницы. Но внутренняя разница огромна. От застоя к неподвижности, от невежества к просветлению – вот в чем разница. В некотором смысле это одно и то же; только качество должно измениться, вот и всё. Но как определить качественную разницу, когда утопаешь в невежестве? Вот почему движение садханы должно пройти полный круг. Длительность садханы зависит от того, насколько велико твое невежество. Физически и умственно подтолкни себя к пределу и посмотри, что там. Если ты останавливаешься из-за каждого небольшого неудобства, ты никогда этого не узнаешь. Просто доведи себя до предела. Физически, умственно, эмоционально – всячески подталкивай себя к крайней точке. Ты должен либо сойти с ума, либо стать просветленным, вот и всё; но мы не позволим тебе сойти с ума, не волнуйся.

Искатель: Но сколько это продлится, Садхгуру? Путь кажется таким длинным и становится все труднее – особенно когда я вижу, как некоторые люди будто с ума сходят от радости, как только закрывают глаза для медитации или оказываются рядом с тобой.

Садхгуру: Твоя проблема напомнила мне одну историю. В одной семье было два сына-близнеца. Единственное, чем они были похожи друг на друга, – это внешность. Во всех остальных отношениях они были противоположностями. Когда один из них изнемогал от жары, другого трясло от холода. То, что нравилось одному, было ненавистно другому. Один был неисправимым оптимистом, а другой – безнадежным пессимистом. Как-то в день рождения близнецов их отец, желая посмотреть, что произойдет, наполнил комнату сына-пессимиста всеми мыслимыми подарками – игрушками и играми, а в комнате его брата положил на пол кучку конского навоза. Вечером он заглянул к первому сыну: тот сидел среди новых подарков и горько рыдал. «Почему ты плачешь? – сокрушенно спросил отец. – Ведь здесь столько всего!» Мальчик ответил: «Мои друзья будут завидовать. Мне придется прочитать все эти инструкции, прежде чем я смогу начать играть. Мне постоянно придется менять батарейки. А в конце концов мои игрушки кто-нибудь украдет или сломает». Проходя мимо комнаты близнеца-оптимиста, отец застал его танцующим от радости перед кучкой навоза. «Чему ты так рад?» – удивился отец. Мальчик воскликнул: «Смотри – ко мне лошадка приходила!»

Что делать с такими учениками, как ты? Что бы я ни дал вам, вы все выбрасываете. Что бы ни дало вам это бытие, вы морщите носы и жалуетесь. Что делать с такими, как вы? Если вас мотает в разные стороны, что делать? Небольшой дискомфорт – и вы сдаетесь. Бывает, вы садитесь в медитацию с закрытыми глазами, а ум блуждает невесть где. Сосредотачиваться вам некомфортно, и вы позволяете себе снова погрузиться в привычную чепуху. Это неправильно. Окунитесь в садхану целиком, трудитесь как заведенные, а потом посмотрим, что произойдет, в какую сторону вы повернете. Это все, что нужно. Когда Гаутама пришел и сел под древом бодхи, он принял решение: «Я не встану с этого места, пока не достигну просветления. Либо я умру здесь, либо обрету просветление». Вот и всё. Человек сел – и через мгновение уже был просветленным. Ему не пришлось сидеть двадцать пять лет. Все дело в том, что он пришел к такой санкальпе: «Вот единственное, что сейчас имеет значение». Сколько времени нужно, чтобы увидеть то, что уже здесь? Даже не мгновение ока. Тогда почему другие идут к цели так долго? Просто потому, что они практикуют недостаточно интенсивно.

Вот почему я то и дело спрашиваю вас: «Что для вас самое главное? Какое качество? Именно его нужно увеличивать». Каждый раз, когда я задаю этот вопрос, вы должны поднять это качество еще на уровень выше. Испытывая дискомфорт, не сдавайтесь; подтолкните это качество еще на одну ступеньку вверх, и потом еще на одну. Насколько можете. Только тогда ум может раствориться сам по себе. Никакая другая садхана вам не потребуется. Это единственная необходимая садхана. Вся остальная практика нужна только для того, чтобы выполнить эту единственную задачу. Пусть ваша санкальпа будет непоколебимой.

Некоторые люди на 12 лет уезжают в Гималаи – не потому, что гималайские скалы принесут им просветление. Просто человек готов потратить 12 лет своей жизни на поиск истины – со всеми трудностями, которые этот поиск может принести. Если у вас появилась такая санкальпа, то вы очень близки. Это все равно что потерять жизнь в буквальном смысле этого слова. Весь мир тут хорошо питается, хорошо пьет и веселится, а вы сидите там на холоде и повторяете: «Шива, Шива, Шива» – зная, что ничего не произойдет. Если поживете так достаточно долго, то, возможно, поймете. Шива, по всей вероятности, не придет и не спасет вас. Когда вы голодны, вы просто голодны. Когда мерзнете, вы просто мерзнете. Пребывание там может оказаться бессмысленным. Несмотря на это, вы остаетесь, потому что самое важное в вашей жизни – не комфорт, а что-то другое. Если возникнет такая санкальпа, 12 лет не потребуется. Это может случиться в одну секунду. Только если вы не используете это мгновение, вам приходится ждать следующего. Нужно лишь мгновение. От вас зависит, воспользуетесь ли вы этой возможностью – или каждый раз, ощущая дискомфорт, будете думать: «О, это не для меня». В таком случае это определенно не для вас. Я не называю путь трудным; его усложняете вы сами. Путь очень прост. Если просты вы, просто все. Если же вы сомневаетесь и раздражаетесь, то путь становится очень трудным и извилистым. Вот и всё.

Сейчас, когда вы чувствуете себя легко и непринужденно, жизнь кажется очень простой, верно? И посмотрите, насколько она усложняется, когда вы поддаетесь неврозам. Не делайте этого. В вас уже сидит достаточно много нервного прошлого, связанного в узлы. Не создавайте сейчас новых узлов: старые и так уже причиняют много боли. Внутри у вас образовался глубокий провал, воронка, которая засасывает. Некоторые из вас это осознали; другим еще предстоит осознать; но она есть в каждом человеке. Внутри у вас зияет дыра, которая просто пожирает вас. Этого достаточно, правда? Не создавайте сейчас новых неприятностей. Хватит тех, что вы создали в прошлом. Вы потратили впустую множество жизней, полных возможностей, так не дайте пропасть этой жизни. Те из вас, кто чувствуют неотложность развития, пожалуйста, неумолимо идите вперед. Если же кто-то думает: «Просветление никуда не денется, у меня еще десять тысяч лет в запасе, так что нет проблем», – то я скажу вам: «Почему всего десять тысяч? Впереди целая вечность. Спешить некуда. В конце концов, чем вам не нравится ваша жизнь?» Это может звучать как проклятие, но это не проклятие. Просто если сейчас, когда ваши энергии на подъеме, вы не используете эту ситуацию и меня, если не чувствуете такой потребности, то говорить не о чем…

Искатель: Учитель, как искателю лучше всего использовать тебя на духовном пути к освобождению?

Садхгуру: Как наилучшим образом использовать гуру? Видишь ли, если я дам тебе маленькую игрушку, скажем, игрушечную машинку, ты без труда сможешь заставить ее работать; ты знаешь, как ею пользоваться. Даже если я дам тебе обычный автомобиль, ты сумеешь управлять им и получишь от этого удовольствие. Но если я дам тебе космический корабль, ты не поймешь, где у него перед, а где зад, верно? Возможно, даже если я дам тебе самолет, ты не разберешься во всех этих многочисленных рычагах и кнопках, не поймешь, что с ними делать.

Итак, гуру – это транспортное средство, которое хочет вывести вас за пределы вашего нынешнего измерения бытия. Давайте назовем гуру космическим кораблем. Вы не знаете, как его использовать. Вы просто не умеете обращаться с космическим кораблем. На машине вы еще могли бы ездить сами, но ракета, которая может перенести вас в другие измерения, слишком сложна в управлении. Так что не пытайтесь ее использовать, просто научитесь в ней быть.

Если вы просто научитесь оставаться в пространстве космического корабля – куда бы он ни летел, он и вас доставит туда, не так ли? Так что просто научитесь сидеть в его пространстве, не пытайтесь использовать его. Миллионы искателей целую вечность совершают ошибку, пытаясь использовать гуру. Помните, на днях я рассказывал вам про юношу, который встретился мне на обратном пути из Кедара? Он был очень простым. Он следовал за своим гуру восемь лет, но гуру не давал ему никакой садханы. И парень говорил: «Я просто служу ему и жду. Когда он даст садхану, я стану ее практиковать. А пока я просто рядом. Я выполняю все его распоряжения. Я готовлю, убираю, подметаю и просто жду». Он точно все узнает; в этом нет никаких сомнений. Удача, если человек может просто быть таким, причем умный человек, а не идиот. Если бы вы видели его четырех спутников! Они очень яркие, умные люди. Это не овечки. Но они готовы просто ждать восемь лет, не получая даже простых посвящений. Научитесь сидеть в космическом корабле, не пытаясь сбежать по любому поводу. Возможно, вы так и не взлетите. Просто научитесь быть в этом пространстве. То, что должно произойти, произойдет!

Искатель: Садхгуру, как ты воспринимаешь своих учеников? Знаешь ли ты каждую нашу мысль, каждую эмоцию – или видишь только общие ситуации? Можем ли мы призвать тебя в трудную минуту?

Садхгуру: Если я сейчас скажу то, что должен сказать, вы начнете выкидывать всякие трюки, чтобы привлечь к себе внимание. В действительности ты спрашиваешь, с вами ли я, для вас ли я живу. Ты просто выражаешь это очень вежливо. По сути, ты хочешь знать, для вас я живу или нет.

Искатель: Да, по сути это так. Ты говорил, что молитвы могут привести к галлюцинациям, поэтому мне интересно, могу ли я призвать тебя в молитве, когда мне плохо?

Садхгуру: Я никогда не говорил, что молитва ведет к галлюцинациям. Но вот что я сказал бы о тех молитвах, которые люди произносят сегодня. Если вы действительно молитесь, основное условие – не иметь никаких ожиданий, верно? Если вы о чем-то просите, вы будете этого ожидать. Но если вы молитесь, чего можно ожидать? Вы просто молитесь. Однако сегодня молитва превратилась в перечисление желанных вещей. Она приобрела совершенно иной смысл. Если не обращать на это внимания, то молитва – прекрасный способ бытия. Это качество, подобное медитации. В молитве вы делаете что-то или кого-то еще в своей жизни очень большим, а себя – очень маленькими. Вы еще не превращаете себя в ничто, в шунью, но уже делаетесь маленькими. И когда вы маленькие – разве вы можете диктовать большому, что ему делать? Это не имеет смысла, правда? В этом контексте молитва как просьба бессмысленна; но если вы можете сидеть здесь и видеть что-то огромным, а себя маленькими – это замечательное средство. Вот для чего мы привезли вас в Гималаи – чтобы вы почувствовали себя муравьями. Внезапно вы смотрите на Гималаи и чувствуете себя как крошечное ползающее насекомое. И не важно, кем вы были до этого.

О том, чтобы призывать меня… Если с вами стряслась беда на духовном пути, вам даже не нужно меня звать: я всегда рядом. Знаю ли я о ваших проблемах, о вашем том и сем, о повседневных делах? Если хочу знать, то знаю. В большинстве случаев я не обращаю на все это внимания, потому что ваша бессмыслица не имеет никакой ценности. Сегодня у вас на уме одно, завтра другое, и все это вообще не существенно. Можно сказать, что я установил для каждого из вас две черты – верхний предел и нижний предел. Между ними, в какие бы игры вы ни играли, я вас не беспокою. Я незамедлительно включаюсь, когда вы выходите за пределы.

Пока вы играете в границах поля – играйте, это ваше дело. Я не пытаюсь разобраться в тех мелочах, которыми вы занимаетесь. Если люди играют посередине, я позволяю им справляться самостоятельно. Им дали мозги, не так ли? Создатель дал вам мозги, и вы должны их использовать. Но если вы опуститесь за нижний предел или подниметесь над верхним, немедленно придет помощь. Снижение приведет вас на уровень ниже физического; это может быть очень вредно. Помогу я и тем, кто поднимется выше физического. Пока вы находитесь в пределах физического, просто играйте, как умеете. Мне не обязательно смотреть на это.

Искатель: Когда ты говоришь «ниже физического», что именно ты имеешь в виду, Садхгуру?

Садхгуру: Вопросы такого типа могут привести к большому страху и путанице. Но раз уж ты спросил, поговорим об этом. Падение ниже физического может означать, что физически вы ослабеваете; жизнь тела подходит к концу. Это не всегда так; даже в большинстве случаев это не так. Неожиданно сегодня я звоню кому-то, с кем не разговаривал десять лет. Все эти годы ни он не связывался со мной, ни я с ним. И вдруг без видимой причины я позвонил и поболтал с ним несколько минут. Этот человек может умереть в ближайшие три или четыре дня. Не я этому причина; смерть наступает сама. Он забыл, что она живет внутри него, поэтому мы звоним, чтобы ему напомнить. Просто одно маленькое напоминание – не обязательно по телефону. В этом может помочь и любое другое устройство. Некоторым людям я напоминаю по телефону. Но, пожалуйста, когда я вам звоню, не думайте, что у вас осталось всего три или четыре дня! (Смеется.) Я не Яма. Для тех из вас, кто не знает, Яма – бог смерти в Индии. Я не Яма.

Что касается выхода за верхний предел физического – предположим, что человек преодолевает какие-то границы, и я должен с ним связаться, чтобы просто напомнить, что он должен быть стабильным. Обычно я об этом вообще не говорю. Разговоры об этом всё портят. Ум людей становится сверхактивным и уводит их в совершенно ином направлении. Снижение тоже может включать негативные энергетические влияния. Например, могут возникнуть гнев или грусть. Обычно выйти из этого состояния легко. Чтобы в нем остаться, нужно приложить огромные усилия. Я помогаю тем, кто спускается ниже линии, потому что они могут свернуть с пути прарабдха-кармы^[41]. Тех, кто забирается выше верхней границы, я тоже настигаю, чтобы направлять или замедлять, потому что в этом состоянии они могут не удержаться в своем теле. Если же вы действуете между двумя этими параллелями, то справляться с этой частью своей жизни вы можете сами. Если я возьму все это на себя, этому не будет конца.

Некоторые люди могут полностью слететь с катушек и забыть, зачем они здесь. Я зову их и очень осторожно уговариваю вернуться в норму, но иногда они не слушают меня, что бы я ни сказал. Они просто продолжают делать глупости. Тогда мне приходится рассказывать им не только об их поступках, но и о том, что происходит у них в голове. Поэтому я просто спрашиваю: «Чем ты занимался вчера в десять часов утра?» Человек что-то отвечает, а я говорю: «Нет, вот о чем ты думал в это время, и вот что ты делал». Понимая, что от меня ничего нельзя скрыть, они соглашаются. Иначе они не вернулись бы. При этом я не наблюдал за ними вчера в десять утра. Это все очевидно, явно и бросается в глаза, когда они сидят передо мной. Обычно я этого вообще не делаю, лишь изредка, если кто-нибудь впадает в крайности. Пока у человека все в норме, я не хочу разглядывать его внутреннюю чушь. Нет ничего особенного в том, чтобы видеть мысли людей. Что там интересного? Ничего!

Искатель: Садхгуру, когда ты проникаешь в самые глубокие расщелины моего ума и всего, что я называю «собой», я чувствую себя загнанным в угол, как будто кто-то вторгся в мою частную жизнь. Мне тяжело от этого.

Садхгуру: Все дело в том, что каждый ищет лазейку. Когда лазейка не находится, человек должен либо увидеть смысл, либо отвергнуть все это; вот и весь сказ. Почему тебе тяжело? Просто ты не нашел лазейки. Кого можно загнать в угол? Как и когда можно загнать человека в угол? Физически в каком случае человек может оказаться загнанным в угол? Можно ли загнать в угол само пространство? Это можно сделать с человеком, только если у него есть какие-то границы, если он замкнут. В противном случае это невозможно.

Ты чувствуешь себя загнанным в угол, потому что ты закрыт. Есть граница, за которую ты никого не впускаешь. Когда туда входит гуру – а это его ответственность – и пытается подтолкнуть тебя вперед, ты чувствуешь себя загнанным в угол. Ты сам возвел эту стену. Теперь все мои усилия направлены на то, чтобы ее сломать. Может быть, ты даешь этой стене приятные названия: «уединение», «частная жизнь», «личное пространство» и тому подобное; однако очевидно, что это ограничивает тебя и загоняет в угол. Что такое частная жизнь? Когда ты произносишь некое слово, ты должен знать, почему ты его используешь, или хотя бы понимать его значение. Что для тебя личное пространство? Это все, что ты считаешь личным и не готов обсуждать!

Искатель: Когда мои чувства растоптаны, я просто хочу побыть один, ищу уединения.

Садхгуру: Уединение – это нечто иное. Когда ты можешь уединиться? Когда ты способен быть действительно один? Внутри себя ты можешь быть только одиноким. Когда человек может быть действительно один? Только тогда, когда все, что есть вокруг него, становится его частью, когда больше ничего не существует. Это высшая реализация или высшее уединение. То уединение, о котором говоришь ты, – это просто одиночество, изоляция, добровольное изгнание. Изоляция – это не уединение. Когда все слилось в тебе – ты один, потому что больше ничего не существует. Ты наконец понимаешь: «Я здесь один, потому что нет никого, кроме меня». Только тогда возникает уединение.

О каком частном пространстве ты говоришь? Всякий раз, когда ты чувствуешь себя некомфортно, тебе хочется, чтобы тебя оставили в покое. Почему? Я не хочу никаких философий, просто перейду к конкретике. У тебя бывают такие минуты, которые называются «я хочу побыть один». Ты говоришь, что твои чувства растоптаны, но откуда это берется? Ничего не происходит без причины. Тебе хочется, чтобы все оставили тебя в покое. Давай посмотрим на это. Тебе никто не мешает. Никто даже не знает, как тебе помешать. Как только ты воздвигаешь стену, люди просто оставляют тебя в покое и уходят, верно? Вмешивается во все только один человек. Ты строишь свой барьер, а гуру выискивает обходной путь. Ты устанавливаешь новый барьер, а он находит новый путь. Если бы гуру бросал тебя на произвол судьбы каждый раз, когда ты строишь стену, где ты был бы сейчас? Я не оставил тебе выбора, верно? (Смеется.)

Многим из вас все еще свойственно раздражаться, когда вам дают даже хорошие и полезные советы, ведь у вас все еще есть собственная личность, собственная воля и частная жизнь. Поэтому в разговорах с вами я выбираю вопросительную интонацию, но все это на самом деле советы. Когда кто-то указывает вам, что лучше сделать, вы сопротивляетесь, потому что это исходит от другого человека; поэтому я притворяюсь, что просто спрашиваю. Но все это лишнее. Будь вы полностью открыты, в этом не было бы необходимости. В редких случаях я говорю прямо: «У тебя нет выбора, пойдем». Таких людей я никогда не спрашиваю: «Что ты будешь делать? Бросишь работу? У тебя получится?» Нет. Некоторым людям я просто говорю: «Бросай всё и приезжай».

Они никогда не сомневались; они чувствовали, что выбор сделан. Я так прямо прошу их что-то сделать только потому, что если бы у них был выбор, они могли бы совершить ошибочный шаг. Если человеку нужна неприкосновенность частной жизни, его можно обидеть. Когда кто-то ее нарушает, вы чувствуете себя задетыми. Так что необходимость в личном пространстве означает уязвимость. Если такой необходимости нет, то нет и возможности обидеться; в этом случае говорить и сделать можно все. Единственное, что нужно, – это доверие, чтобы полностью отдаться пути.

Искатель: Садхгуру, почему я не отношусь к числу тех немногих, кому ты говоришь, как жить?

Садхгуру: Я всяческими способами уже не раз указывал тебе, что будет лучше и что стоило бы сделать, но несколько дней спустя ты возвращался и отвечал: «Это не для меня». Что делать с такими, как ты? В жизнь большинства людей я не вмешиваюсь слишком сильно и не думаю, что здесь дело в вашей индивидуальности. Забудь об этом «я». Сейчас нет никакого «тебя». Пока твое бытие нестабильно, «тебя» не существует. Ты – лишь беспорядок, в котором пребывают твои ум, чувства и эмоции. Не считай собой всю эту чушь, которую в себе таскаешь.

Вот в чем вся проблема: все, что ты думаешь и чувствуешь, – это не «ты», а лишь беспорядочное скопление всякой всячины, которую ты собрал извне. Сейчас, обращаясь к тебе, я понимаю, что говорю с тобой не как с цельным существом. В те минуты, когда ты проявляешься передо мной как цельное существо, нет абсолютно никаких проблем. Тогда ничего не нужно объяснять; все происходит так, как должно происходить; но когда ты приходишь со всей своей путаницей, с тобой необходимо поговорить – и осторожно, очень осторожно. Сделай я один неверный шаг – и твоя запутанность уведет тебя прочь. Существо может жаждать истины и стремиться к ней, но у запутанности есть своя гордость, свои проблемы, и она хочет спастись. Возможно, твоя сущность жаждет быть здесь всеми фибрами души; но у эго – свои интересы, не правда ли? Не исключено, что твоя сущность много жизней страдала, ища способ оказаться здесь. Большинство из вас именно так сюда и попало; но иногда разум и эго, объединившись, делают что-то такое, что влечет вас прочь. Поэтому, когда мы работаем с вашим умом, вашими чувствами и эмоциями, мы должны действовать осторожно и правильно. Случаются моменты, когда больше нет «вашего бытия» и «моего бытия». Тогда и проблем нет, потому что моя сущность и ваша в действительности не отличаются друг от друга. Когда вы находитесь на этом уровне переживания, все происходит легко. Это можно назвать единством. В эти минуты возможно все, и вопрос о личном пространстве уже не возникает.

Искатель: Но ведь всем нужно немного уединения.

Садхгуру: Да, всем нужно физическое уединение, но когда мы смотрим на универсальность, что это значит для тебя? Универсальность означает, что нет «всего» и «всех». Существуешь только «ты» – а говоря иными словами, «тебя» не существует. Вот два способа смотреть на это. Первый – путь ответственности: есть только ты. Второй – путь самоотдачи: тебя нет. Если есть только «ты», то все сущее есть «ты», и поэтому не может быть и речи об уединении или приватности. Если же «тебя» не существует – тем более нет и вопроса о твоей личной территории. Этот вопрос и эта потребность возникают, только если ты существуешь как физическое тело. Если ты как личность нуждаешься в неприкосновенности частной жизни – это другая ситуация; но даже в физическом смысле твое представление о приватности искажено. Ты можешь открыть и показать вот столько своего тела; но когда открывается чуть больше, возникает проблема. Это не уединение. Люди сами создают границы: «Вот до этой черты все публично, а дальше – это моя частная территория». Ты готов пожертвовать жизнью ради обороны этих границ, не так ли? Бывает, что люди рискуют жизнью, чтобы защитить это чувство приватности.

Например, когда вы влюбляетесь, вы больше не чувствуете необходимость в отделенности. Вы готовы даже сбросить одежду. Уединение больше не требуется, потому что вы влюблены и где-то возникает чувство единства. Теперь предположим, что в это мгновение вы способны увидеть свою универсальность. Нужно ли вам изолироваться от мира? Опять же, это всего лишь пример. Йог, который голым ходит по улицам, свободен от проблем. Я одет не потому, что мне нужна приватность, а потому, что вы не сможете переварить мою наготу, ведь это вам нужна приватность. Мое решение носить или не носить одежду зависит не от моих потребностей, а от ваших: этого просто требует ситуация. Даже тип одежды должен соответствовать ситуации, верно? В действительности у меня нет выбора – носить что-то или нет. Ваше чувство приватности будет страдать от одного лишь взгляда на меня.

Когда в вашу жизнь входит любовь, исчезает потребность в личной территории. Частное пространство стало большой проблемой в вашей жизни только из-за недостатка любви. В моменты любви границ у вас нет. На самом деле, эта приватность является барьером; ради нее вы уничтожаете все ценное. Потребность в личной жизни – это потребность в разделении. Это демаркационная линия, которую вы сами себе очертили. Называйте ее хоть уединением, хоть своим пространством, хоть чем угодно еще, но это – граница. Все предельно ясно.

Искатель: Садхгуру, я не могу сдержать игру энергий внутри себя. В какой момент ты вмешаешься в качестве гуру?

Садхгуру: Если вы хотите искать то, что вечно, что включает и пронизывает все, то вашей обычной энергии недостаточно. Если вы хотите искать Бога, то вам не хватит той энергии, которую вы используете для ходьбы, домашних дел или зарабатывания денег. Ее нужно намного больше. Даже если вы отдаете себя на сто процентов, этого мало. Вот почему вся садхана устроена так, чтобы поднять вашу энергию до того уровня, который требуется для поиска безграничного. Если вы направите всю энергию к одной цели, к единственной цели в жизни, – есть некоторая вероятность, что вы сможете продвинуться вперед. Не важно, когда вы достигнете своей цели, сразу или позднее, – но вы начнете развиваться. Цель становится достижимой. Это основное требование для любого, кто хочет расти на духовном пути, – постоянный поток энергии, устремленный к единственной цели в жизни: мы хотим постичь наивысшее и на меньшее не соглашаемся.

Если человек способен к непрерывному целенаправленному усилию – это благословение; но таких людей мало. Большинство живут рывками: несколько минут бега, затем остановка или, может быть, даже пара шагов назад; затем снова бег или отступление, и так далее. Так множество людей растрачивают жизнь впустую. Лишь немногие способны начать – и не останавливаться. Тем, кто движется рывками, необходим помощник, который подталкивал бы их. Его работа состоит в том, чтобы, сохраняя беспристрастие, заставлять их двигаться при помощи кнута и пряника. Иногда пряник не помогает, и тогда мы используем кнут. Иногда не действует кнут, и мы показываем пряник.

Рамакришна по-своему описывает гуру. Он приводит три типа религиозных учителей, сравнивая их с врачами. Первый врач осматривает пациента, щупает пульс, затем выписывает необходимые таблетки и просит человека их принимать. Даже если тот отказывается, доктор уходит, считая, что выполнил свой долг. Это самый низкий уровень. Точно так же некоторые религиозные учителя не проверяют, насколько ученики ценят и используют их наставления. Врач второго типа не только просит пациента принимать пилюли, но и идет немного дальше. Он следит и настойчиво повторяет свои советы, если человек проявляет нежелание принимать лекарства. К этому классу относятся некоторые христианские миссионеры; они мягко и старательно убеждают других людей идти по пути праведности и истины.

Врач третьего, самого высокого типа, продолжает силой воздействовать на пациентов, если его объяснения не помогают. Он может даже поставить колено на грудь пациента, чтобы вынудить его проглотить лекарство. Есть такие религиозные учителя, которые при необходимости применяют силу к своим ученикам, заставляя их идти по пути Господа. Они принадлежат к высшему типу. Это касается не только врачей и духовных учителей – во всех аспектах жизни присутствуют эти три типа людей. Когда Рамакришна называет последний тип самым высоким, он рискует потерять свою популярность. Его могут назвать жестоким или недуховным.

Давайте посмотрим, почему такие учителя существуют и зачем они нужны. Дело в том, что по своей природе вы не всегда способны к достижениям. Посмотрите на лягушку: при виде комара она всегда прыгает в его сторону. Возможно, у нее изначально была другая цель – но появился комар, и лягушка, позабыв обо всем, скачет за комаром. Поступая таким образом, вы никуда не придете. Максимум вы наполните свой желудок, вот и всё. Если сытость – единственная цель вашей жизни, то вы будете принюхиваться и бежать туда, где пахнет едой. Вы видели, как это делают собаки? Нюх безошибочно ведет их туда, где есть еда и удовольствие. Если вы встали на духовный путь и увидели цель своей жизни, нужно прекратить принюхиваться, потому что по пути попадется много вещей, которые аппетитно пахнут. Если вы будете тут же бежать на любой соблазнительный запах, вы ничего не добьетесь ни в этом мире, ни в ином. Даже человек, который хочет просто удовлетворить свои материальные притязания, трудится с неподдельным интересом к своему делу, не так ли? Хочет ли он заработать деньги или получить удовольствие – он на сто процентов погружен в решение своей задачи. Теперь вы знаете, что нужно делать, если вы стремитесь к наивысшему. На пути может произойти много разных событий, но вы должны быть достаточно сильными, смелыми и непреклонными, чтобы идти к тому, чего хотите; иначе ничего не добьетесь.

Искатель: Садхгуру, что именно я должен сделать, чтобы у меня получилось?

Садхгуру: Духовность – занятие не для пушистых котиков, ты понимаешь? Ты ничего больше не умеешь делать в своей жизни, но полагаешь, что можешь быть духовным – и ошибаешься. Только если ты способен взяться за дело и сделать что-нибудь в этом мире, то есть вероятность, что ты сможешь быть духовным. Если у тебя найдутся сила и смелость просто взяться за что-нибудь в мире и сделать это хорошо, то, возможно, тебе удастся стать духовным. Этот путь не предназначен для людей, которые больше ни на что не способны. Сегодня у всей страны и, вероятно, у всего мира складывается впечатление, что все духовные люди – это никчемные бездельники, потому что действительно много бездельников пытаются практиковать духовный путь. Если человек ничего не умеет, не может вынести жизненных трудностей, то все, что ему нужно сделать, – это надеть шафрановую накидку и сесть перед храмом. И всё, жизнь удалась. Это не духовность; это просто попрошайничество в униформе. Попрошайка никогда не сможет победить свой ум и достичь вершины осознанности.

Есть два вида нищих. Гаутама Будда и люди из его ордена – это самый высокий вид нищих. Все остальные просто побирушки. Я сказал бы, что царь, сидящий на троне, мало чем отличается от уличного попрошайки. И тот и другой постоянно просят что-то у внешнего мира. Нищий на улице просит деньги, еду или укрытие. Царь просит счастья, удачи в бою для покорения другого царства и тому подобной ерунды. Вы заметили, что все о чем-то просят? Гаутама просил только еду; в остальном он был самодостаточен. Прочие люди, наоборот, просят о чем угодно, кроме еды. Вся их жизнь проходит на паперти. Они заслужили только еду и вынуждены просить обо всем остальном – но духовный человек заслужил все остальное. Выберите один из этих двух способов жить и живите так. Быть духовным – это единственный способ быть императором внутри себя. Другого средства нет. Скажите, будь у человека возможность сознательно принять решение – разве он выбрал бы жизнь, в которой ему придется у кого-то что-то выпрашивать? Он может делать это из-за своей беспомощности, но разве он пойдет на это по собственной воле? Разве не каждый человек хотел бы быть на сто процентов самодостаточным? Это не значит, что вы должны стать полностью самодостаточными. Мы всегда в той или иной степени зависим от других людей, но в то же время у вас внутри все есть и вам не обязательно искать что-либо снаружи. Вы даже можете обойтись без спутников. Если другому человеку необходимо ваше общество, вы будете с ним; но лично вам не требуется заполнять пустоту. Это значит, что на внутреннем уровне вы перестали быть попрошайками. Вы обращаетесь к внешнему миру только за внешними потребностями. Такова наивысшая свобода.

Когда все происходит именно так, у вас начинается другая жизнь. Только если нет цепляния, болезненной жажды – рождается понимание того, что такое любовь и радость; только тогда вы знаете, что значит по-настоящему делиться. Люди, которым не знакомо это счастье взаимообмена, знают только торговлю. Им знакома только бартерная система: «Ты – мне, я – тебе». Это не бескорыстный взаимообмен. Как правило, люди строят свои отношения не на щедрости, а на торговле – телом, чувствами и материальными ценностями. Щедрость выражается так: «Я ни в чем не нуждаюсь и потому не жду ни даров, ни награды; но я поделюсь с тобой всем, что имею». Превращать свою жизнь в бартерную торговлю – это путь слабых. Если вы хотите встретиться с Шивой, то первым делом необходимо преодолеть эту слабость. Дело в том, что встреча с Ним состоится только на Его условиях. Он не снизойдет до обычного попрошайки. У вас есть всего два пути – либо встретиться на Его условиях, либо раствориться; третьего не дано. Гнана и бхакти означают именно это. Бхакти – это путь, на котором вы сами становитесь нулем, а затем встречаете Его. Гнана означает, что встреча с Ним требует от вас бесконечности. Без этого шансов на встречу нет. Любовь, или бхакти, кажется намного более легким путем. Это верно, но там больше ловушек, чем в гнане. На пути гнаны вы знаете, куда идете, и чувствуете, когда ошибаетесь. Бхакти ощущается по-другому. Вы не заметите ни глубокой ямы, ни падения в ловушку собственных иллюзий. В гнане вы знаете каждый свой шаг – и вперед, и назад. Не могу сказать, что это трудный путь, но это путь смелых, а не слабых. Слабак не сумеет пройти его, но возможность есть у каждого. Главное – превзойти свои ограничения, а также хотеть это сделать и быть готовым, вот и всё.

Мы становимся тем, о чем мы думаем. Все ваши энергии естественным образом тянутся к тому, что вы считаете наивысшим. В мире есть разные люди и разные человеческие сообщества. В компании пьяниц самое важное – выпить определенную дозу. Они всегда соревнуются, кто выпьет больше. Вся их жизнь вращается вокруг выпивки. Искатели наслаждений спорят, кто получит больше удовольствия. В этом проходит вся их жизнь. Люди, жаждущие богатства, думают только о деньгах, и на это направлена вся их энергия. Точно так же человек, который желает идти по духовному пути, должен настроиться на то, что духовный путь есть наивысшее, «первое и последнее», чего он хочет в жизни. Тогда все его энергии будут ориентированы на это. Только тогда прекращается суета, и вам не нужно бороться, чтобы исправить себя.

Искатель: Садхгуру, я понимаю то, что ты говоришь, но порой у меня возникает эта внутренняя борьба: мне кажется, что я многое в жизни упускаю из-за того, что иду этим путем. Как мне с этим справиться?

Садхгуру: Пока однонаправленность не укоренилась в вас, каждая секунда дается с борьбой. То и дело возникают сомнения: «Как же быть? Может быть, я что-то упускаю? А вдруг жизнь проходит мимо? А что, если самое лучшее со мной не случится?» Каждую секунду другие люди делают что-то, что недоступно нам. Они едят или пьют что-то вкусное, веселятся, и вообще. Вы когда-нибудь ели маринованных тараканов? Неужели нет? Вам не досталось? Нехватку ощущает только тот человек, который пару раз попробовал это блюдо и потом его лишился. Так работает мышление. Никто ничего не упускает. Но ваш ум реагирует так: «О, я этого не пробовал. Мне не довелось кататься на горных лыжах или танцевать диско». Причина в том, что вы придаете этим вещам большую важность. Если вы точно определите цель своей жизни, вы ничего не упустите. Все эти васаны есть в каждом человеке. Прошлые кармы оказывают влияние на вас, толкают туда или сюда. Они определяют все ваши страсти, и бороться с ними невозможно. Никогда не пытайтесь воевать со своими привязанностями. Это все равно что сражаться с демоном Махишасурой. Где упадет одна капля его крови, там поднимется тысяча Махишасур. Таковы ваши желания и страсти. Вы пытаетесь восставать против них; однако стоит вам пролить их кровь, как из каждой капли родится новая тысяча. Нет смысла бороться с ними. Просто воспитывайте свои страсти, учите свои желания течь в правильном направлении. На поле боя вы никогда их не победите – это пустая трата времени.

Искатель: Тогда что мы можем сделать с желаниями?

Садхгуру: Просто желайте наивысшего в жизни. Устремите к этому все свои страсти. Если возникает гнев, направьте его на Шиву. Сделайте то же самое с вашей страстью. Расходуйте каждый бит своей энергии, превращая его в желание, страсть, страх, гнев и многое другое. Вероятно, вы пока не можете овладеть этими эмоциями, но наверняка способны устремить их в одном направлении. Вы не можете любить, когда злитесь; вы не знаете, как превратить свой гнев в любовь, – но сам гнев можно перенаправить. Гнев – это огромная энергия, не так ли? Похоть – тоже огромная энергия. Направьте все это на верный путь. Каждая унция энергии, которая у вас есть, каждая страсть, эмоция, мысль – если они сосредоточены в одном направлении, результаты могут прийти очень, очень скоро. Если вы знаете, что есть наивысшее, и хотите его познать – больше не должно быть никаких вопросов. Только люди вокруг будут задавать вопросы, но не вы. У вас не будет вопросов.

Сейчас все это – и духовность, и просветление, и реализация Бога – кажется вам очень далеким. Минуту назад это было рядом, но пролетает лишь мгновение – и цель отдаляется на несколько световых лет. И вдруг вы ощущаете самодовольство. Вам всегда говорили: «Синица в руке лучше, чем журавль в небе». Близкое и доступное лучше неизведанного и далекого. Но вам нужно понять: постижение не где-то и не когда-то, а здесь и сейчас. Но вы не здесь и не сейчас – поэтому цель кажется недоступной. Шива не в другом измерении – он здесь и сейчас. Здесь нет только вас. Это единственная проблема. Это не сложно, но и не легко. И в то же время это предельно просто. Перенестись отсюда, из того места, где вы сейчас находитесь, к бесконечности – очень просто, ведь бесконечность всегда здесь. Знайте: простое не всегда легко осуществимо. Это тонкие и деликатные материи. Если вы не вложите в постижение истины всю свою жизнь и энергию – истина вам не откроется. Если призывать Бога вполсилы, Он не придет. Если стремиться к осознанности вполсилы, она не наступит. Нужно вложить всё – только тогда всё придет в одно мгновение. Зачем стараться целых двенадцать лет? Да, глупцу требуется двенадцать лет на то, чтобы стать сильным; но вас это не касается.

Если вы разовьете большую силу, реализация придет уже в следующее мгновение. После этого жизнь будет просто благословением. Тогда вы живете, как хотите, и сами решаете за себя. Но если вы не готовитесь к этому решающему мгновению и продолжаете заниматься всякой чепухой, если не обрели себя, но при этом говорите: «Я обрел этот мир», – в чем смысл? Вы даже не присутствуете во всем, что делаете, но считаете, что обрели весь мир. Какая в этом польза?

Искатель: Садхгуру, зачем нужно посвящение в саньясу? Что оно значит?

Садхгуру: Настала пора ввести эту систему. Нельзя сказать, что за все эти годы мы не заложили ее основу – мы давно это сделали. В то же время мы сохранили свободу выбора, поскольку в жизни людей могут происходить разные события. Сейчас система брахмачарьи достигла определенного уровня зрелости. Возможно, она еще не принесла ощутимых плодов, но ее зрелость не вызывает сомнений. Если мы никогда не видели манговое дерево без плодов, мы можем принять его за дикий куст, который вообще не плодоносит. Только тот, кто видел манговое дерево в любую пору, знает, что после первого же дождя на нем созреют сладкие фрукты.

Это огромный шаг, благодаря которому иша-йога станет постоянным духовным процессом для всего мира. Это выражение огромной благодарности моему гуру. Вокруг него многие обрели постижение, и, конечно, есть Дхьяналинга; однако он не оставил после себя никакой живой системы духовного прогресса, и это всегда меня беспокоило. Он никогда не жил подолгу на одном месте и потому не создал устойчивого духовного ордена. Его опыт, понимание и мудрость были далеко за пределами того, о чем может мечтать большинство людей; однако после его ухода не сложилась школа или традиция. Когда было завершено освящение Дхьяналинги и жизнь снова потекла через мое уже почти истощенное тело, я подумал, что мы должны создать по-настоящему мощный духовный орден, который воплощал бы его видение и действовал бы с его благословения.

Этот человек жил без имени. У него никогда в жизни не было имени. Поскольку он долгое время оставался в самадхи где-то недалеко от города Палани, люди просто называли его Палани Свами. Но у него не было своего имени. Здесь все наши брахмачарии и саньясины имеют замечательные имена. За ними стоят традиции, из которых произошли действительно гордые и блистательные духовные ордены. Даже боги могли бы позавидовать их успехам – настолько мощно и достойно жили эти люди. Мы хотим, чтобы система саньясинов в Ише развивалась точно так же. Это особенно ответственная задача в современном мире, где многие духовные традиции переживают упадок. Это огромная ответственность и огромная честь. Видите ли, все люди здесь не идеальны… Но что-то я слишком увлекся серьезностью этой темы. Позвольте рассказать вам одну историю.

Жил-был один духовный учитель. О нем заботился преданный слуга – помогал во всех бытовых вопросах и каждый день приносил по два ведра воды на коромысле из бамбука. Слуга много раз спускался к колодцу и поднимался со своей ношей к дому учителя. В одном из ведер была трещина, и через нее вытекала вода. Другое ведро, целое и новое, всегда подшучивало над своим треснувшим собратом. Кстати, сейчас здесь сидит множество треснувших ведер. (Смеется.) И вот это идеальное ведро каждый день с издевкой говорило другому: «Посмотри, как хорошо я служу учителю! А ты? У тебя в боку зияет дыра. Пока мы дойдем до дома, половина воды выльется».

Однажды после долгого ретрита учитель вышел в сад. Прогуливаясь, он заметил, что вдоль садовой дорожки с одной стороны распустилось много цветов. Глядя на эти чудесные цветы, учитель произнес: «Кто бы ни был причиной того, что эти цветы расцвели на моем пути, пусть он обретет постижение» – и поднял руку, благословляя. Так ведро с трещиной обрело постижение. Видите: и у таких людей есть надежда. Но не думайте теперь, что вы имеете право быть дырявым ведром!

Зачем эта саньяса, что она значит? Если бы мы могли вернуть, например, горшки, с трещинами или без, в состояние исходного материала – глины, из нее можно было бы сделать множество полезных вещей. Мы могли бы вылепить божество – божественную колесницу. Если упростить жизнь человека, свести ее просто к жизненной энергии без индивидуальности, то эту жизненную энергию можно использовать всяческими способами. Трудно даже представить, сколько есть этих способов и какими они бывают. Вот для чего существует этот орден монашества или саньясы. Люди очень многого ожидают от брахмачариев из Иши. Это не бремя. Это огромная привилегия, когда тысячи людей смотрят на нас с ожиданием, что мы сделаем что-то чудесное. Это огромная ответственность. Когда другие не ожидают от вас многого, вы естественным образом остаетесь лишь на уровне небольших поступков. Но когда люди ожидают от вас сильных действий, вы должны переключиться на самую высокую передачу.

Это огромная привилегия. Так мы можем преодолеть свои ограничения. Пожалуйста, сделайте это ради своего блага и ради всех остальных. Это очень, очень важно. Это гораздо важнее, чем вам кажется сейчас.

Итак, сегодня мы делаем этот шаг.

Глава 3. Единственная несвобода

 
Ты ушел из западни стихийной запутанности
Но вот последняя ловушка – твои деяния
И из нее не выбраться
Без отказа от глупости и лицемерия
 

 
You did escape the trap of elemental hive
But it is your own doing that is the ultimate trap
Till you go beyond your own crap
There is no way to break this trap
 

Садхгуру

В XX веке, после того как королей сменили демократии, а тиранов свергли народные восстания, стремление человечества к свободе достигло новых высот. Несмотря на то что в мире одна конституция за другой утверждает основные права человека, люди по-прежнему безнадежно порабощены своей кармой – это единственная, последняя несвобода.

Невежественное существо не отдает себе отчета в том, как эта бессердечная царица-карма присутствует в каждом явлении, предопределяет поведение клетки, органа или индивидуума, контролирует каждый вдох, каждую мысль и эмоцию. Неописуемое отчаяние постигает искателя, когда он однажды осознает, что его самая ценная «свобода» – всего лишь сложное следствие кармических влияний прошлого.

Человек пронизан невежеством и неосознанностью, запутан в этой невидимой паутине всепроникающей кармы, и его ситуация усугубляется с каждой тщетной попыткой освободиться.

Разрушая эту иллюзию «свободы», за которой в наше время столь фанатично гонится весь мир, Садхгуру раскрывает законы кармы и предлагает найти полезные противоядия в его неисчерпаемом хранилище духовных практик. Сдвигая акцент с действия на волю, со страха и веры на осознанность, Садхгуру снимает покров тайны с этого наиболее широко известного термина из индийского духовного жаргона и тем самым инициирует освобождение искателя.

Искатель: Садхгуру, как мне выйти за пределы действия, или карма-йоги? Лично у меня нет жгучего желания что-либо делать. Я чувствую, что дрейфую к состоянию недеяния.

Садхгуру: Когда человек сделал целью своей жизни конечную реальность, действие становится бессмысленным. Если оно бессмысленно, то не имеет большого значения и образ себя; но в том состоянии, в котором вы находитесь сейчас, необходимость в действии все еще существует. Вы еще не достигли точки за пределами действия. Вы не можете без него обойтись. Так что совершайте те поступки, которые считаете самыми лучшими и подходящими в каждой ситуации. Что касается моих учеников и помощников, то, когда я рядом, я не думаю о том, чтобы немного улучшить их карму. Эта идея лучшей кармы возникает только тогда, когда гуру – то есть Тот, кто должен рассеивать мрак неведения, – либо туп, либо мертв. Понимаете? Забота об улучшении кармы может означать только то, что ваш гуру – либо бесполезный обманщик, либо мертвец.

Искатель: Садхгуру, ты самый яркий, остроумный и искренний человек из всех, кого я когда-либо встречал.

Садхгуру: Яркий и остроумный – да! Но что касается искренности – откуда ты знаешь, что это не глупость? Будучи на том уровне, где ты сейчас, ты никогда не сможешь этого узнать. Сомнения иногда возникают, верно? Да, я знаю, сомнения будут, пока ты не разовьешь настолько глубокое доверие, что станет уже не важно, настоящий у тебя гуру или нет: ты так в него веришь, что останешься с ним в любом случае. Пока ты не обрел такого доверия, сомнения будут возникать. Но даже если он – мошенник, ты никак не узнаешь об этом. Вся твоя система оценок здесь бесполезна. По каким критериям ты отличаешь настоящего гуру от фальшивого? Либо ты находишь с ним общий язык, либо нет. Это единственное, что можно понять. Любые суждения бывают ошибочны. Вот почему многие из фальшивых гуру процветают. Я спрашиваю вас, как вы их определите?

Искатель: В гуру есть определенные качества, которые выводят человека за пределы его логики, и именно поэтому я здесь с тобой, Садхгуру.

Садхгуру: Какие качества тебя привлекают? Что ты можешь искать? Возможно, личность гуру впечатляет тебя и даже привлекает. Не исключено, что тебе нравится его внешний вид, манера говорить или работа, которую он делает. Но за пределами этого твои оценки не работают. Чтобы узнать гуру и стать его учеником, нужно другое качество. Когда Адольф Гитлер решил учредить собственную партию, у него была только горстка друзей. Он сидел с ними в подвале и говорил так убедительно, что распалил их воображение, заставил поверить, будто в самое ближайшее время мир будет лежать у их ног. Он был простым безработным юнцом, по сути никем, но очень сильным оратором. Для них он стал богом, повелителем будущего этой планеты. Он чувствовал свою мощь и верил, что будет править миром. Созданный им образ производил такое сильное впечатление, что его слова чуть не стали реальностью. Если вы непрерывно работаете на создание какого-либо образа, постоянно направляя на это внимание, – вы добьетесь своего, несмотря ни на что.

Есть еще один способ творить: вы ничего не просите, ни о чем не задумываетесь, а все происходит само собой. Прежде чем мы к этому придем, нужно немного запустить движение. Люди, которые никогда не соприкасались с огнем, не оценят прохладу воды. Люди, которые живут нерешительно и вяло, никогда не поймут другого пути. Иногда полезно хотя бы некоторое время побыть фанатиком: от этого ваши энергии смогут достичь точки кипения и начать двигаться. Тогда превратить их во что-то новое очень легко. Вот и вся цель кармы или действия. Это и есть та причина, по которой садхака, или духовный искатель, выбирает действие. Мы в любом случае совершим некий поступок. Но сейчас у нас есть выбор: хотим ли мы поступать как Гитлер или как Махатма Ганди. Мы делаем то, что нам кажется наилучшим. Поскольку мы должны совершать поступки в любом случае, давайте делать это от всего сердца и выбирать ту форму, какую хотим. Какой образ вам хочется иметь?

Вы хотите править миром или служить миру? В конечном счете выбор именно в этом. Обычно все хотят править миром. Но если мужчина живет вполсилы, ему удается управлять только женой. Он не может подчинить себе мир, поэтому пытается подчинить своих детей, жену и так далее; однако в глубине души он метит в правители мира. У дурака нет для этого ни возможностей, ни сил, иначе он был бы потенциальным Гитлером. Если человек унижает своего ребенка или жену, потому что они не соответствуют его идеям, – стань он завтра властелином Вселенной, он размахивал бы мечом. Он просто недостаточно силен и искусен, чтобы властвовать над миром.

Выбор только один: либо править, либо служить. Выбирайте то, что считаете наиболее гармоничным, наиболее близким к божественному, к реализации. Каждое мгновение вкладывайте в это все силы, не прерываясь ни на минуту. Однажды наступит день, когда действие больше не потребуется. Человек, который не знает деяния – реального действия с полной отдачей, – никогда не освоит недеяние. Попробуйте – и обнаружите, что это не недеяние, а летаргия. Настоящее недеяние возможно только для тех, кому знакомы активные действия. Казалось бы, люди, которые всю жизнь отдыхают, должны быть экспертами по отдыху, не так ли? Но это не так. Только человек, который выкладывается в работе, поймет, что такое отдых. Чтобы понимать, что такое недеяние, нужно иметь опыт настоящего деяния. У тебя его еще нет. Каждую сознательную минуту я непрерывно работаю, отдавая всего себя – физически и умственно. Я занимаюсь этим двадцать четыре часа в сутки, в каждое мгновение бодрствования и даже во сне.

Жизнь стала такой насыщенной лишь потому, что я, не жалея сил, посвящаю ей все свое время. Понимаете, это другой вид силы, в котором – весь смысл самопожертвования. Только благодаря этому – как внутри, так и снаружи – происходит нечто такое, что невозможно выразить словами.

В мире было много мудрецов, реализованных существ, которые распространяют свою энергию даже сегодня; однако сами по себе они ничего не способны сделать. Действуют непрерывно, изо дня в день, лишь немногие люди, и только благодаря этому они могут что-то создать. Так появляются Вивекананды, так вырастают Махатмы Ганди. Так создается каждый могущественный человек в этом мире. Это – наука создания поистине мощных существ. Это не та сила, которой обладают правители. Не та, которую можно отобрать в любой момент. Ее никто не может отобрать – она неотъемлема от вас, где бы вы ни были. Если вы хотите править, вы должны сидеть на троне. Если кто-то столкнет вас с трона, вы почувствуете себя несчастным. Здесь все иначе. Куда бы вы ни отправились, вы просто выполняете свою работу. Вы делаете это независимо от ситуации и от возникающего эффекта. Пусть вас отправят в ад – вы не остановитесь. Пусть вас поднимут на небеса – вы не остановитесь. Это освобождает вас – прежде всего, от плодов действия. Если вы свободны от плода, действие происходит само по себе. Но не нужно прекращать работу, чтобы освободиться от действия. Оно будет просто растворяться, а затем растает и исчезнет. Как только из вашей жизни полностью исчезает ожидание плода, действие совершается само. Вам не нужно прилагать какие-либо усилия.

В одном из дзенских монастырей жил старый мастер, ему было уже за восемьдесят. Каждый день он усердно трудился в саду. В дзенских монастырях садоводство – это одна из важнейших частей садханы. Изо дня в день эти люди ухаживают за землей и растениями. Наш мастер делал это многие годы. Ему перевалило за восемьдесят, он был уже слаб, но не прекращал работу. Много раз ученики пытались отговорить его. Они просили: «Пожалуйста, отдыхай. Мы все рядом, мы поработаем за тебя», – но он не слушал. Он просто продолжал делать свое дело. Его физическая сила была уже не та, что раньше, но энергия не уменьшилась. Однажды ученики взяли его инструменты и спрятали их, потому что знали, что без инструментов мастер не сможет работать. В тот день он отказался от еды. На следующее утро инструменты не нашлись, и мастер снова не стал есть. То же самое произошло и на третий день. Тогда ученики перепугались: «Должно быть, он рассердился на нас и потому ничего не ест!» – и вернули инструменты на прежнее место. Наутро они снова застали мастера за работой, а затем он пришел на обед. Вечером он дал им поучение: «Нет работы – нет еды». После этого он лег и умер. Это был его последний день. Три дня голодания стали для него слишком сложным испытанием; но в последний день он поработал и потому поел. Вот как выглядит действие для такого человека. Где бы он ни находился, он не отступит. Будь он в аду, в раю или на земле – ничего не меняется. Как только вы становитесь такими, вы освобождаетесь от внешних ситуаций. Просто закрыв глаза, вы не освободитесь. Стоит вам снова их открыть, и все вернется на круги своя. Даже если убежите в горы, вы не станете свободными. Освобождение достигается благодаря действию.

Искатель: Садхгуру, означает ли это, что мы должны совершать хорошие поступки, которые освободят нас от накопленной плохой кармы?

Садхгуру: Кармы классифицируются с точки зрения гун. Что такое гуна? Это качество. Хотя «качество» – не совсем подходящее слово. Индуисты обычно говорят о трех типах гун, а буддисты – о семи. Это просто одна из возможных классификаций. Карму можно подразделять на хорошую и плохую. Но хорошая карма, как и плохая, – это несвобода. Эта классификация важна для людей, которые заинтересованы только в комфортной жизни. Они всегда думают лишь о том, как создать хорошую карму, чтобы в следующей жизни обрести богатство, благосостояние и комфорт. Вопрос хорошей и плохой кармы волнует лишь тех, кто живет с двойственным восприятием.

Если же человек мыслит в терминах преодоления жизни и смерти, для него хорошая карма так же бесполезна, как и плохая. Для него карма – это просто карма, как ее ни классифицируй. Духовному человеку не нужна никакая карма, ни хорошая, ни плохая. Нет ничего хорошего и плохого, когда вы хотите превзойти двойственность и стать едиными со всем бытием. Любая карма – это барьер, это бремя. Практик хочет его сбросить. Он не говорит: «Если вы дадите мне золото, я готов нести хоть сто килограммов; если же вы дадите мне сто килограммов мусора, я не стану его нести». Это неподобающее отношение. Ищущий говорит: «Я хочу сбросить всякий груз». Золото и мусор одинаково тяжелы, но некоторые дураки считают, что таскать груз из золота – это здорово. Ты понимаешь разницу, Николас? Мудрый человек отказывается взваливать себе на плечи и золото, и мусор, поскольку обременительно и то и другое.

Искатель: Учитель, верно ли, что на карму влияют не только дела, но и мысли?

Садхгуру: Видишь ли, когда ты говоришь, что есть хорошие мысли и поступки, а есть плохие, – подразумевается, что плохие поступки совершаются плохими людьми, верно? «Да, я хороший человек, а ты плохой». Это очевидно! «Хорошее» и «плохое» придумали люди, которые торгуют билетами в рай.

Однажды проповедник старой школы рассказывал о событиях Судного дня и, конечно, где только мог, использовал при этом библейскую фразеологию. «О, друзья мои, – вещал он, – представляйте себе страдания грешников, которые погружены во тьму, удалены от Господа и преданы вечному огню. Друзья мои, в это время слышны будут лишь плач, рыдания и скрежет зубовный». Тут один из старейшин собрания перебил его: «Преподобный, а что будет с беззубыми грешниками?» Проповедник ударил кулаком по кафедре: «Друзья мои, такие мелочи не собьют Господа с толку. Не сомневайтесь, зубы будут предоставлены». Вот такие люди придумали хорошее и плохое.

Каждое действие имеет последствия. Когда я говорю «действие», я имею в виду не только уровень физического тела. Действие может быть мыслью, эмоцией или энергией. Действия, которые приводят к негативным событиям вашей жизни, вы обычно пытаетесь назвать плохими. Но лучше просто сказать, что разные поступки приводят к разным результатам. Понять это – задача, которую может решить любой умный человек; будучи достаточно сознательными, вы способны увидеть, что у каждого отдельного поступка есть следствие. Если вы умеете с радостью принимать результаты, то вольны делать все, что хотите; однако если сегодня вы что-то делаете, а позже, когда наступают последствия, плачете и страдаете – в этом случае, пожалуйста, сдерживайте свои поступки, мысли, эмоции и прочее. Не создавайте того, с чем не сможете справиться. Речь идет не о добре и зле, а о здравом смысле. Не берите сегодня в руки камень, который не сможете унести. Это очень просто. Таково каждое действие. Если вы полностью осознаете это, вам ни к чему беспокоиться о том, что хорошо, а что плохо. Вы будете просто делать то, что нужно, – ни больше, ни меньше.

Искатель: Садхгуру, если я неосознанно накопил много плохой кармы в другой жизни, это принесет мне страдания сейчас, в этой жизни? Должен ли я создавать хорошую карму, чтобы это восполнить?

Садхгуру: Да, если ты хочешь только улучшить качество жизни, то хорошая карма полезна. Хорошая карма означает не те действия, которые ты называешь хорошими, а те, что основаны на добром намерении. Вот почему в мире так много говорят о любви. В любви ты создаешь хорошую карму, и от этого улучшается качество твоей жизни. Если же любовь становится сплошной энергией, безо всяких ожиданий, то она превращается в процесс освобождения. В противном случае она приносит всего лишь хорошую карму.

Вы всегда оцениваете людей как хороших или плохих, глядя на их действия. Уверяю вас, так называемые «хорошие» люди никогда не приступают к действию. Они коварны. Они никогда не действуют, потому что слишком хитры. Они знают: стоит им совершить поступок, как их выведут на чистую воду. Эти «хорошие» люди – настоящие предатели. Может быть, физически они ничего не делают, но это не освобождает их от кармических процессов. Одно дело, если вы сдерживаете себя или свои поступки из-за добродетели или здравого смысла, и совсем другое – если вас ограничивает только страх перед последствиями. Тогда и карма будет совсем другой. «Хорошие» люди – настоящие преступники. Они ничего не делают, и поэтому их никогда не поймают за руку. Эти люди собирают наихудшую карму – возможно, не в действиях, но в мыслях. Они готовы убить целый мир внутри себя из-за каждого пустяка. Да, они такие. Внутри они полны ревности и ненависти, но внешне не делают ничего плохого, потому что их плоть слаба, или им не хватает смелости, или они просто хитры. Это единственное, что их останавливает.

Допустим, есть замечательный человек; у него большой и удобный дом, отличная жена, очень хорошая жизнь; но что-то обязательно произойдет и пошатнет его картину мира… У жизни есть много способов. Как-то один бизнесмен поднялся на борт самолета, устроился в своем кресле и обнаружил, что рядом сидит элегантная женщина, а на пальце у нее сверкает самое великолепное кольцо с бриллиантом, какое он когда-либо видел. Потрясенный, он воскликнул: «Ух ты! Какое у вас красивое кольцо!» Женщина ответила: «Да, это бриллиант Шредера. Он красивый, но несет на себе ужасное проклятие». – «Что это за проклятие?» – удивился бизнесмен. «Это мистер Шредер», – ответила женщина. Если все идет правильно, что-то возникнет и будет беспокоить, дразнить вас. Так бывает всегда. Иначе вы забудете, что такое жизнь, и попытаетесь стать Богом. Вы забываете о своих ограничениях, и жизнь вам о них напоминает. Это ваша карма. Будучи своеобразной формой рабства, она проявляет себя как напоминание о пути освобождения. Если вы не осознаете этого, то запутываетесь. Если сохраняете осознанность, движетесь к освобождению.

Когда человек знает свои ограничения, то, даже если в его жизни происходят тяжелые события, они не влияют на него, не затрагивают его. Скажем, люди – простые люди – потеряли ребенка. Когда ребенок умирает, они что-то чувствуют, но уже в следующую минуту оставляют это событие в прошлом. Есть и другие люди, чьи дети умерли десять лет назад, и они в смятении до сих пор. Одна мысль об этом – и их тут же охватывает огромное смятение. Да, это карма.

Что бы ни происходило в жизни, мы можем притупить острие кармы. Немедленно удалить ее всю невозможно, если вы не идете по духовному пути. Но даже в этом случае разумный человек может притупить острые края своей кармы, ослабить ее влияние. Тогда вступят в силу лишь некоторые ее элементы, а остальные сведутся к минимуму. Но полностью освободиться от кармы сумеет только тот, кто сознательно идет по духовному пути. Если у вас есть такое сильное желание и твердость духа, то к концу этой программы иша-йоги вы сможете просто сбросить с себя этот никому не нужный груз и уйти. Здесь есть все необходимое для этого. Кто-то из вас сумеет это сделать, кто-то нет; но возможности всегда открыты.

Искатель: Садхгуру, иногда мне кажется, что я поступаю неправильно, приезжая в Ишу. Мои домашние очень разочарованы. Учитель, правда ли, что я накапливаю еще больше кармы, причиняя семье боль?

Садхгуру: Родители растили тебя с большими ожиданиями, которые теперь стали причиной этого разочарования. Суть кармы не в том действии, которое вы совершаете. Слово «карма» означает «действие», но это собрание прошлых карм появилось не из-за действий. Их создали ваши намерения, воля, настрой ума – вот ваша карма. Что такое разочарование? Возьмем другую ситуацию в качестве примера. Ваша жена ожидает, что вы изменитесь и станете другим человеком. Сейчас вы не можете обмануть это ожидание: может, у вас не хватает на это смелости, а может, еще не представилось такой возможности. Может быть, вы хотите поступить вопреки ожиданиям жены, но молчите из-за норм, принятых в обществе. По какой-то причине вы стараетесь соответствовать ее ожиданиям, хотя и не хотите этого. Это почти то же самое, что хотеть разрушить карму, но не делать этого.

Есть история, которую рассказывал замечательный мудрец Рамакришна. Двое друзей каждую субботу ходили к проститутке. В один из таких вечеров они шли к ее дому и по пути услышали, как кто-то рассказывал о «Гите». Тогда один из них решил не ходить к проститутке; он сказал, что предпочитает дослушать лекцию о «Гите», а его друг пошел дальше. Что получилось в результате? Первый, сидя в лекционном зале, мыслями был далеко – в доме проститутки, рядом с другом. Он представлял себе, как друг наслаждается жизнью, в то время как он сам застрял на лекции. Наверняка друг поступил умнее, выбрав общество проститутки. А о чем размышлял в это время второй из друзей? Он тоже мыслями был далеко – на лекции о «Гите». Вздыхая, он думал, что его приятель, оставшись в зале, выбрал путь к освобождению, а сам он попусту теряет время. Так вот: первый человек, который слушает «Гиту» и думает о том, что происходит в доме у проститутки, накапливает плохую карму. Страдать будет именно он. Вы расплачиваетесь не потому, что пошли к проститутке; вы платите, потому что хитрите. Вы по-прежнему хотите навестить эту даму, но полагаете, что, оставшись на лекции, окажетесь на шаг ближе к небу. Эта хитрость приведет вас в ад. Второй человек, лежа с проституткой, понимает, что это бесполезно, и ищет чего-то еще; это хорошая карма. Поэтому речь идет не о действии.

Вы мыслите в категориях «правильного» и «неправильного» просто из-за нравственных норм, принятых в обществе. Это не ваша врожденная природа называет что-то правильным и неправильным. Просто общество установило некоторые нормы, и вам всегда, с самого детства, говорили, что тот, кто их нарушает, – негодяй и хулиган. С тех пор вы чувствуете себя негодяем всякий раз, когда ваше поведение отличается от общепринятого. И вы становитесь таковым. Допустим, вы игрок. Возможно, играть на глазах у мамы или жены и даже произносить перед ними слово «игра» – это святотатство; но в среде ваших друзей азартные игры – это норма, не так ли? Среди игроков не выживет тот, кто не играет. Это везде так. Если все вокруг воры, то быть вором – вполне нормально. Разве в такой среде воровство будет считаться плохим действием? Вот если кража не удалась – тогда с вами что-то не так, вы неправильный вор. Это плохая карма, верно? Карма заключается в том, как вы относитесь к своим поступкам. Дело не в самом действии, а в настрое ума. Вот почему мы бесконечно говорим о приятии; если вы и есть само абсолютное приятие, то вы сделаете все, чего потребует жизнь. Если нужно будет сражаться – вы пойдете в бой; в этом нет кармы. Карма создается не физическим действием, а только волей. Просто какой-то дурак выдумал правила и ожидает, что все люди будут их соблюдать. Это невозможно, но обществу нужны такие правила, чтобы поддерживать социальное эго.

Искатель: А что такое социальное эго, Садхгуру?

Садхгуру: У общества есть свое эго, верно? Общество ужасно огорчается из-за каждой мелочи. Не буду говорить, что это неправильно. Предположим, в Соединенных Штатах наступает лето. Все ходят по улицам почти голыми, все дамы – в мини-юбках. А ты, допустим, закутана с ног до головы. Люди будут беспокоиться: «Что это с ней? Почему она вся закрыта?» Здесь, в Индии, наоборот, ты вызовешь беспокойство, если пройдешься в мини-юбке. Вот тебе одно эго и другое эго. Социальное эго приходит в беспокойство, и твоя карма становится частью коллективной кармы.

Я хочу, чтобы вы по-настоящему глубоко это поняли. Вы усвоили некие представления о хорошем и плохом. Вы впитали их из социальной атмосферы, в которой живете. Было, например, разбойничье сословие пиндари; этих людей с юных лет обучали грабить и убивать. У них даже были боги, которые прививали им эти навыки и обеспечивали успех. Однажды британские правители Индии отдали приказ хватать и убивать всех пиндари без разбора. И бандиты пришли в смятение, ведь в их представлении они не делали ничего дурного. Для пиндари эго означало быть просто хорошим разбойником. То же самое произошло и с индейцами Америки. У некоторых индейских племен был обычай, согласно которому ты можешь считаться мужчиной, только если убил хотя бы одного человека в своей жизни. Они снимали скальпы своих жертв и носили как украшения. Так что хорошее и плохое, правильное и неправильное – это лишь способы функционирования социального эго.

Искатель: Садхгуру, если умирает ребенок, чья это карма? Говорят, что мы не должны плакать, – с чем это связано? Это часть кармического процесса? Растворяется какая-то прошлая карма родителей?

Садхгуру: Плакать не обязательно, это правда. Растворяется карма или нет, плакать нет нужды. Если вы плачете от любви, если слезы текут от сострадания – это хорошо; но если вы собираетесь плакать из-за того, что разрушилось чье-то физическое тело, вам следует понять, что оно и должно разрушиться. С самого первого дня вы знаете, что это тело не вечно. Вряд ли найдется такой глупец, который станет надеяться на вечную жизнь, – и все-таки люди ищут вечности. Вы слышали, что на Западе сохраняют тела, чтобы оживить их в будущем? Это начали делать в Англии с помощью особого оборудования. Ученые подключают сосуды к механизмам, по которым циркулирует кровь, и тело остается не тронутым тлением. Чтобы сохранить таким образом свой труп, нужно заплатить много денег. Теперь дело за малым: нужно, чтобы когда-нибудь вернулись все души. Вы придете и сможете вернуться в свое собственное тело. Это нонсенс; это признак незрелости.

Иисус не говорил о продлении жизни; вероятно, он просто хотел, чтобы люди как следует использовали эту жизнь. «Вы растете сейчас, когда я здесь», – сказал он. Он никогда не упоминал о следующей жизни. Он говорил: «Вот ваш шанс. Вы должны сделать это сейчас. Сейчас или никогда». Вот что он имел в виду. Каждое поучение, которое он давал, было об одном: «Сейчас или никогда». И философия просто останавливается на одной этой жизни. Вот почему западный ум стал настолько активным. Пингала^[42] стала такой активной, потому что жизнь одна. Ты умрешь, и все будет кончено. Никто не говорит о том, что наступит после смерти. На Западе повсюду – огромная спешка, потому что, по мнению этих людей, жизнь всего одна. Если завтра тебе суждено умереть, то все нужно успеть сделать сегодня; вот такое отношение. Здесь, в Индии, мы знаем, что жизней у нас много. В чем проблема? Если в этот раз не успеем, обязательно будет следующий шанс.

Однажды Шанкаран Пиллай вернулся от врача, у которого лечил свою печень, утомленную пьянством. Он скорбно сообщил жене, что ему осталось жить всего двенадцать часов. Он вытер слезы с ее лица и попросил приготовить хороший ужин. Некоторое время спустя, в постели, он приступил к романтическим увертюрам, и его жена с тяжелым сердцем ответила взаимностью. Потом она уснула, но через три часа Шанкаран Пиллай осторожно разбудил ее и сообщил, что ему осталось жить всего семь часов. «Я подумал, что это может быть наш последний шанс…» Она согласилась. Через некоторое время Шанкаран Пиллай, весь в слезах, понял, что ему осталось всего пять часов. Он потряс жену и шепнул: «Пожалуйста, еще раз, прежде чем я умру». Она опять согласилась, а потом тяжело вздохнула, отвернулась и быстро уснула. Шанкаран Пиллай продолжал слушать, как в голове у него тикают часы. Вскоре он опять разбудил жену и, рыдая, взмолился: «У меня осталось всего три часа, так, может быть, мы?..» Жена резко села, повернулась к нему и сказала: «Слушай, мне утром идти на работу, а ТЕБЕ – НЕТ».

Вы спрашиваете, является ли смерть ребенка растворением кармы родителей. Нет, сама смерть может быть вашей кармой, потому что ребенок для вас, как правило, представляет собой ценное имущество. Конечно, потерю ребенка не назовешь приятным переживанием. Если ваш ребенок умрет, вы не станете хлопать в ладоши, прыгать и говорить: «Это здорово: он вернулся к Богу или к Бытию!» Нет, вы будете очень страдать. Так что это не растворение. Вероятно, это просто должно было случиться с вами. Это ваша карма. Вы будете страдать. Ребенок ушел, но ваша боль продолжается, верно? Карма не в ребенке. Карма только в вашем отношении и в ваших страданиях.

Искатель: Садхгуру, передается ли карма от поколения к поколению?

Садхгуру: То есть передаются ли твои кармы твоим детям? Ты про наследственные кармы? Видишь ли, где бы ты ни находился, с кем бы ни общался, карма другого человека так или иначе влияет на тебя. Допустим, твой друг – вор. Ты сам никогда ничего не украл, но когда придет полиция, заберут вас обоих. Может быть, тебя не посадят вместе с ним в тюрьму на пару лет, но полдня ты наверняка проведешь за решеткой. Это его карма наложилась на тебя, но твоя карма проявилась в том, что ты находился рядом с ним в ту минуту. Точно так же карма родителей влияет на детей. Все твои глупости сказываются на ребенке. Передается ли карма? Нет. Если ты надеешься передать ее своему сыну и уйти свободным, то напрасно: так не бывает. Это всего лишь влияние. Находясь рядом с цветком, ты ощущаешь его аромат, но стать цветком не можешь. Если хочешь стать цветком, нужно изменить свою собственную природу. Даже моей дочери придется искать вершины своего сознания, основываясь на своей собственной природе. Вероятно, пребывание здесь, в этом энергетическом поле – хорошая для нее карма. У нее есть такая возможность, хотя она не медитирует; но ей не обязательно становиться духовной. Мы не знаем, какие условия ей достались. Это никто не может решить за нее. Ты все равно не знаешь, кто она, какие у нее качества, какова ее кармическая основа. Я не хочу вдаваться в подробности.

Я начал просто потому, что вы должны кое-что знать. Не судите о человеке на основании того, кем он является сейчас. У каждого за плечами есть очень много всего – может быть, хорошего, а может – плохого. Если у вас развита тонкая чувствительность, вы сможете просто взглянуть на человека и сразу увидеть кармы многих его жизней, здесь и сейчас. Так можно понимать людей, видеть, кто они такие.

Медитация может быть тем быстрым путем, который выведет вас на этот уровень тонкости, но для многих людей это невозможно: им не позволяют медитировать их кармы, их тело или ум. Чувствительность – одна из целей практик и крийя-йоги. Даже одно мгновенное прикосновение к человеку способно показать вам сотню его жизней и его карму. Не обязательно знать все подробности – в каком городе он родился, где жил, что ел сегодня на обед… Но важно знать общую тенденцию его кармы. Это не фантазии, не галлюцинации. Понимание должно быть кристально чистым, как будто вы видите это глазами. Тогда вы будете действовать и устанавливать взаимоотношения с людьми на другом уровне зрелости. Глядя именно на них, а не на их нынешний образ, вы будете точно знать, что нужно человеку в данный момент. Даже он сам может не понимать, что ему нужно, потому что знает только то, кто он сейчас. Ему не известно, кем он был в иной жизни. А вы это знаете и потому можете работать с совершенно другой зрелостью, которая не приходит через мышление. Чтобы обрести эту чувствительность, нужно работать над этим; другого пути нет.

Искатель: Учитель, ты много раз говорил нам, что горький опыт в этой жизни возникает из-за наших прошлых дел. Какой вид деятельности мы должны выбрать сегодня, чтобы избежать горечи в будущем?

Садхгуру: Горечь любого опыта не в том, что произошло. Она зависит от того, как ты получил и воспринял этот опыт. Что очень горько для одного человека, то может оказаться благословением для другого.

Однажды священник, проходя по кладбищу, увидел пораженного горем мужчину, который рыдал и бился головой о землю у могилы. «Моя жизнь! О! Как она бессмысленна! Из-за твоей смерти я вынужден влачить такое жалкое существование! Если бы ты жил! Если бы только жестокая судьба не вырвала тебя из этого мира! Насколько иным все могло бы быть!» Священник приблизился и сочувственно произнес: «Полагаю, что человек, лежащий в этой могиле, был очень важен для вас». – «Важен? Еще как! – мужчина зарыдал еще громче. – Это же первый муж моей жены!» Горечь заключена не в том, что происходит. Она в том, как ты позволяешь себе воспринимать происходящее. Точно так же прошлая деятельность или карма сформирована не действием, а намерением, с которым совершается действие.

Вот что происходит со всеми вами, если вы немного открыты для меня или для обучения: устраняется желание, и вы просто делаете то, что нужно. Вот что значит сознательность – отсутствие желания. Там, где нет желания, нет кармы. Вы просто делаете то, что нужно, а это и есть приятие. Это неограниченная ответственность – вы ни в чем не выражаете свое желание. В каждой конкретной ситуации вы делаете все, что необходимо, в соответствии с вашими способностями и уровнем сознательности. Карма строится только на желании: и хорошая, и плохая. Сила вашего желания – вот что создает карму.

Люди постоянно задают мне один и тот же вопрос: «Какова ваша миссия?» Я отвечаю: «У меня нет миссии, я просто дурачусь», – и они думают, что я ухожу от ответа. Они не понимают, что это самое глубокое утверждение о жизни в мире, на которое я способен, потому что не нужно никакого особого желания, чтобы просто делать то, что нужно. В этом случае, что бы ни происходило с вами, карма не создается. Все, что вы делаете, просто течет как надо. Так что карма существует только при условии вашей потребности в неких поступках. Когда ее нет и вы просто делаете все необходимое, нет и кармической привязанности к действиям. Это ни хорошо, ни плохо.

Искатель: Садхгуру, до тех пор, пока я не достигну состояния осознанности, в котором у меня будет выбор относительно того, как мне мыслить и как поступать, разве я не накапливаю еще больше кармы бессознательно? Как делается этот выбор?

Садхгуру: Вы спрашиваете: «В чем заключается мой выбор, пока я не достиг осознанности?» В этом вопрос?

Искатель: Как делается этот выбор?

Садхгуру: Каждый из нас совершает выбор; даже навязчивые влечения людей – это их выбор. Неосознанно сделанный выбор – это принуждение. Допустим, сейчас ты злишься. На самом деле ты сам выбрал злость. Где-то в глубине души ты полагаешь, что она поможет справиться с ситуацией. Но выбор сделан с такой неосознанностью, что его можно назвать компульсивным. Таким образом, ты выбираешь свои действия, но делаешь это бессознательно.

Как-то раз Шанкаран Пиллай пришел в бар со страусом и сел за столик. Заказав пиво, он повернулся к страусу: «А ты чего хочешь?» – «Тоже пиво», – ответил страус. Бармен налил им пива и сказал: «Это будет стоить сто пятьдесят шесть рупий и пятьдесят пайс». Шанкаран Пиллай сунул руку в карман и вытащил горсть денег. Сумма в горсти оказалась точной. На следующий день они со страусом снова пришли и заказали пиво. И снова Шанкаран Пиллай одним движением вынул из кармана ровно столько денег, сколько стоило их пиво. Вскоре это стало привычным делом. Потом в какой-то из вечеров, когда они вошли, бармен спросил: «Как обычно?» – но Шанкаран Пиллай ответил: «Нет, сегодня я хочу большой бокал виски». – «Мне то же самое», – сказал страус. «С вас двести семьдесят девять рупий», – подсчитал бармен. И опять из кармана появилась точная сумма. Бармен не мог больше сдерживать свое любопытство: «Простите, сэр. Как вам удается каждый раз вынимать из кармана ровно столько, сколько стоит заказ?» – «Ну что ж, – начал Шанкаран Пиллай, – несколько лет назад я прибирался на чердаке и нашел старую лампу. Я потер ее, появился джинн и предложил исполнить два моих желания. Первое желание состояло в том, чтобы у меня всегда хватало денег на любую покупку. Чтобы я мог просто положить руку в карман, и там всегда было нужное количество денег». – «Вот здорово! – воскликнул бармен. – Большинство людей попросили бы миллион долларов или что-то в этом роде, а вы всегда будете настолько богаты, насколько захотите, всю жизнь!» – «Это верно, будь то литр молока или „Роллс-ройс“, у меня всегда найдется точная сумма», – подтвердил Шанкаран Пиллай. Затем бармен спросил: «А при чем здесь страус, сэр?» Шанкаран Пиллай ответил: «А это мое второе желание. Я попросил, чтобы рядом со мной всегда была длинноногая цыпочка».

Сейчас все дело в том, чтобы переключиться на осознанный выбор, даже в отношении простых действий. Например, когда вы просыпаетесь утром, бессознательный выбор заключается в том, что вы не хотите просыпаться. Встает солнце, и вы автоматически прикрываете лицо одеялом. Ваше физическое тело хочет понежиться в постели еще немного, а потом еще немного. У него есть множество причин для того, чтобы не вставать. В вашей жизни есть столько ограничений, что во многих случаях вы бессознательно откладываете наступление дня. Но допустим, что вы запланировали завтра пойти на пикник. Не правда ли, вы проснетесь еще до рассвета? Вы сознательно приняли решение встать пораньше, вы рады, с нетерпением ждете нового дня. Вот увидите: солнце еще не взойдет, а вы уже будете на ногах. В противном случае вы бессознательно пытаетесь натянуть одеяло на лицо, потому что дневной свет – не самое желанное явление. С этим светом приходят сегодняшние котировки акций; новые и старые проблемы; с этим светом весь мир вторгается в вашу жизнь. Вы пытаетесь неосознанно отгородиться от этого. Но сейчас мы делаем выбор сознательно. Уже после пробуждения бессознательный выбор заключается в том, что вы хотите выпить чашечку кофе; тело находит в этом комфорт. Но вы можете осознанно выбрать: «Я приму холодный душ и выполню асаны йоги».

Вот почему появились аскетические пути: вы начинаете делать то, что обычно не казалось комфортным. Вы занимаетесь чем-то, что вам не нравится. Нечто такое можно делать только осознанно; другого способа нет. Верно? Приятные и удобные движения совершаются сами собой; однако то, что вам не нравится, можно делать только сознательно. Вот зачем нужен аскетический путь. Сейчас вы постепенно привыкаете быть сознательными в различных ситуациях жизни. Когда вы голодны, естественным побуждением будет схватить что-нибудь съедобное и отправить в рот. Но теперь вы делаете осознанный выбор: «Я очень голоден, но я не буду есть». Чтобы пойти и поесть, осознанность не нужна. Но чтобы держаться подальше от еды, без осознанности не обойтись. Например, в повседневной жизни мы принимаем пищу только два раза в день, или даже один раз. Когда приходит время обеда, вы, естественно, очень голодны, но начинаете есть не сразу. Вы ждете, пока все сядут. Ждете, пока у каждого на тарелке появится еда, затем произносите инвокацию^[43] и только после этого неспешно едите. Это требует сознательного присутствия. Когда вы голодны, просто подождать лишние три или четыре минуты – это требует от человека огромного количества осознанности. Хватать и есть было бы очень просто, но сознание от этого не станет сильнее.

Теперь в вашу жизнь вошла осознанность. Рано утром вы хотите выпить кофе, но вместо этого сидите и выполняете свою крийя-йогу. Вы можете сделать это, только обладая осознанностью. Пить кофе можно и в неведении. Я не говорю, что это невозможно делать осознанно, но и без осознанности кофе пьется очень легко. А вот практиковать крийи в неосознанности не получится. Таким образом вы развиваете осознанность в разных ситуациях. Может быть, в начале она сохраняется только полчаса в день, но постепенно вы привносите ее и в другие аспекты жизни. Идея состоит в том, чтобы она постепенно проникала во всю вашу деятельность. Вы можете видеть, как по мере развития осознанности повышается качество вашей жизни, но это не все. Важнейшая польза состоит в том, что, привыкнув поддерживать осознанность в различных ситуациях, вы сможете сохранить ее и в тот момент, когда придется расстаться с телом. В противном случае вам это не удастся.

Покидая тело, мы переходим из одного измерения в другое, освобождаемся из своеобразного рабства. Этот момент, кроме того, дает возможность окончательного освобождения. Когда жизнь прошла полный цикл, когда человек свободен от прарабдхи и собирается отбросить тело – новая прарабдха еще не определена. Образовалось свободное пространство, которое дает возможность полностью раствориться, если умирающий поддерживает необходимую осознанность. В этот короткий период, когда текущая прарабдха исчерпалась, а следующая еще не определилась, ваша ситуация похожа на ситуацию освобожденного существа. Умея сохранять осознанность, вы получаете возможность окончательного освобождения.

Искатель: Садхгуру, извини, что я тебя перебил. Значит ли это, что все наши усилия в этой жизни – это попытки избавиться от прарабдха-кармы? У нас ведь нет других карм, с которыми можно было бы работать.

Садхгуру: Есть некоторые другие кармы, которые пока не проявляются. То, что вы делаете сегодня, проявится на следующем этапе вашего бытия. Сегодняшние действия не созреют в этой жизни. Духовный процесс заключается в том, чтобы отбросить весь багаж, то есть санчита-карму. Это не работа с прарабдхой. Все моральные учения и попытка жить хорошей жизнью ограничены только распределением прарабдхи; это означает, что санчита обязательно проявится при следующей порции прарабдхи, и все это приведет к перерождению.

Здесь мы развиваем осознанность, стараемся осознавать в самых сложных ситуациях. Если другой человек обижает вас, вам не нужна осознанность, чтобы оскорбить его в ответ; но чтобы сохранить спокойствие, потребуется огромная осознанность, не так ли? Поэтому, просто занимаясь тем, что вам не нравится, вы обретаете огромное количество осознанности. Недавно я говорил вам в ашраме, что утром мы первым делом съедаем шарик нима^[44]. «Он горький – зачем начинать день с горечи? Почему бы не съесть что-нибудь сладкое?» Ним полезен для здоровья, но это не главное. Один из важных аспектов заключается в том, что вкус нима вам наверняка не понравится. Он горький, но именно с него вы начинаете день, потому что такой шарик невозможно съесть без осознанности. Кусочек шоколада тает во рту сам собой; но шарик нима требует осознанности. Таким образом в вашу жизнь вносятся определенные аспекты осознанности; они проникают в различные измерения вашего опыта: на физический уровень, на уровень дыхания, энергий и эмоций.

Используя эти аспекты, вы заметите, что на всех этих четырех уровнях – физического тела, мыслительных процессов, эмоций и энергий – появляется все больше и больше осознанности. Это непременно случится; нет никаких сомнений.

Итак, осознанность развивается, и постепенно вы начинаете видеть границы. Все больше и больше осознавая тело, вы обнаружите, что вы и тело – не одно и то же. Все больше осознавая ум, вы поймете, что вы и ум – не одно и то же. По мере того как вы все больше осознаете эмоции, вы заметите, что они отделены от вас. Когда осознанность проникает на уровень физической жизненной энергии, вы отделяетесь и от энергии. То, что вы называете «собой», постепенно становится бесформенным. Возможно, бесформенность еще не переживается как живая реальность; но она также означает безграничность. А форма – это ограничения. И в этом процессе, хотя опыт безграничности еще не достигнут, все-таки форма неизбежно ослабевает. Благодаря практике и методам, которые здесь даются, вы увидите, как ваша форма становится слабее; скорость этих изменений зависит от того, насколько интенсивно и усердно вы применяете методы в своей жизни. Ваша форма – это просто обман, творение созданной вами индивидуальности. Это всего лишь ограничение. Форма означает ограничение, не так ли? Она определяет пределы, а бесформенное безгранично. Духовный процесс – это постоянный поиск безграничного. Это некое разрушение формы, ведь невозможно искать безграничное, не зная, что это такое. Вам знакомы лишь границы, и потому вы начинаете их ломать. Разрушение всего ограниченного непременно выведет вас к безграничности. Безграничность невозможно создать. Разорвать ограниченное – вот все, что вы можете сделать. Таков весь процесс.

Искатель: Садхгуру, есть ли разница между желанием что-то сделать и собственно исполнением этого желания?

Садхгуру: Проистекает ли из желания действие? Не понимаю, как это можно разделить. Само желание – это уже некое действие. Оно ведь тоже появляется из осознанности. Если желания возникают неосознанно, это значит, что и действия совершаются неосознанно. Действие не обязательно должно быть физическим. Есть умственные, эмоциональные и энергетические действия. Пока все это происходит неосознанно, вы склонны верить: «Такова моя натура». Когда люди злятся и вы спрашиваете их, в чем дело, они говорят: «Это моя натура», – потому что такие состояния у них возникают компульсивно, сами собой. Все, что навязчиво проявляется в вас, вы называете своей натурой.

Это означает, что вы глубоко отождествили себя с этим действием. Когда есть такое сильное отождествление, не может быть и речи о какой-либо осознанности, о каких-либо сознательных поступках. Желание имеет те же характеристики. Оно является одним из видов действия. Мы не говорим, что действие возникает из желания; желание – это уже начало действия.

Слово «карма» буквально означает «действие», но действие – это не то, что вы совершаете своими руками. Качество ваших поступков заключается не в том, что вы делаете. Вот сейчас я поднимаю этот камень. Это действие. У камня нет своего качества, но мысленно я собираюсь размахнуться и бросить его в тебя. Я еще не бросил его, но карма уже создана. Я даже не успел его поднять. У меня есть только ощущение, что я хочу запустить камнем тебе в лицо, и тем самым я уже формирую карму. Если же я его брошу и он ударит тебя по лицу случайно – это уже карма другого рода, карма небрежности, а не гнева или чего-то еще. Но настоящая карма начинает создаваться одновременно с появлением намерения.

Искатель: Садхгуру, мне страшно!

Садхгуру: Да, у тебя очень большие проблемы, если ты еще не начал их решать. (Смеется.) Но представим, что я действительно беру этот камень и просто играю с ним, без каких-либо намерений. Однако он случайно падает тебе на голову. Останется синяк, но эта карма не так серьезна. Это карма небрежности. Она отличается от кармы, которую я создаю желанием ударить тебя. При этом выяснилось, что твоя голова пуста, но это твоя карма. (Смеется.)

Искатель: Учитель, чем отличается карма желания причинить человеку боль от кармы фактического причинения боли? Бросил ли я камень ему в лицо или только хотел это сделать – в чем разница?

Садхгуру: Если есть действие, будет и результат. Понимаешь? Результат – это не наказание, а средство проработки кармы. Созревание ваших поступков – это способ, каким жизнь пытается отрабатывать постоянно создаваемую вами карму. Если вы строите только умственную карму, то внешних последствий, событий для проработки, не возникает, и потому страдание всегда глубже.

Искатель: Садхгуру, иногда я на тебя злюсь. Злиться на тебя и злиться на кого-то другого – это разная карма?

Садхгуру: Сердиться на меня – очень плохая карма, скажу тебе честно! (Смеется.)

Искатель: А почему?

Садхгуру: Видишь ли, мы не говорим о «злости на кого-то». Ты злишься не «на кого-то», ты просто злишься. Твой гнев не имеет ничего общего с внешними явлениями. Дело в тебе. Сердишься ли ты на камень, Бога, своего гуру или на что угодно еще, твой гнев – это твой гнев, и он не имеет никакого отношения к другим людям или вещам. Это очень важно понять: никто, кроме тебя, не ответственен за твои эмоции. Но ты веришь, что они вызваны поведением других людей, и потому гнев возникает снова и снова. Если бы ты заметил, что дело только в тебе, это не длилось бы так долго.

Злость и раздражение по любому поводу проистекают из сильных симпатий и неприязни. Эти чувства вызваны очень глубоким отождествлением с образом мышления, с эмоциями, с определенным образом жизни – тем, который вы уверенно считаете наилучшим. Если кто-то не соответствует этому, вы злитесь. По мере того как усиливаются ваши симпатии и антипатии, укрепляется отождествление с тем или иным – и тогда всеми своими поступками вы исключаете все сущее. Если я говорю: «Мне это очень нравится», – я в значительной степени исключаю все прочие части бытия. Поэтому чем сильнее эмоция, тем глубже чувство исключения. Но процесс освобождения должен включать, а не исключать. Исключая, вы попадаете в ловушку. Включая, становитесь освобожденными.

Когда в вас включено все – не просто все вещи, но и само существование, – только тогда вы освобождены. Исключая, вы отделяетесь от бытия. Есть методы исключения, которые приводят к окончательному включению, но это другое дело. Это процесс постоянного разотождествления: «я не это, я не то». Вероятно, слово «исключение» применительно к такой практике будет неудачным и неправильно понятым. Речь идет скорее о том, чтобы перестать отождествляться с вашей одеждой, телом, семьей, каждой клеточкой тела, идеями, мыслями, образованием, культурой, всем на свете, говоря: «Я не это, я не то, я не что-либо еще». Как только вы прекращаете отождествляться со всем, что не является вами, вы снова становитесь всеобъемлющими. Итак, гнев – это всего лишь маленький индикатор направления вашего движения. Гнев сам по себе не карма; но исключать – это большая карма. Вот почему гнев переполняет вас – ведь вы не включили в себя кого-то или что-то. Гнев – это просто признак исключения, а вот оно создает сильную карму.

Искатель: Это страшно, Садхгуру! Даже моя мысль может создать карму? Как же быть, ведь ум способен создавать множество ненужных мыслей и эмоций.

Садхгуру: Да? Это не должно пугать, потому что каждую секунду у вас есть выбор. Сейчас, глядя на эту женщину и на то, как она сидит, некая часть вашего ума говорит: «С ней что-то не так. Она мне не нравится». Вы можете придать этой мысли огромное значение или не придавать никакого. Этот выбор у вас есть всегда. Появление самой мысли предотвратить невозможно, потому что она происходит из определенной культуры, в которой вы воспитывались; но придавать ей значение или нет, отождествляться с ней или нет – здесь выбор всегда за вами, каждое мгновение. Если вы отказываетесь выбирать, то да, каждая мысль может стать огромной кармой, ловушкой, процессом самоуничтожения.

Искатель: Создают ли карму просветленные существа? Например, когда Иисус злился, он создавал карму, Садхгуру?

Садхгуру: Что касается Иисуса – знаете ли вы один конкретный эпизод, когда он вошел в синагогу, в храм и выгнал оттуда всех торговцев? Он буквально физически вышвырнул их. А их было много. Его ярость бушевала так сильно, что никто не мог его остановить. Так что это был кродха, то есть гнев, не так ли? Иисус знал, что может играть с гневом некоторое время и уже в следующее мгновение растворить его. Он выплеснул вовне сильный гнев, а потом сказал: «Теперь мне пора уходить в горы». Он ушел в горы, побыл там, растворил гнев и вернулся. При мощных действиях необходимы такие перерывы. Что касается этого физического действия, то вы знаете, к каким последствиям оно привело. Не растворив гнев, он рано или поздно оказался бы в беде. Пощады не будет никому, понимаете? Закон есть закон. Следуя закону, вы идете по пути. Отступив от него, вы вынуждены заплатить. Если вы понимаете этот закон, вы можете сейчас же открыть дверь и уйти. Если вы его не понимаете, ищите хоть миллионы жизней – вы ничего не найдете.

Когда приходит интеллектуальное понимание, нужен следующий этап – превращение его в опыт. Но интеллектуальное понимание не обязательно. В цветок опыта можно войти изнутри. Это тоже правда. Рассудочные объяснения нужны лишь потому, что у людей не возникает стремления к непонятным состояниям. Они не хотят идти к неизвестной цели. Чтобы они сделали шаг, мы говорим: «Цель выглядит вот так. А ощущается вот так. Если ты шагнешь вперед, то в конечном итоге придешь вот сюда». Хорошо, когда есть такая возможность. В противном случае, если присутствуют доверие и любовь, в интеллектуальном понимании нет нужды. Вы просто движетесь к своему собственному растворению. Понимание потребуется для того, чтобы объяснить что-то другим людям.

Искатель: Садхгуру, выбирает ли ребенок родителей в цикле перерождения?

Садхгуру: Выбор происходит, да. Но это не означает, что ребенок выбирает сознательно. Представьте себе, что мы одновременно запускаем вас всех в этот зал. Заглянув внутрь через пару часов, мы увидим, что каждый из вас обосновался на каком-то месте, не так ли? Для этого есть причина. Эта причина – ваша карма. Карма может проявиться как боль в спине, и тогда вы устроитесь под стенкой. Карма может проявиться как привычка всегда прятаться и выглядывать из укрытия. Вы желаете сидеть в классе, но не хотите, чтобы вас вызвали к доске. В этом случае вы найдете большого человека и сядете за его спиной. Это обычно не осознается; вы просто это делаете. Ваша карма может заключаться в том, что вы всегда хотите быть в первом ряду, и вы окажетесь именно там. Неважно, где конкретно, но карма заставляет вас обосноваться в каком-то определенном месте.

Точно так же ваша карма приводит вас в некую материнскую утробу, со своими особыми тенденциями и качествами. Где-то в ожидании этой минуты пребывают миллионы существ. Существо просто выискивает подходящий вход и подключается. Речь идет не о том, что одного человека называют именем другого. Просто многие вещи оседают и располагаются в пространстве определенным образом, и каждый человек оказывается на своем месте в зависимости от своих качеств и склонностей. Вот и все.

Искатель: Садхгуру, есть ли такая вещь, как судьба?

Садхгуру: Как-то раз Папа Римский отправился в Соединенные Штаты, где у него было назначено много встреч. Он приземлился в Цинциннати, в штате Огайо. Его ждал стрит-лимузин с водителем – вы знаете, как выглядят лимузины. В США их делают невообразимо длинными. Папа почувствовал воодушевление, потому что никогда в жизни не водил такую машину. Он обратился к водителю: «Я хотел бы сесть за руль». Разве мог тот отказать великому иерарху? «Хорошо», – ответил водитель и пересел на заднее сиденье, а знаменитый пассажир занял его место. Наслаждаясь хорошей машиной, Папа Римский все сильнее, сильнее и сильнее давил на педаль газа. Вот уже автомобиль ускорился до девяноста или ста миль в час. Папа не чувствовал скорости, а полиция в штате Огайо ужасна. Если вы превысили скорость всего на две мили, блюстители закона вас настигнут. И, конечно, на хвосте у лимузина тут же появился автомобиль с мигалкой. Папа съехал к краю проезжей части. Полицейский вышел и осторожно, с рукой на пистолете, медленно приблизился к лимузину. Он посмотрел на водителя, потом на пассажира на заднем сиденье и сказал: «Подождите». Вернувшись к своей машине, он достал рацию, вызвал начальника полиции и закричал в микрофон: «Ты не представляешь, кого я только что поймал за превышение!» – «Да ладно, – удивился тот. – У Теда Кеннеди опять неприятности?» – «Нет, бери выше!» – «Это Челси Клинтон, что ли, пьяная за рулем?» – «О нет, еще выше!» – «Неужто сам президент?» – «Нет, еще выше, намного выше». – «Да брось, кто может быть выше президента Соединенных Штатов? Кто там у тебя?» – «Подумай сам, кто он такой, – важно ответил полицейский. – Но водителем у него работает Папа Римский».

Так что вы не знаете, кто управляет вашей машиной. Судьба – это то, что вы создаете неосознанно. Но можно строить ее и сознательно. Вы можете переписать свою судьбу. Именно это мы и пытаемся делать с вами в последние несколько дней. Если вы сумеете прикоснуться к своей внутренней сути и на мгновение увидеть, что все зависит от вас, то есть перенести фокус на себя, вы сможете переписать свою судьбу. Ваше внимание все время рассеяно, потому что вы считаете собой множество посторонних вещей – дом, машину, жену, ребенка, собачку, образование, должность, власть и прочие глупости. Если я лишу вас всего этого, вы почувствуете себя никем – согласны со мной? Итак, то, что вы называете «собой», сейчас рассеяно повсюду вокруг вас.

Когда я говорю «вы», это относится именно к вам, а не к этому ковру или стене, не к вашим детям и так далее. Если переключитесь на себя, вы сможете переписать свою судьбу так, как захотите. Сейчас вы – не стабильное, цельное существо, вы рассредоточены повсюду. Вы все еще усердно собираете ненужные вещи и пытаетесь складировать их внутри. Тогда они становятся вами. Вы еще не стали собой; вы – толпа. Судьба толпы всегда предопределена. Если же вы становитесь индивидуумом – а это слово в английском языке происходит от слова «неделимый», – вас больше невозможно поделить на части. Как только вы станете человеком по-настоящему, ваша судьба будет вашей. Я хочу, чтобы вы это поняли. Некоторые люди, которые вступают на духовный путь и хотят быстро развиваться, не заключают брак, отказываются от рождения детей и создания отношений, потому что, когда у вас есть жена или муж, ваше «я» отождествляется с другим человеком. Появляются дети, и вы отождествляетесь с ними. Теперь ваше «я» включает и их тоже. Таким образом вы постепенно расширяете свое отождествление, рассеиваетесь.

Однажды Индра, царь всех богов, решил посетить землю ради удовольствия. Вы знаете, боги для этого приходят на землю, а люди, наоборот, хотят попасть на небеса. Индра приземлился на нашей планете, и тут ему пришлось выбрать себе форму, то есть некое тело. Он выбрал тело кабана, потому что обычно оно лучше всего служит физическому удовольствию. Он стал кабаном, нашел себе привлекательную свинью, и они начали жить вместе. Затем у них народились десятки поросят. Индра глубоко привязался к своей жене и детям.

Прошло много месяцев. Все боги на небесах ждали его возвращения. Они думали, что он предпримет лишь короткое увлекательное путешествие, но он все не появлялся. Тогда они спустились посмотреть, что происходит, и увидели весь этот свиноводческий бизнес. Они пытались втолковать ему: «Ты Индра! Что ты здесь делаешь в теле кабана? Пойдем с нами». Он отвечал: «Ничего не делаю», – настолько глубоко он погрузился во все, что его окружало. Вернувшись на небо, боги начали совещаться: «Что делать, как вернуть нашего царя?» Один из них предложил: «Он слишком привязан к своим детенышам. Давайте убьем одного из них. Индра осознает и вернется». Они убили одного из этих прекрасных поросят. Но когда погибает один, вы еще крепче держитесь за остальных. Предположим, у вас было пятеро детей, и вдруг вы потеряли одного из них – тогда вы только сильнее цепляетесь за оставшихся четверых. Потеряв еще одного, вы еще сильнее переживаете привязанность к оставшимся трем. Поэтому боги убили одного, затем еще одного, и еще – а Индра держался за остальных все крепче и крепче. В конце концов боги истребили всех его детей. Тогда он и его супруга занялись производством новых поросят. А боги подумали: «О! Больше всего он привязан к жене. Если мы убьем ее, он вернется». Так они убили и жену. После смерти своей прекрасной половины Индра очень переживал. Но через несколько дней его друзья и родственники-свиньи предложили ему жениться на другой свинье. Они всегда так делают, верно? И снова начался весь большой бизнес.

Боги пребывали в растерянности. Но к ним пришел Нарада, небесный мудрец, и строго сказал: «Зачем вы уничтожили всех этих невинных существ? Объект привязанности Индры – это его собственное тело. Если вы разрежете его тело, он придет». Боги так и сделали – разрезали его тело на две половины. Индра вышел на свет и воскликнул: «Какого черта я здесь делаю?» После этого он вернулся на небеса.

Вот как глубока связь с телом. Это источник любого цепляния. Не нужно искать корня привязанности где-либо еще. Не нужно дистанцироваться от разных вещей в вашей жизни; но если теряете бдительность, то ваша судьба предопределена. Какой бы ни была ваша карма, она проявляется. Если же вы становитесь индивидуальностью, то значение саньясы или брахмачарьи заключается в том, чтобы перенести все внимание на самих себя. Когда я говорю «вы», это просто вы, даже не ваше тело и не ум. Если вы не можете быть такими, вы просто выбираете еще одно отождествление. Назовите собой себя и вашего гуру. Вы можете привязаться к гуру без каких-либо колебаний, потому что с его стороны запутанность не появится. Вы можете запутываться как угодно, но ему это не грозит. Когда достигнете зрелости, вы сможете отбросить эту привязанность. С другими отношениями это никогда не получится. Даже если вы захотите стать свободными, другой человек не отпустит вас. Вы можете либо сами переписать свою судьбу, либо, если такое осознание не приходит, довериться мне, и мы легко перепишем ее вместе. Так что не беспокойтесь из-за предопределенности. Развивайте стремление расти, растворяться, знать. То, что должно произойти, произойдет! Зачем беспокоиться обо всем этом?

Искатель: Учитель, ты говоришь, что если я должен стать индивидуальностью, то мне нужно сосредоточиться на себе.

Садхгуру: Если ты стал индивидуальностью, то твоя судьба в твоих руках. Имея выбор, что ты предпочтешь – рабство или свободу? Ты выберешь свободу, потому что самое глубокое стремление всего живого – это стремление стать свободным, освободиться от того процесса, который мы называем жизнью или смертью. Если твоя судьба строится осознанно, то следующий шаг происходит сам по себе, потому что жизнь внутри тебя достаточно мудра, чтобы выбирать свободу, а не рабство. Ты плетешь сети рабства вокруг себя лишь по причине неосознанности.

Искатель: Садхгуру, может ли карма, которая есть у нас в момент умирания, привести нас из человеческого тела в тело змеи или крошечной амебы? Движется ли наша эволюция не только вверх, но и вниз?

Садхгуру: Не стоит называть это движением вниз, потому что иногда человек может принять форму животного, чтобы прожить определенные аспекты жизни. Допустим, у вас есть некие желания, которые еще не исполнились. Вы очень хотите собрать миллиард рупий. Вам не хватает ни сообразительности на то, чтобы их заработать, ни смелости на то, чтобы пойти и ограбить банк. Это не ваши пути. Какие у вас есть возможности? Только накапливать. Заработав десять рупий, вы сэкономите пять. Вы будете морить себя голодом. Вы пройдете через все виды трудностей, лишь бы копить, копить и копить. Вам нужен миллиард рупий. Процесс накопления настолько медленный, что, скорее всего, к моменту смерти вы не сумеете достичь своей цели. Допустим, вы собрали только полмиллиарда. Умирая, вы все еще будете во власти своего желания. Ваша карма не знает, что именно вы хотите копить – деньги или камни. Не важно что – лишь бы собирать. Карма не обладает различающей мудростью. Она подобна генам – только это более тонкие, не физические гены. Карма знает одно: вам нравится что-то собирать и складировать. Так что в следующей жизни этот ген приведет вас в ситуацию постоянного накопления. Какая форма вам подойдет? Может быть, муравья или пчелы. Мы не знаем.

Это образные примеры. Если в вас доминирует какое-то конкретное качество, то вы будете стремиться обрести такое тело, в котором легче всего будет использовать это качество. Это не обязательно должна быть животная форма. Вы можете появиться и в человеческом теле, в такой ситуации или среде, в которой ваше стремление проще всего реализовать.

Искатель: Садхгуру, является ли духовность преимуществом исключительно человеческой формы жизни или эта возможность доступна и для других существ?

Садхгуру: Знают ли другие формы жизни, другие существа на этой планете о духовности? Можем ли мы вернуться в подобное состояние? Это не вопрос прямого или попятного движения; просто жизнь всегда прокладывает свой путь согласно своим тенденциям. Традиционно мы называем их васанами. Вы знаете, что такое васаны? Дословно это слово означает «запах». Излучаемый вами запах зависит от тех накоплений, которые вы в себе храните, и притягивает соответствующие явления.

Представьте себе цветущее дерево. Его цветки и аромат привлекают пчел. Если где-то есть грязь, на нее летят мухи. Так действует васана – она определяет и ваш собственный аромат, и ту среду, которая образуется вокруг вас. Это не воздаяние; не награда и не наказание; не развитие и не деградация. Просто природа проявляется в соответствии с вашими качествами.

Представим, что ты обжора. Я этого не утверждаю, а просто привожу пример. Допустим, ты слишком одержима едой и думаешь о ней даже в момент смерти. Из этого складывается твоя васана. Ты никогда не испытываешь настоящего удовлетворения или сытости. Тебе всегда мало, все время хочется еще. Эта карма в тебе очень сильна. Тебе подойдет, скажем, тело свиньи, потому что она может есть непрерывно. И вот ты принимаешь тело свиньи. Это не наказание; просто природа пытается отработать определенное качество. Тенденция, которая не может быть реализована в человеческом теле, реализуется в другом, более подходящем. Это не значит, что Бог решил исправить тебя или превратить в свинью. Просто определенное качество стремится таким способом реализоваться. Еда была чрезвычайно важна для тебя, и теперь твои тенденции подбирают себе тот тип тела, в котором они могут проявиться и исчерпаться. Давайте не будем приводить новых примеров (смеется); одного достаточно. Так что такая возможность существует, но реализуется редко, потому что у природы есть свои способы застраховать вас от этого.

Когда мы говорим, что вы живете полной жизнью, мы имеем в виду нечто, называемое «прарабдха», или «выделенная карма». Ваше существование здесь управляется вашей кармической структурой. Не будь этой кармы, вы не пробыли бы здесь ни минуты. Не знаю, замечали ли вы нечто подобное. Бывает, что пожилой человек страдает бессонницей – например, спит всего полчаса в сутки. Но когда он достигает определенного возраста, его сон становится глубоким и долгим. Это называется «спит как бревно». Это изменение указывает на то, что его прарабдха заканчивается. Затем она совсем исчерпается – это не значит, что завершится вся его карма; но часть ее подойдет к концу. Внезапно в человеке появляется новое ощущение свободы и успокоения. Если в этот период он не начинает создавать что-то еще, то его жизнь приближается к финалу. Это очень ясно видно. Ой! Я не должен был рассказывать вам все эти вещи. Теперь при виде крепко спящего старика вы будете думать, что завтра он умрет. Так что, если ваша свекровь в преклонном возрасте спит до полудня, не спешите радоваться. (Смеется.) При исчерпании прарабдхи к человеку приходит состояние равновесия и невозмутимости. Смятение покидает его, потому что доля кармы, назначенная для этой жизни, отработана. Поэтому вероятность того, что он примет тело другого типа, отличное от человеческого или менее развитое, весьма мала. И все же она есть. Однако с теми из вас, кто следует за мной, этого не случится. Определенные обстоятельства не позволят этому произойти, уверяю вас.

Теперь посмотрим на других существ и на их духовные возможности. Природа дарит им свободу передвижения в духовном плане. Они просто продолжают развиваться сами по себе. Им не нужно ничего знать; это бесплатная поездка. Но некоторые существа кое-что знают.

Однажды на воротах Шанкарана Пиллая появилось объявление: «Продам говорящую собаку». Один прохожий позвонил в дверь. Ему открыл Шанкаран Пиллай и сказал: «Собака на заднем дворе». Человек прошел на задний двор и увидел сидящую дворнягу. «Ты умеешь говорить?» – спросил он. «Ага», – кивнула дворняга. – «Расскажи мне о себе». Собака задумчиво посмотрела в небо и начала: «Ну, я обнаружила этот дар в довольно молодом возрасте и решила помочь правительству; поэтому я рассказала о своих способностях начальникам секретной службы, и они тут же начали отправлять меня из страны в страну, и везде я сидела в комнатах со шпионами и мировыми лидерами, потому что никто не предполагал, что собака может подслушивать. Целых восемь лет я была одним из самых ценных разведчиков. Но постоянные разъезды меня утомили, да и годы уже не те, так что я решила остепениться. Поэтому я устроилась в аэропорт – выполнять секретную работу по обеспечению безопасности. В основном я бродила рядом с подозрительными персонажами и слушала. Я обнаружила там невероятные мошеннические схемы и получила кучу медалей». Дворняга тяжело вздохнула и добавила: «У меня была семья, целый выводок щенков, а теперь я просто на пенсии». Прохожий был потрясен. Вернувшись к воротам, он поинтересовался у хозяина дома, сколько тот хочет получить за своего питомца. «Двести рупий», – сказал Шанкаран Пиллай. Гость еще больше удивился и воскликнул: «Покупаю! Только объясни мне одну вещь: с какой стати ты продаешь такую уникальную собаку всего за двести рупий?» Шанкаран Пиллай ответил: «Ах, она слишком много врет!»

Некоторые существа в решающих ситуациях осознают не только свое физическое тело, но и многое другое. Особенно часто такие качества встречаются у коров, змей и ворон. Возможно, вы слышали такую индийскую народную мудрость: если у вас умирает отец или дед, вы должны покормить корову, змею или ворону. Причина в том, что эти животные способны проявлять некую осознанность в решающих ситуациях.

Искатель: Садхгуру, как Рамана Махарши приводил к просветлению животных, таких как корова и ворона? Как он освобождал их от кармы?

Садхгуру: Ты полагаешь, что тебе было бы легче, если бы ты родился коровой или вороной? Ты видишь здесь препятствия к росту? Откуда вопрос о просветлении животных? Ты спрашиваешь, как Рамане Махарши удавалось вызвать у животного пробуждение или освобождение, то есть мукти. Видишь ли, никто не сможет помочь просветлеть животному, если оно никогда не рождалось человеком. Это возможно лишь в том случае, если у существа был опыт человеческого рождения и по каким-то причинам оно теперь появилось на свет в теле животного. Тогда необходимо вернуть его к человеческой природе внутри этого животного тела и помочь выбраться из этой ситуации. Но вы никогда не сумеете заставить животное что-либо понять, потому что у него отсутствует сама эта способность, это сознание. У других существ нет того, что есть у людей. Их необходимо вернуть в человеческое качество. Только так их можно освободить, это единственный способ.

Представь себе, что сейчас ты живешь в какой-то другой форме, не человеческой. В этой форме, на этом уровне сознания, никакое духовное постижение не возможно. Ты не сумеешь освободиться с этого уровня; но если хотя бы в одном предыдущем рождении ты был человеком, то я верну тебя к той жизни и оттуда выведу к освобождению.

Фактически я возвращаю вас к человеческой жизни, пока вы всё еще физически находитесь в животной форме. Только тогда освобождение возможно. Допустим, в вашей жизни некоторые второстепенные кармы становятся главными – например, еда. Может быть, вы искусный йог и сделали много важного, но еда стала большой проблемой внутри вас, потому что вы все время отказывали себе в нормальном питании. Следовательно, цепляние за еду не полностью исчезло. Если этот йог еще раз придет сюда в человеческом обличье и будет расти как все люди, на его пути встретится множество соблазнов. Сейчас препятствием для него является только еда. Все остальное он в целом прояснил. Поэтому, осознанно или нет, он не хочет возвращаться в человеческую форму, чтобы снова не заблудиться во всех процессах взросления. В результате он рождается, скажем, свиньей, поскольку ему осталось проработать только привязанность к еде. Животные почти не накапливают карму, и потому он, конечно, прогрессирует. Процесс эволюции у животного происходит естественно, за счет того, что оно не создает кармы. Это только растворение и прогресс; существо само собой движется к высшим формам жизни.

Искатель: Садхгуру, то есть мы развиваемся, но можем переходить из человеческого рождения в животное состояние и обратно?

Садхгуру: Вы движетесь по такой схеме: иногда прыгаете вверх, иногда в сторону, а иногда вниз. Это постоянная игра в «Змеи и лестницы». Пока есть змеи, вы поднимаетесь на ступеньку выше, но там на вас бросается змея и возвращает на круги своя. Несколько дней вы карабкаетесь вверх, но потом опять возвращаетесь вниз. Это продолжается без конца. Вот как устроены эти лестницы: то ступенька, то змея, то ступенька, то змея. Но здесь мы даем вам средства, с помощью которых вы удаляете всех змей. Если вы просто возьмете на себя ответственность, то ни одной змеи на вашей лестнице не останется. Вы уже не будете создавать карму. Сосредоточив все внимание на себе, вы увидите, что сами являетесь источником всего происходящего. С той минуты, когда это осознание входит в вас, вы больше не создаете карму; с этим покончено. Теперь вы будете работать только с тем, что уже накоплено. Это очень просто. В противном случае вы будете без конца опустошать себя с одной стороны и заполнять с другой.

Жизнь так и будет течь. Мы не знаем, насколько долго. Много-много-много жизней все будет продолжаться именно так, пока вся ваша энергия не сосредоточится на вас самих. Когда все внимание сосредоточено на себе, оно не только сжигает прошлое, но и закрывает путь к падению; вы уже не соскользнете вниз. Обретается новая сила, новая свобода. Верно? Возникает чувство благополучия. Все это происходит в одно мгновение, потому что падение остановлено. Вы уже сделали шаг вперед – по той простой причине, что находитесь здесь. Пожалуйста, посмотрите на свою собственную жизнь, с самого раннего возраста, когда вы себя помните, до недавнего времени, например до прошлого года; вы увидите все то бремя, что собрали. Просто посмотрите на весь тот негатив, который постепенно скапливается у каждого человека. Упасть легко, не правда ли? Одни сползают вниз очень быстро, другие медленнее, но в основном это происходит с каждым. С общепринятой точки зрения вы накапливаете богатство и прочие полезные вещи, но с точки зрения жизни вы непрерывно скользите вниз, с самого детства и по сей день. К тому времени, когда большинству людей исполняется пятьдесят или шестьдесят лет, их умы настолько загружены, что это видно невооруженным глазом. Некоторым удается скрывать упадок за внешним лоском, но в случае большинства людей он очевиден.

Как только в вас проникает какая-то осознанность, становится проще прорабатывать прошлое, пробираться сквозь него. Одно дело – идти за водой с ведром, другое дело – с ситом. Вот что вы делаете со своей жизнью. Ваш ум полон дырок. Ваша жизнь полна дырок. При этом вы хотите что-то поймать и удержать. Что вы можете поймать? Не важно, сколько дырок в вашем сосуде, одна или сто. Пока они есть, вы не принесете воды. Вы придете с пустыми руками.

Так происходит из жизни в жизнь. Ничего не достигается, ничего не сохраняется; вы приходите и уходите, переживаете рождение и смерть. Пунарпи джананам, пунарпи маранам^[45]. Только когда вы устраните отверстия в своем сосуде, вам не придется ходить к реке. Река придет к вам сама. Вам больше не нужно будет искать Бога. Не нужно будет искать истину. Когда есть правильное восприятие, истина присутствует сама собой. Она важнее, чем вы и я. Она важнее самого существования. Вы обретаете ее не потому, что ищете, а потому, что готовы к ней. Это не кусок камня, алмаз или что-либо еще, что можно найти. Она есть везде и всегда. Необходимо лишь обрести правильное восприятие. Почините свой сосуд, и все произойдет само собой. Как это сделать? Прежде всего, перестаньте «прокалывать» себя – это самое главное. Если вы прекратили пробивать в себе новые дыры, старые легко заделать. Не создавайте новых негативных состояний, новой кармы – и с прошлой вы справитесь без труда. Единственная проблема в том, что постоянно строится новая карма. Если это остановить, душевная энергия будет прибывать с каждым днем. Дела пойдут вверх. Падение уже невозможно, потому что каждую секунду здесь, везде, внутри вас, вне вас – присутствует Бог и Его благодать. Сейчас у вас просто нет подходящего сосуда, чтобы принять Его, вот и всё. Следите за собой и не создавайте новых отверстий в себе. Это самый важный аспект садханы.

Искатель: Учитель, ты сказал, что в индийской традиции почитаются корова и змея. Значит ли это, что другим животным сострадать не нужно?

Садхгуру: Нет, конечно. Сострадать нужно всем. Здесь всем животным поклоняются оптом. (Смеется.) Видите ли, сострадание необходимо даже в том случае, если вам нужно убить какое-то животное ради пропитания; в этом нет никаких сомнений. Даже для малоразвитого человека змея и корова всегда представляли собой табу – только потому, что они воплощают обязательные шаги в процессе эволюции души. Если вы испытываете одинаковое сострадание ко всем, то выделять коров и змей нет необходимости; однако примитивному человеку, привыкшему убивать, это правило позволит пощадить хотя бы этих двух представителей животного мира, ведь они являются потенциальными людьми. Убить их – все равно что убить человека. Если вы зарежете курицу, полиция не посадит вас за решетку. Только убийство человека считается преступлением, и за это вас арестуют, не так ли? Почему бы не питать одинаковое сострадание ко всем формам жизни – ведь смерть одинаково тяжела для всех, верно?

В индийской традиции закон гласит: убить человека – это преступление; убить корову или змею – тоже преступление. Однако убийство других животных не считается преступлением – ведь очень часто люди делают это ради пропитания, ради выживания. Сегодня корова считается единственным животным, которое обладает человеческими эмоциями. Когда ты переживаешь страдание, она проливает слезы. В Индии у людей очень глубокие отношения с коровами. А змеи чрезвычайно чувствительны к определенным типам энергий. Эти рептилии всегда притягиваются туда, где проводятся медитации или ритуалы.

Искатель: Змеи и их символизм преобладают в этой культуре. Им здесь поклоняются, и похоже, что в йоге они тоже имеют большое значение. Почему же они считаются злом на Западе, особенно в христианстве? Садхгуру, ты можешь это объяснить?

Садхгуру: Все охотятся за моими змеями; даже ты уже начинаешь! (Смеется.) Мне кажется, мы много раз говорили о том, почему змеи так важны и каково их значение.

По сути, один из аспектов – это символизм кундалини. Природа этой энергии имеет сходство со змеей, как в движении, так и в неподвижности. Другой аспект заключается в том, что змея находится на очень важном этапе эволюционного процесса. Обезьяна далеко продвинулась на пути эволюции тела, а змея – на пути эволюции бытия. Вот почему в этой культуре нельзя убивать змей. В Индии, если вам случится невольно убить змею или найти уже мертвую, вы должны устроить ей надлежащие похороны, потому что с точки зрения своего бытия она очень близка к человеку. Таким образом, убийство змеи равносильно убийству человека. Это еще один аспект; их много. Как вы знаете, вокруг меня всегда были змеи. Люди жалуются на меня за то, что в моем саду полно змей. Особенно их тревожит один мой близкий друг; он очень большой, и все его боятся. Но он очень красивый. Никто не замечает его красоты – всех беспокоит лишь его размер! (Смеется.)

Западная культура негативно относится к змеям, главным образом, из-за грубого и неверного толкования некоторых аспектов христианской философии. Змея считается воплощением зла или даже посланником дьявола, потому что она побудила Еву съесть яблоко. На этой планете жили два идиота: Адам и Ева, и они вообще не понимали, в чем между ними разница. Видите ли, если мужчина или женщина сознательно, по своему выбору, преодолевает двойственность мужского и женского, выходит за рамки своей гендерной идентификации, – это замечательно; но вовсе не осознавать наших различий – глупость. Адам и Ева не были просветленными и свободными, они были невежественными – настолько невежественными, что вообще не понимали ситуацию. Как в этом случае появилась бы жизнь? Но на сцену вышел змей-искуситель и соблазнил Еву, потому что она оказалась не таким крепким орешком. (Смеется.) Так зародилась жизнь на этой планете.

Если вы верите, что жизнь на Земле сотворена Богом – посмотрите, что сделала эта змея. Она дала импульс всей дальнейшей жизни. А теперь скажите мне, является ли змея агентом божества или агентом дьявола. (Смеется.) Наверное, она представляет Бога, не так ли? Все, что побуждает к жизни, должно быть божественным проявлением. Лишь тот, кто безнадежно глух к дыханию жизни, кто в своем невежестве отрицает основу биологии бытия, может называть посланцем дьявола змею, пробудившую жизненные процессы на этой планете. Если вы любите жизнь, вы обязательно увидите в этом животном явление божества. В Индии мы именно так это и видим. Сам Шива держал змей не у своих ног, но над головой, потому что змея рассматривается как значительный шаг к жизни, к человеческим возможностям. Змеи есть буквально во всех индийских храмах, куда бы вы ни зашли. Хотя бы маленькая змейка. По крайней мере, во всех древних храмах. Сегодня многие храмы строятся похожими на ваши торговые комплексы и, вероятно, служат той же цели. Вот там, наверное, змей держать не станут; но в любом древнем храме для них есть место. Змеи – это очень важный шаг в эволюционном процессе бытия, и во многих отношениях они являются стимулятором жизни. Для нас в Ише они очень важны по многим причинам; кое-что вы знаете, а что-то еще вам предстоит узнать. Мне очень хорошо среди змей, но если я буду слишком много говорить о них, это вызовет у людей паранойю.

Видеть змею как посланника дьявола – невежество. Если Бог всемогущ и сотворил всё, то Он создал и дьявола. Тогда Он должен найти полезную роль и для дьявола! Иначе мы обошлись бы без этого символа абсолютного зла. Если вы верите, что все является творением Бога, и если Бог, очевидно, создал дьявола, то вы должны быть достаточно зрелыми, чтобы понять и принять, что дьявол со всеми своими посланниками тоже занимает достойное место в процессе творения. Они ведь служат какой-то цели, верно? Лишь примитивный ум делит жизнь на «добро» и «зло». Любому, кто действительно знает жизнь, чуждо такое разделение. Мы, конечно, тоже выбираем; но наш выбор совершается с точки зрения того, что ведет к свободе, а что – к рабству. Мы не колеблемся между добром и злом. Мы выбрали определенный путь не потому, что считаем остальные пути плохими. Мы решили сегодня медитировать и не пить алкоголь не потому, что считаем алкоголь злом. Мы медитируем, потому что медитация ведет нас к свободе. Алкоголь вел нас к рабству, но мы выбрали свободу; вот и всё. Любой сознательный человек естественным образом выберет свободу. Мы делаем такой выбор не из соображений морали: «это плохо» или «это хорошо». Мы действуем осознанно. «Добро» и «зло» суть продукты незрелого ума. Как только появляются эти две категории, тут же начинается борьба. Каждый сам решает, что для него «добро», а что «зло».

Взгляните: с первых дней творения змеи отвлекают Адамов и Ев. Половина мира считает, что змея служит агентом дьявола из-за того, что Ева не удержалась и съела яблоко. Но, похоже, оно ей не повредило – ведь если бы Бог не желал продолжения жизни, то не допустил бы этого события. Вот корень жизни – яблоко, пробудившее все остальное на этой планете. Если жизнь – это Божье творение, то, безусловно, и змея была от Бога.

Искатель: Садхгуру, верно ли, что наша внутренняя природа всегда работает на развитие?

Садхгуру: Чарльз Дарвин сказал, что вы все обезьяны; просто у вас отвалились хвосты, и вы стали людьми. Когда ты был обезьяной, ты не планировал стать человеком. Природа просто подтолкнула тебя к эволюции. Живя в человеческом теле, ты можешь развиваться только сознательно. Бессознательная эволюция для тебя закончилась. Бессознательно совершается только физическая эволюция; но если ты родился человеком, то эволюционный процесс теперь в твоих руках.

Искатель: Теория Дарвина утверждает, что человек произошел от обезьяны. Учитывая численность людского населения, к сегодняшнему дню обезьяны должны были бы исчезнуть!

Садхгуру: Нет, слишком много обезьян сидят здесь; они притворяются людьми, но мало чем на них похожи. (Смеется.) Я не шучу. Весь процесс, представленный в теории Дарвина, не играет существенной роли в эволюции бытия. Однако важными шагами в его эволюции являются эти две формы: корова и змея. Дарвин говорил только об эволюции физических организмов. Он не утверждал, что каждое существо должно пройти через стадии рептилии, птицы, млекопитающего и так далее. Он говорил только о телах, о том, как развивается вся природа на этой планете, как развиваются растения и животные. Когда-то здесь не было ни растений, ни животных. Не было органической формы жизни, но позднее она появилась. Растения стали растениями, а животные – животными. Дарвин исследовал только физическую эволюцию.

Искатель: Учитель, людей в мире становится все больше и больше. Не значит ли это, что другие формы жизни эволюционируют в человеческую форму? Если так, то почему других форм не становится меньше? Как это вписывается в эволюционный процесс?

Садхгуру: Сейчас ты мыслишь в категориях количества. Допустим, когда-то здесь был миллион жизненных форм. Сейчас в городе живет миллион человек; это означает, что все прежние формы должны были исчезнуть. Такова твоя логика? Она ошибочна. Числа здесь не играют роли. Предположим, я создаю миллиард пузырьков, и в них содержится весь воздух. Где взять еще воздуха для новых пузырьков? Вот в чем вопрос, не так ли? Жизнь устроена иначе; безграничное не описывается арифметикой. Дарвин никогда не исследовал эту сферу жизни, не выяснял, как она возникла. Он занимался только ее развитием, описывал эволюцию, которая происходила на нашей планете, начиная с окаменелостей и так далее. Затем он создал свою теорию, которая объясняет естественный процесс развития физических форм. Он показал, как нынешнее утонченное человеческое тело произошло из той грубой формы, которая была создана ранее. Дарвин говорил только об этом. Он никогда не изучал жизнь как таковую. Эволюционные и кармические законы не противоречат друг другу; они поддерживают друг друга. Если теория Дарвина верна для физических организмов, то должен существовать аналогичный эволюционный процесс для самого бытия, для внутренней природы, верно? Возможно, он происходит не так, как развитие тела, но схожая эволюция должна иметь место. Существует ведь движение от грубого к тонкому.

Искатель: Дорогой Садхгуру, ты много раз говорил, что мы функционируем на основе ума. В таком случае, как использовать это состояние, чтобы стать более открытыми и свободными?

Садхгуру: Видите ли, открытость означает, что вы не должны быть «кем-то». Ограниченное отождествление должно полностью исчезнуть. Только тогда вы по-настоящему и полностью открыты. Сейчас это невозможно, поскольку средства для этого ограничены. Некоторые люди говорят: «Я абсолютно открыт», – но это иллюзия. Я всегда настаиваю: никогда не думайте об освобождении; никогда не думайте о свободе; никогда не думайте об открытости. Думайте о том, что вас связывает. Сейчас ваши руки и ноги связаны. Вы думаете о свободе. Это бесполезно. Вам видно только то, как нужно обращаться с веревками, которые связывают вас, – вот чем следует заняться. Романтикам это может показаться неинтересным: они хотят фантазировать о том, как свободно и легко они будут летать по небу. Но освобождение не имеет ничего общего с романтикой. Оно вполне реально и достижимо. Вы очень легко можете освободиться из рабства, в которое сами себя отдали. То же самое касается открытости и закрытости. Что закрыло вас? Прежде чем мы рассмотрим, как стать открытыми, скажите, что закрывает вас?

Искатель: Эмоции.

Садхгуру: Не только эмоции. Есть четыре измерения, которые могли сделать вас закрытыми по многим причинам. Ваш ум может быть закрыт из-за влияний, которым он подвергается. Когда ум закрыт, эмоции тоже оказываются в замкнутом круге, потому что вы чувствуете то, что думаете. Ваши эмоции подчиняются мыслям. Это не всегда осознается, но это так. Кроме того, закрытыми могут быть ваше физическое тело и энергии. Если пригласить на какое-нибудь посвящение двух человек, которые ничего не знают о духовных процессах, вы увидите, что один из них воспримет происходящее с абсолютной открытостью. А другой человек не сможет открыться, хотя мысленно желает этого или даже молится о том, чтобы это случилось с ним. Причина в том, что он закрыт либо на уровне физического тела, либо на уровне энергий, но не осознает этого.

Закрытость обусловлена теми структурами, которые мы построили за определенный период. Мы называем их кармой. В Индии мы говорим «васаны» или «санскары». Вы возвели стены вокруг себя. Они были необходимы для вашего выживания. Вы слишком старательно их укрепляли, поскольку все ваше внимание было сосредоточено на выживании. Но сейчас та же самая стена, которая вас защищала, стала ограничением. Она вам больше не нужна, но вы не знаете, как от нее избавиться, потому что до сих пор занимались только укреплением. Например, сейчас, когда этот автобус везет нас в Бадринатх, Суман полностью опустила занавеску, чтобы защититься от солнца и пыли. Пройдет время, погода переменится, и Суман захочет открыть шторку, но не сможет этого сделать, потому что винтики заржавеют. Не сумев открыть окно, она расстроится.

Такова ситуация многих людей в мире – почти всех; они озабочены проблемами безопасности или просто подчиняются инстинкту выживания. Тело, ум, эмоции и энергии создали себе своеобразные коконы. Эти коконы помогали людям защищаться в атмосфере опасности; но когда появляется стремление достичь других измерений, защитные укрепления становятся сильнейшим ограничением. Когда вы были маленькими детьми, родители защищали вас. Это было классно, вы наслаждались защищенностью. Вам было комфортно сидеть у мамы на коленях. Но теперь вы выросли – вам хочется спрыгнуть с ее колен и убежать. Если родители не разожмут своих объятий и не отпустят вас, вы начнете бороться и ненавидеть то, что вас удерживает. Карма действует так же. Это не вопрос правильного или неправильного. Границы создавались с определенным пониманием благополучия. Но когда задача выполнена и вам, естественно, хочется большего, защита становится ограничением.

Какие бы духовные процессы мы ни начинали – на всех уровнях тела, ума, эмоций и энергий – все эти измерения постепенно удается открыть, но легче всего этому поддаются ум и эмоции. Открыться на уровне ума – принципиально важно, потому что это в ваших силах. Энергия, например, не в вашей власти, и вы не знаете, как ее открыть. То же самое касается физического тела, но ум вы можете открыть сознательно.

Вот почему много говорится об открытости ума; это важно, и сейчас это наиболее доступно для людей. Для открытия других измерений есть садхана; вам не обязательно понимать ее механизмы. Вы просто выполняете садхану, и все открывается. Но если открывается энергия, если кармическая структура раскрывается и становится более восприимчивой на энергетическом уровне, то вам не нужно беспокоиться ни об уме, ни об эмоциях, потому что внезапно меняется все. Есть также пути, ведущие через ум, эмоции или тело; они более доступные, но очень долгие. Энергия не столь податлива; однако если она открывается при определенном внешнем воздействии, то это очень быстрый путь, и здесь вам не нужно ничего понимать. То, что происходит, прекрасно.

Искатель: Учитель, если ты знаешь, что твое внимание в жизни направлено на ненужные вещи; если внутри тебя есть блоки и ты не знаешь, где они, но они мешают тебе видеть доброту в жизни и в людях, – на чем лучше сосредоточиться, чтобы удалить эти блоки?

Садхгуру: Ты имеешь в виду блоки, которые осознаешь?

Искатель: Я не знаю, Садхгуру. Я просто понимаю, что они есть. Энергетические, физические, ментальные…

Садхгуру: По сути, кармические стены всегда таковы. Будь они как кирпичные стены, их было бы легко увидеть и разрушить, но они подобны стеклянным перегородкам. Преград вроде бы нет, но вы пытаетесь протянуть руку и обнаруживаете, что заперты. Что можно сделать, чтобы сломать их? Почему всегда рекомендуется садхана, а не только поучения? Дело в том, что любое учение со временем в определенном смысле само становится блоком. Вы начнете вертеть им, как вам удобно. Все учения на свете можно использовать в своих целях. Поначалу учение воздействует на вас, потому что оно новое и вы не знаете, как оно работает. Но пройдет время, вы поймете больше – и тогда начнете подстраивать его под свои нужды. Увидите, как учение поддерживает вас. Но оно предназначено не для этого; учение призвано уничтожить вас – однако вы начнете использовать его в качестве поддержки. С этой минуты учение для вас бесполезно. Вот почему гуру постоянно обращается к вам из разных измерений. Гуру сообщает истину, но его послания противоречивы, он не дает приспособиться к ним, потому что, приспособившись, вы начнете использовать наставления в своих интересах. Кроме того, всегда есть садхана. Делайте простые вещи. Есть крийя: утром, когда вы сидите и определенным образом дышите, ваши блоки постепенно разрушаются. Если вы не понимаете какое-либо учение, это не важно. Вы просто продолжаете заниматься практикой; через некоторое время в вас внезапно появляется новое чувство открытости и свободы. Практика – это надежная основа, позволяющая не искажать учения.

Искатель: Садхгуру, как бы я ни старался, моя карма приходит и сокрушает меня. Как мне отработать карму?

Садхгуру: В самом деле? Вот и ты признался, что тебе тоже немного досталось. (Смеется.) Видишь ли, события жизни созревают определенным образом. Какой бы ни была кармическая структура, мы не пытаемся ее изменить. Мы стремимся от нее освободиться. Мы не говорим о накоплении хорошей кармы. Хорошая карма – это всего лишь выживание, создание более комфортных условий. Но нас интересует не улучшение жизни, а освобождение. И оно случится не потому, что ты пытаешься тем или иным способом изменить траекторию кармы. Пусть карма приходит и сокрушает все, что угодно, но ты больше не будешь частью этого процесса. Вот путь, который я предлагаю. Вот какое осознание развивается на этом пути. Это – живая возможность.

Когда вы научились быть внимательными, когда к вам пришла необходимая осознанность и вы обрели дистанцию по отношению к своему телу и уму, даже не беспокойтесь о карме. Заботьтесь только о том, как углубить эту осознанность. Много ли мгновений осознанности вы пережили здесь, со мной, или во время программ иша-йоги? Это начало свободы. Ваше дело – просто зафиксировать это, не беспокоясь о карме. Оставь карму в покое.

Искатель: Садхгуру, ты говоришь, что мы создаем больше кармы своими мыслями, чем действиями. Мы могли бы запретить себе какие-то поступки, но ум мы не контролируем. Страшно подумать, что одна-единственная мысль может принести такую карму, над которой придется работать много жизней.

Садхгуру: Как я уже сказал, вам не нужно следить за своими действиями; это неправильная идея. Так вы никуда не продвинетесь. Важен мыслительный процесс, который создает волю, намерение. Делая что-то с сильным намерением, положительным или отрицательным, вы строите карму. Если ваша задача – создать более приятную атмосферу для себя, то накопление хорошей кармы вам поможет; однако пребывание на духовном пути не означает, что жизнь станет приятной. На духовном пути наша цель – превзойти и приятное, и неприятное.

Вам надоело и то и другое; вы хотите сбросить это бремя и выйти за пределы нынешнего измерения бытия. Поэтому всегда нужно понимать: карма состоит не в том, что вы делаете и чего не делаете. Она зависит только от того, что вы хотите сделать. Гаутаме Будде приписывают слова «отсутствие желаний». Но он не глуп и не рассчитывает на то, что люди смогут жить без желаний; он знает, что без желания нет существования. Не иметь желаний – значит не отождествляться с ними и хотеть лишь того, что необходимо. Когда у вас нет личного отождествления с желаниями, вы с ними просто играете. Когда присутствует такое отношение, когда вы свободны от желаний в этом смысле, для вас больше не существует кармического рабства. Что бы вы ни делали, даже если вы ведете войну, для вас нет кармы, потому что нет желаний. Ваши действия возникают не из-за любви или ненависти, а из необходимости. В этом вся «Гита». Видите ли, Кришна постоянно говорил о нишкарме – действиях, не создающих кармы; но в то же время он настаивал на том, чтобы Арджуна действовал. Кришна говорил о том же отсутствии желаний другим языком и с другими коннотациями, тем не менее это одно и то же. Мы здесь говорим просто о приятии. Принять все – тоже значит не иметь желаний. При этом вы не застынете в неподвижности, не потеряете способность действовать и так далее. Просто если вы действительно принимаете то, что есть, вы ни с чем не отождествляетесь. Все такое, какое есть; делайте с этим, что можете. Вот и всё. Вы можете быть глубоко погружены в любую деятельность, но при этом с ней не отождествляться.

Искатель: Дорогой Учитель, можно ли мгновенно уничтожить карму, накопленную за всю жизнь?

Садхгуру: Видишь ли, карма создавалась многими способами. Она зафиксирована на уровне твоего тела, ума или физических энергий как накопление, но, когда ты достигаешь определенного уровня осознанности, все это тебя не затрагивает. Видишь ли ты, что в шунье^[46] ум существует отдельно от тебя? Ты можешь настолько проникнуться этим, что, сидя здесь, увидишь разделение между тем, что есть «ты», и тем, что «не ты». Если это произошло, то результат достигнут. Есть твой магнитофон, на котором все записано, а есть ты. Какой бы шум он ни производил, на тебя это не повлияет. Ты свободен от этого.

Искатель: Садхгуру, правда ли, что кармы не влияют на детей?

Садхгуру: Да. Кармы вступают в силу не сразу после рождения. Они просто ждут подходящей атмосферы. Карму можно сравнить с семенем. Пока не начались дожди, почва безжизненна. На ней ничего не произрастает. Но начинается дождь, и внезапно появляются разные виды растений. Семена были засеяны давно, но они ждали подходящей атмосферы. Пока не сложились нужные условия, семена пребывают во сне, в ожидании. Вы долго носите карму в себе, прежде чем она проявляется. После рождения должно пройти некоторое время. Пока ребенок растет, карма ищет подходящую ситуацию и затем вступает в действие.

Искатель: Получается, что мы можем растворить это семя кармы. Как это сделать, Садхгуру?

Садхгуру: Да, но для этого не нужно рубить само растение. Устранение семени – это растворение кармы. Без растворения ничего не получится. Возможно, вы как-то скроете карму или преобразуете во что-то другое. Вы можете внести в жизнь определенные коррективы, но семя все равно прорастет. Оно очень живучее и может исчезнуть только при условии растворения.

Искатель: Садхгуру, полезно ли смотреть на прошлые жизни? Я слышала, что во время самьямы люди заново переживали опыт прошлых рождений. Это правда?

Садхгуру: Представь себе, что у тебя проснулась память о прошлой жизни и ты узнала, что соседский мальчик был тогда твоим мужем. Теперь у тебя накалены эмоции, и ты не знаешь, как общаться с этим мальчиком. Своими эмоциями ты потревожишь и его, и это никоим образом тебя не освободит; так что в подобных воспоминаниях нет нужды. У тебя достаточно проблем и привязанностей в твоих нынешних отношениях. Простое напоминание о ситуациях прошлых жизней не принесет никакой пользы, если только тебе не откроется что-либо важное для определенной работы. Но для твоего благополучия и освобождения это бесполезно. Гаутама выбрал для широкой публики регрессию, или погружение в прошлые жизни, потому что для этого не требуется никакой подготовки. Не нужно что-либо понимать, осознавать и так далее. Все, что необходимо, – это терпение и настойчивость, когда вы готовы сидеть и просто наблюдать. Вы даже можете ничего не знать. Другие системы требуют понимания, какой-то подготовки, но для регрессии ничего не нужно. Вот почему Гаутама выбрал это для большинства, но в более узких кругах он не проводил регрессию в прошлые жизни.

То, с чем мы сталкиваемся в самьяме, есть нечто гораздо большее, чем регрессия. Мы не делаем ничего особенного, чтобы вернуть человека к прошлому опыту. В то же время, когда ваша осознанность усиливается и сосредотачивается в определенном направлении, когда она погружается все глубже и глубже, бессознательные слои ума начинают всплывать на поверхность, входить в ваше сознание. Это может ощущаться даже физически. Люди могут физически переживать все, что случилось в их прошлой жизни, на уровне энергии или памяти. В более ранних самьямах у людей всплывало слишком много воспоминаний из прошлых жизней, но теперь я почти не обращаюсь к памяти людей, потому что это вызывает противоречия. На кого-то это действовало освобождающе, но многие участники погружались в запутанность. Такие воспоминания производят освобождающий эффект, когда возникают на энергетическом уровне, но ваш рассудок этого не понимает. Самьяму нельзя назвать регрессией, потому что методы регрессии – это, как правило, психологические упражнения. То, что люди обычно называют освобождением, – это в основном психологические практики. Вы просто позволяете своей нынешней психике проявляться по-другому. Это не всегда связано с прошлыми жизнями. Такие упражнения показывают иные измерения психики, которые не относятся к вашему обычному опыту; но задача не в этом. Проходя через такие переживания, вы переживаете катарсис, но не переносите бессознательное в сознание.

Искатель: Садхгуру, может ли регрессивная терапия, пробуждающая память о прошлых жизнях, приносить хоть какую-нибудь пользу?

Садхгуру: Психологические упражнения не имеют ничего общего с прошлыми жизнями. Это всего лишь иная проекция вашего нынешнего опыта. Ваш ум создает различные проекции одного и того же. Об этом говорил Фрейд. Он объяснял, что можно по-разному смотреть на свою маму. Можно видеть, насколько она заботливая и любящая. Можно также обратить внимание на ее сексуальность. Можно вспоминать, как в детстве вы сосали ее грудь. Кроме того, можно думать о том, что когда-то, покидая ее утробу, вы проходили через ее репродуктивные органы. Путаница всех этих проекций превращает вас в сложного человека. Это не имеет отношения к прошлой жизни.

Есть множество образов одного и того же явления, которые обычно ускользают от вашего восприятия. Психологические процессы регрессии способны лишь показать вам эти вещи. Вам кажется, что вы видите прошлую жизнь, но это не так. Это лишь еще одна проекция вашего ума. Допустим, вы видели позитивную кинопленку, а потом вам показывают те же кадры на негативной кинопленке. Они выглядят совершенно иначе. Если запустить фильм задом наперед, вы его опять не узнаете. Конечно, в детстве вы видели свою маму молодой девушкой, но это давно забылось. Когда она вас рожала, ей было, скажем, лет двадцать. Сегодня вы помните ее сорокалетней или шестидесятилетней. Мысль «моя мама» вызывает в вашем сознании образ зрелой или пожилой женщины, но где-то в вашем уме присутствует двадцатилетняя девушка. Когда этот образ смешивается с какими-то другими впечатлениями, вы можете подумать: «О, может быть, я знал маму еще в прошлой жизни». Это не реальность. Это просто разные наслоения информации в вашем уме. В этом смысл работы Фрейда. Регрессивные практики по всему миру – это не более чем психологические упражнения.

Искатель: Учитель, а если я вижу другое время и другое место? Скажем, я во Франции, в соборе, стою перед монахами, которые дают мне наставления, но потом я не следую этим наставлениям, и в результате меня убивает католическая церковь. Я вижу, как все это происходит! Это картинка не из нынешнего моего опыта, но я ее наблюдаю. Что это?

Садхгуру: Как-то раз один пьяница вошел в поезд метро. Он уселся рядом с приходским священником, и вскоре его потянуло на разговоры. «Почему у тебя воротничок надет задом наперед?» – спросил пьяница. Священник сухо ответил: «Это потому, что я отец». Пьяница возразил: «Ну и что? Я тоже отец. У меня трое детей». Священник объяснил: «Нет, ты не понимаешь. Я отец целой большой общины». Пьяница укоризненно покачал головой и заключил: «Э, уважаемый, так тебе не воротничок надо носить задом наперед, а брюки!» Так что разверни свой ум задом наперед, Патриция, иначе у тебя будет целая масса причудливых галлюцинаций. Все это последствия затяжного католического воспитания! Твой ум выкидывает всякие фокусы.

Я хочу, чтобы вы поняли важную вещь: есть только одно измерение человеческого существа, которое стремится быть неограниченным. Все остальное ограничено – ваши тело, ум и восприятие. Единственный набор инструментов, который у вас есть, состоит из тела и ума. Эти двое вечно пытаются вытворять разные забавные трюки, чтобы выставить вас чем-то большим, чем вы есть сейчас. Некоторые люди называют это романтикой, а я – галлюцинациями. Я не хочу лишить вашу жизнь всех прелестей романтики, но поймите: если вы забылись в мечтах, то просто наслаждайтесь мечтами. Если вы смотрите фильм, просто наслаждайтесь им, вот и всё. Наслаждайтесь. Нет проблем. Но не ищите в иллюзиях какого-либо смысла. Иногда люди придают им большое значение, и вы можете это заметить; но большинство видений не имеют никакой основы. Постепенно такие люди вообще перестают понимать, на каком они свете. Вы это замечали?

Многие любители нью эйдж и прочие, кто говорит о прошлых жизнях, упускают весь смысл происходящего здесь и сейчас. Они просто входят в галлюцинаторные состояния. Вы этого не понимаете. Есть существенная разница между тем, что исходит из осознанности, и тем, что исходит из галлюцинаторного состояния. Когда приходит постижение, вы становитесь абсолютно разумными и здравомыслящими во всем. Осознанность распространяется на все аспекты жизни: на то, как вы едите, стоите, сидите; на то, как вы существуете. Осознающий человек совершенно разумен и восприимчив. Если же вы погружаетесь в галлюцинаторные состояния, у вас всегда возникают ослепительные видения великих событий, но в вашей физической реальности вы превращаетесь в нечто несуразное и бессмысленное. Это явный признак галлюцинаций.

Искатель: Садхгуру, но во время этой карма-самьямы говорилось о том, как люди вспоминают свои прошлые жизни и насколько реальны их переживания. В чем разница между тем, что происходит с Патрицией, и тем, о чем рассказывают в самьяме?

Садхгуру: В самьяме вам никто не навязывает вводных данных. Нет психологического упражнения: «Сейчас нужно делать вот это, видеть вон то, а говорить еще что-то». Понимаете? Ничего такого нет! Это просто медитация. Медитации и практики направлены на то, чтобы поднять ваши энергии до высшей точки, в которой тело взлетит на воздух. Вы спросите, зачем мы толкаем энергии вверх. Вот самый простой пример. Лампочка. Чтобы она засияла на полную мощь, нужно 240 вольт. Но в этой деревне источник питания способен дать всего 100 вольт. При таком электричестве нам почти ничего не видно. Если напряжение возрастет до 150 вольт, мы увидим немного больше. Но если нам дадут все 240 вольт, то лампочка загорится на полную мощность и позволит нам увидеть все вокруг, верно? Итак, все, что мы пытаемся сделать, – это поднять напряжение в вашей сети. Мы не стремимся заставить вас что-то увидеть. Я не говорю: «Смотри туда. Там прошлая жизнь. Скоро придет Бог, Иисус или что-то еще». Нет, мы просто поднимаем вашу энергию до максимально возможной высоты, до полной мощности. Тогда вы сами сможете увидеть все, без подсказки с нашей стороны. Желая или стараясь что-то увидеть, вы будете погружаться в фантазии, в галлюцинации. Представьте, что вы приходите в сад поздним вечером. Вокруг темно, хоть глаз выколи. Если вы попытаетесь что-то разглядеть, воображение нарисует вам множество вещей, которых здесь нет. Верно? Прилагать усилия к тому, чтобы что-либо увидеть, глупо.

Самьяма – это не попытки увидеть прошлую жизнь. Она просто подтягивает вашу энергию к высшей точке. Когда напряжение в проводах достигнет предела, осознанность будет распространяться. Она ограничена лишь тем, какая ты лампочка. Допустим, ты большой галогенный светильник. Он сразу освещает обширное пространство. Но если ты маленький ночник, то даже на полной яркости ты увидишь лишь то, что тебе доступно. Сколько бы ни было энергии, лампочка освещает то, что может; но задача состоит в том, чтобы поднять энергию максимально и задействовать все возможности. Если ты начинаешь видеть и происходит растворение, то с каждой следующей медитацией лампочка будет прибавлять в мощности и яркости. Замечал ли ты, что это происходит каждый раз, когда ты погружаешься в очень интенсивную медитацию? Ты проходил самьяму?

Искатель: Да!

Садхгуру: В первый день, когда ты пришел и сел передо мной, с какой ясностью ты все видел? Что изменилось с тех пор? Ты начинаешь видеть много других измерений жизни. Это происходит потому, что твоя мощность – не напряжение, а мощность – постепенно растет. От этого проясняется и зрение. Но если я прикажу тебе видеть, у тебя начнутся галлюцинации. Когда я говорю: «Смотри», – увидеть что-либо невозможно, правда? Проверь сам! (Смеется.) Это ясно?

Я хочу, чтобы вы знали: невозможно что-либо увидеть, приложив усилие. Вы можете видеть только благодаря свету и вашим открытым глазам; это всё. Вы не готовы смириться с простыми фактами жизни. У вас есть глупые идеи; вот почему духовный путь кажется таким сложным.

Многие утверждают: если ученик сдается, все становится легким. Дело в том, что, сдаваясь, вы оставляете в стороне все свои причудливые идеи. Это не означает упасть к чьим-то ногам. Сдаться – значит оставить в стороне все свои фантазии, все, что вы считаете своим «я». Когда вы говорите: «Нет, я сдаюсь тебе, я падаю к твоим ногам, но мне это не нравится», – это не то, что нужно. Медитации самьямы не включают регрессию в прошлые жизни. Это просто медитативный процесс. Когда человек переходит на более высокий уровень осознанности и у него появляется четкая направленность, все слои бессознательного естественным образом становятся осознаваемыми. Вот почему мы называем это карма-самьямой. Это чрезвычайно освобождающий опыт.

Искатель: Садхгуру, как лучше работать с воспоминаниями прошлых жизней – скорее через энергию или через память? Быстро ли всплывает память о прошлой жизни, если у человека много энергии?

Садхгуру: Что ты переживаешь сейчас? Ты живешь, ты сидишь здесь и говоришь. Ты что-то испытываешь на одном уровне, и твой ум это осознает. Если бы сейчас ты спал, ты не знал бы, о чем я говорю; но, поскольку ты бодрствуешь и осознаешь, ты это понимаешь. Это один уровень опыта. Другой – это физическое тело, которое здесь сидит. У него есть собственные переживания, но, как правило, большинство из них не осознаешь. Еще один уровень опыта – твои ощущения. Как правило, человек не осознает их, пока что-то не затронет его сильнее обычного. На энергетическом уровне тоже происходят определенные вещи, которые не осознаются. Таким образом, ты сможешь вернуться в ситуацию, в которой живешь сейчас, либо через память, либо через тело, либо через энергии. Возвращаясь посредством энергий, ты ничего не вспомнишь, но проработаешь ту же самую карму на гораздо более глубоком уровне. Если возвращаться посредством памяти – не исключено, что тебе удастся что-то понять, однако велика вероятность, что твоя запутанность только возрастет.

Искатель: Учитель, ты хочешь сказать, что игра проявления кармы продолжается на всех четырех уровнях?

Садхгуру: Это похоже на отпечатки. Все, что здесь происходит, постоянно запечатлевается и влияет на то, что вы делаете дальше. То, что отпечатывается в уме, легко понять, но о других отпечатках, которые тоже есть, люди обычно не знают. Эта память сначала хранится в вашей энергии, затем в ощущениях, затем в теле и затем в уме. В йоге сказано: тот, кто хорошо владеет безымянным пальцем, может переписать чью-либо судьбу. Если я определенным образом коснусь своего безымянного пальца, я при желании смогу переписать вашу судьбу. Это целая наука.

Поперечные линии делят ваш палец на три фаланги. Верхняя фаланга безымянного пальца, начиная с кончика, несет на себе опыт многих жизней. Там записано все; можно прикоснуться здесь или здесь (показывает жестами), и каждый бит, каждый крошечный миллиметр наполнены жизнью. Каждый микромиллиметр особенный. Для этого есть большая садхана. Умело обращаясь со своим безымянным пальцем, как с компьютерной мышкой, вы сможете прокручивать все свои жизни прямо сейчас. Владея этим мастерством, вы будете чудесным образом менять себя и внешние ситуации. Вторая фаланга вашего безымянного пальца хранит все подробности прарабдхи. Опираясь на прошлые накопления кармы и нынешние выражения прарабдхи, можно использовать эту информацию для предсказания будущих возможностей. В нашей традиции для этого всегда используется безымянный палец. Прикосновением к определенным его частям активируются все нади^[47]. Если вы хотите нанести вибхути или кумкум^[48], вы делаете это безымянным пальцем: таковы способы растворить кармическую структуру. Даже если вы неосознанно прикоснетесь безымянным пальцем к чему-то священному, обладающему определенным энергетическим качеством, это растворит некоторую карму. Вот здесь есть мощный вибхути; если вы возьмете его безымянным пальцем, вы бессознательно отбросите определенную карму. Вся традиция построена так, чтобы вы постепенно двигались к освобождению разными путями.

Искатель: Достаточно одного прикосновения пальца, и?..

Садхгуру: Когда энергии подняты до определенной точки и ориентированы в определенном направлении, можно воздействовать на те каналы нади, которые являются ключами к кармической структуре в физиологии. Не все нади таковы. Некоторые служат ключами к физической жизни, а другие – к другим ее аспектам. Есть нади – ключи к кармической структуре. Если вы осознаете, то в момент, когда вы дотрагиваетесь до этих нади, кармическая субстанция вливается в вас в огромном объеме. Если вы недостаточно подготовлены или у вас нет необходимой осознанности, это может привести к огромным потрясениям. Если же она есть, то энергия просто прорабатывает эту карму определенным образом. Старая карма, какой бы она ни была, начинает разворачиваться быстрыми темпами. Прямо сейчас, когда вы просто сидите здесь, говорите, живете, дышите, вы прорабатываете какую-то карму. Это происходит очень медленно, потому что в процессе растворения также создается новая карма. Процесс ее создания прекращается на высоких уровнях осознанности, и тогда растворение совершается быстро.

Искатель: Садхгуру, эта йогическая система, шакти чалана крийя, тоже входит в нашу энергетическую память?

Садхгуру: Да. Умственно невозможно ничему научиться. Когда речь идет об энергии, все, что вы знаете о ментальном состоянии, присутствует также и в энергетическом состоянии. Замечали ли вы, что многое из усвоенного вами запомнилось на уровне тела и вам нет необходимости думать об этом? Например, умение плавать находится в вашем теле. Вам не нужно продумывать свои движения. Почти все, чему вы научились, находится на уровне тела, ощущений и энергий. Если мне придется учить вас чему-то мудрому с помощью ментальной памяти, то у вас уйдет десять жизней на то, чтобы всё запомнить, потому что ровно столько же времени ушло на получение этих знаний; но если какое-то знание передать с помощью энергий, то передача займет одно мгновение. Вот что такое посвящение. Посвящение – это не набор инструкций.

Искатель: Кажется, я не знаю, как его получить, Садхгуру!

Садхгуру: Передача и получение осуществляются на многих уровнях. Обучая людей определенным крийям, в самом процессе обучения мы также передаем некоторое количество энергии. Вот почему, когда мы преподаем йогу крий, я постоянно повторяю: «Не пытайтесь учиться ментально; мы вложим это в вас каким-то другим способом. Просто наберитесь терпения и принимайте». Но люди хотят все записывать. Они думают, что единственный способ учиться – это записывать и запоминать. Передача энергий происходит по-другому; все это измерение работает иначе. Это делается на праническом уровне; у вашего эфирного тела тоже есть память. Тонкие элементы памяти всегда находятся в эфирном теле. Это очень тонкая энергия. Знаете ли вы, что гены тоже все запоминают? Ген – это просто чип памяти; в нем есть поколения памяти, и он ее проявляет. Это не память ума. Трудно представить, насколько тяжелым было бы бремя умственной памяти.

Если в манговой роще посеять семечко яблони, из него не вырастет манго. Яблочное семя будет производить только яблоки, потому что в него глубоко вписана память о том, что оно – яблоко. Делайте что хотите, но получатся только яблоки. Невозможно обмануть яблоню и вырастить на ней манго или персики. Эта память работает, как часы. Вот что значит карма; это глубоко укоренившееся воспоминание. Карму не обманешь. Так и с человеком: поместите его куда угодно, сделайте царем или нищим – его глубоко укоренившаяся память действует постоянно.

Есть история о йогических знаниях. Один человек очень любил свою собаку. И у него появились своеобразные амбиции: он решил превратить эту собаку в царя своей страны. Всегда хочется поднять возлюбленного на пьедестал, верно? Он любил пса и поэтому хотел сделать его царем. Он как-то поколдовал, и в итоге пес женился на принцессе. Теперь пес сидел на троне, наряженный в царские одежды, среди свиты, которая его обслуживала, и так далее. Но, заметив кость, он тут же соскочил с трона и помчался прямо к ней. Такова карма: она находится в вашей глубоко укоренившейся памяти, и вы последуете за ней, на какой бы трон вас ни посадили. Пока не развита осознанность, которая выведет вас за черту всех ограничений, ваша карма действует в полную силу.

Искатель: Садхгуру, ты советуешь нам не создавать новую карму, но как? Ты говоришь, что не нужно оценивать, но как не оценивать?

Садхгуру: Даже в основной программе иша-йоги первые три занятия посвящены тому, как не создавать новые запасы кармы. Только позже мы начинаем говорить о растворении. Перестать создавать новую карму – еще важнее по сравнению с растворением. Если вы не накапливаете новых семян, старые уйдут в свое время; или вы, будучи достаточно осознанными, сами их отбросите. Важно прекратить их создавать. С каждой реакцией вы строите все больше кармы. Особенно у тебя, Инду, сильные симпатии и антипатии!

Искатель: Да, очень сильные, Садхгуру. Только ты способен меня спасти! Садхгуру, мне очень хочется прийти на программу самьямы; я слышал, что там приобретается знание, а сакши^[49] учится не создавать новую карму.

Садхгуру: Инду, если ты сидишь здесь с намерением что-то получить, ты наверняка соберешь еще больше кармы! (Смеется.) Самьяма – это чрезвычайно быстрый, безжалостно быстрый способ растворения. Когда ваша кармическая структура начнет распадаться очень быстрыми темпами, вы увидите, что в теле будут происходить мощные процессы. То, что заняло бы много жизней, совершается за считаные минуты и поэтому иногда ощущается как что-то слишком резкое. Сам путь обучения заключается в том, чтобы не реагировать. Просто принимать и не реагировать – значит перестать создавать новую карму. По мере того как вы становитесь все более осознанными, вам все легче дается естественное приятие всего происходящего. Один из важных аспектов самьямы – научить вас медитировать с открытыми глазами. Мы начинаем с закрытыми глазами, затем медленно переводим людей в состояние, в котором они открывают глаза частично и потом полностью. И со временем они учатся сохранять то же самое понимание в любых ситуациях жизни, вопрос создания кармы не возникает. Это быстрое растворение. Если человек утверждается в состоянии самьямы, происходит растворение. Вопрос создания даже не возникает.

Искатель: Садхгуру, есть много учений о позитивном мышлении и о том, как оно может изменить жизнь. Это действительно так просто? Может ли позитивное мышление помочь избавиться от кармы или хотя бы помешать ее созданию? В людях, которые вечно повторяют позитивные утверждения, есть какая-то поверхностность.

Садхгуру: Эти люди потеряли глубину жизни и стали легкомысленными, потому что сосредоточили свое внимание только на том, что удобно и что они называют позитивным. Они хотят, чтобы все совершалось быстро, быстро, быстро, быстро (щелкает пальцами). У них нет никакой преданности. Предположим, человек хочет стать ученым. Он должен учиться много лет. Может быть, ему придется забыть о жене и детях, о своей глупости; он все забывает и отдается своему делу. Только тогда ему что-то откроется, даже на физическом плане.

Для того чтобы нечто открылось, необходима огромная концентрация. В современном мире ее невозможно создать. Вам то и дело говорят: «Don’t worry, be happy! Не волнуйся, будь счастлив! Наслаждайся собой! Наслаждайся собой! Все хорошо; будь счастливым, смейся! Ха-ха-ха!» Люди становятся легкомысленными. Но такое счастье непрочно. Однажды оно исчезнет, и все попадут в болезненные ситуации. Я часто это слышу, особенно на Западе: «Будь счастливым, живи этим мгновением». Все без устали повторяют это «живи мгновением»; об этом написаны книги, и об этом твердят все дикторы, вовсе не понимая, что это такое, и не имея опыта. «Я счастлив, я всегда счастлив, я всегда смеюсь». Понаблюдайте за этими людьми. Если они начинают твердить «я счастлив, я счастлив», при любом образе жизни лет через пять или шесть они придут к депрессивному состоянию. Однажды это поразит их очень глубоко, потому что энергии человека распределены и предназначены для разных возможностей, в соответствии с его кармической структурой. Есть немного для боли. Есть кое-что для горя. Есть сколько-то для радости. Есть что-то для любви. Это прарабдха-карма. И это не просто мысли; в этих направлениях течет энергия. Если какие-то чувства не находят выражения, если вы их отрицаете, они укореняются совершенно по-другому.

Приятие очень важно; оно означает, что вы просто видите все явления такими, какие они есть. Вы ничего не отрицаете. Если приходит горе – значит, горе. Грусть – так грусть. Радость – так радость. Восторг – так восторг. Вы ничего не отрицаете; все происходит, но вы не отождествляетесь с этим. Вы не пытаетесь ничего остановить. Но если вы просто твердите «Я счастлив, я счастлив, я счастлив» и не пытаетесь ничего сделать… Большинство тех, кто пропагандировал такое позитивное мышление, сошли с ума. Многие, кто твердил «Don’t worry, be happy», убили себя! Это должно было случиться, потому что энергия на прарабдха-карму выделяется по-разному. Карма – это данные. Согласно этим данным функционирует ваша энергия. Если вы ее отрицаете, она укоренится и найдет выражение каким-то другим способом.

Искатель: На днях я увидел это пространство вокруг тебя, и когда ты двигался, казалось, что оно заполнено такими маленькими… Я не знаю, как это назвать, но может быть, это энергия? Могу ли я назвать это энергией, Садхгуру?

Садхгуру: Есть мельчайшие частицы, которые представляют собой базовый строительный материал для атома. Современная наука ясно говорит, что все сущее – это просто частицы, движущиеся по разным схемам; но эти частицы уступают место энергии. Даже позади движущейся частицы есть энергия. Итак, энергия – это самая фундаментальная вещь. На этом фундаменте случаются частицы, они становятся атомами, атомы – материей, и так далее. Затем возникают другие измерения бытия, но фундамент – это абсолютная пустота. Сегодня наука изучает радиоизотопы, которые появляются из так называемых черных дыр, представляющих собой пустоту. Говорят, что черные дыры очень мощные. Похоже, что в них содержится другой вид энергии, не физической энергии. Здесь энергия – электрическая, магнитная, какая угодно – всегда физическая. Это поток электронов. В черных дырах нет потоков электронов, там нет и протонов, и нейтронов, но все же они очень мощные. Это другой вид энергии. Это то, что мы всегда называли шуньей. Мы считаем ее ядром человеческого бытия, каким бы оно ни было. Это самая основа всего. Мукти, освобождение, – тоже значит стать нефизическим. Все, что вы видите, все частицы или атомы – все это физическое.

Есть другое, нефизическое измерение. В нем нет памяти. Память присутствует только в физическом состоянии. Прана тоже физическая; она подобна электричеству. Как только вы перешли в нефизическое – у вас нет памяти и поэтому нет кармы. Вот почему медитация шунья так важна. Если вы перешли в шунью, вы полностью свободны от всех кармических структур. Это состояние называют «ничто», но вы его поймете лучше, если поставите дефис между «ни» и «что»: оно уже не является физическим. В нем нет кармы, потому что все эти кармы, причины и следствия, принадлежат физической реальности. Вы можете либо сидеть здесь и прорабатывать свою карму шаг за шагом – и это займет у нас неизвестно сколько времени, – либо выйти за пределы своей физической реальности, и вся карма исчезнет в одно мгновение.

Искатель: То есть моя энергия – это тоже чистая сила?

Садхгуру: Что ты имеешь в виду под чистой силой?

Искатель: Электричество не может нести память. Оно направляется в холодильник и заставляет его работать. Оно может течь и к нагревателю, и к холодильнику. Точно так же энергия – чиста. Где-то в моем теле она является теплом, где-то гневом, а где-то жадностью. Эту чистую энергию можно увидеть как черную дыру. «Чистая» означает, что она не разложена по коробочкам с ярлыками. Тело освобождается от причинно-следственной связи. То есть энергия течет…

Садхгуру: Ты говоришь о высшей природе, текущей в виде энергии. Нет, высшая природа не течет как энергия. Она не может течь, потому что она «ничто». Все, что движется, является физическим. Может быть, едва уловимым, но все же физическим. Память встроена в эту физическую энергию, а не в высшую природу. Там ничего нет. Она ничего не несет.

Искатель: Значит, чистейшее из чистого – это даже не осознанность. Осознанность – это один из типов сакши.

Садхгуру: Одно из проявлений.

Искатель: Теперь я понял.

Садхгуру: Ох, ты говоришь это каждый день. Что может быть предельно чистым? Только небытие, или ничто, может быть абсолютно чистым, не так ли? Все остальное пребывает в двойственности. Ближайшее проявление небытия – это блаженство. Тебе будет намного легче это понять, если ты посмотришь, как йога описывает пять тел. Ближайшее творение, первое творение – это блаженство; затем мы движемся от блаженства к осознанности, от осознанности к энергии, от энергии к уму и от ума к телу. Вот самый простой способ это выразить.

Искатель: Нам говорили, что это осознанность и есть интеллект.

Садхгуру: Нет, это большая ошибка. Люди всегда ошибочно принимают умственную бдительность и восприимчивость за осознанность. Но умственная бдительность – это нечто иное. У собаки или кошки ее гораздо больше, чем у вас. Это не осознавание. Бдительность и восприимчивость – это инструменты для выживания, а осознанность – инструмент для творения.

Искатель: Садхгуру, в шунья дхьяне я тоже сброшу много кармы?

Садхгуру: Вопрос не в том, чтобы сбросить карму; вы учитесь создавать к ней дистанцию.

Искатель: Хорошо; значит, карма больше не будет частью меня?

Садхгуру: Вот сейчас ты несешь на голове большую связку или корзину кармы и хочешь кому-то ее продать. Этот кто-то не собирается покупать всю корзину, и ты продаешь ему одну горсть. Он что-то дает тебе взамен – большое или малое, в зависимости от ситуации. Ты что-то сбрасываешь и что-то еще берешь взамен, и так без конца. Постепенно мы понимаем, как отложить в сторону всю корзину. Нас не интересует, что в ней находится. Мы просто хотим отложить корзину, вот и всё.

Однажды Шанкарану Пиллаю нужно было перевезти на поезде огромную связку багажа. Он нес ее на голове, с ней вошел в поезд и сел на свое место. Он так и сидел с багажом на голове. Пассажиры с любопытством поглядывали на него и думали: «Ну ладно, может быть, позже он положит все это на полку». Но Шанкаран Пиллай сидел неподвижно, как будто так и надо. Поезд тронулся, а он все еще сидел с багажом на голове. Тогда одна пассажирка забеспокоилась и решила, что ему нужна помощь.

Она спросила: «Сэр, я могу вам чем-нибудь помочь?» Шанкаран Пиллай ответил: «Нет-нет. Я в порядке, спасибо». И продолжал так сидеть. Прошло десять минут, потом полчаса, а он все сидел вот так, не снимая с головы свой скарб. Попутчики уже устали тянуть шеи, пытаясь его рассмотреть. Ошеломленные, они стали его спрашивать: «В чем проблема? Почему бы тебе не положить это на полку? Если там внутри что-то очень ценное и ты боишься воров, то положи это под ноги». Шанкаран Пиллай ответил: «Нет, внутри нет ничего ценного, только одежда». – «Зачем же ты так нагружаешь свою голову?» – «Я просто не хочу обременять поезд».

Итак, Инду, пожалуйста, сними корзину с головы.

Искатель: Садхгуру, тогда это называется сакши. Я – тот, кто видит корзину; я не корзина. Я являюсь этим осознаванием. Я уже «я». То, что отражает, – не «я».

Садхгуру: Когда ты думаешь: «Я не карма», – это карма, потому что ты взялся за всю эту историю с сакши только для того, чтобы избежать кармы, не так ли?

Искатель: Нет, я держусь на расстоянии от кармы.

Садхгуру: Каким образом?

Искатель: Просто наблюдая. Садхгуру, я держу корзину внизу. Я вижу, что корзина не растворена, и говорю: «Черт с ней. Я не эта корзина, я не эта карма». Ничто не может коснуться меня.

Садхгуру: Твое высказывание: «Я не являюсь этой кармой», – это все еще карма. Когда ты это говоришь, в чем твое намерение? Ты хочешь быть свободным от кармы. Ты хочешь ее избежать. Это уже само по себе карма. Если, когда ты здесь сидишь, твое тело находится здесь, ум – там, а ты – где-то еще, это не значит, что ты пытаешься наблюдать то или иное. Наблюдение – это ясность. Какая бы карма ни хранилась в твоем разуме, в теле или энергиях – все это стало отдельным от тебя. Если разделение длится несколько мгновений, ты уже знаешь, что оно возможно. Как только ты утвердишься в этом состоянии, оно станет живой реальностью. Сейчас твое тело здесь, а ум там. Когда наступает разделение, человек избавляется от кармы. Он может делать все, что хочет. Его ничто не затронет.

Искатель: Садхгуру, это философия…

Садхгуру: Можно рассказать тебе анекдот? Однажды на лугу паслись бык и фазан. Бык жевал траву, а фазан клевал клещей на спине у быка – идеальное партнерство. Глядя на высокое дерево неподалеку, фазан сказал: «Увы, было время, когда я мог сходу вспорхнуть до самой верхушки этого дерева. Теперь же мои крылья настолько слабы, что я не могу подняться даже до нижней ветки». Бык беззаботно ответил: «Просто ешь каждый день немного моего навоза. Две недели – и ты сможешь взлететь до верхушки». Фазан воскликнул: «Да ладно, брось! Что за ерунда?» Бык настаивал: «Попробуй, и увидишь сам. Все человечество этим занимается». Очень неуверенно фазан начал клевать навоз. И – о чудо! – в первый день он взлетел до нижней ветки. Прошли две недели, и он, как встарь, сумел вспорхнуть на верхушку. Он уселся там и принялся наслаждаться пейзажем.

Поблизости в кресле-качалке раскачивался старый фермер. Увидев на дереве толстого старого фазана, он вытащил дробовик и одним выстрелом сшиб птицу.

Мораль истории: дерьмо может привести вас на вершину, но оно никогда не позволит вам надолго там задержаться!

Твоя философия никуда тебя не приведет. Погружаясь в нее мыслями, ты будешь все больше отдаляться от реальности. Ты получишь только больше кармы, потому что это сопротивление. Карму строят жажда и отвращение. Ты испытываешь отвращение к карме и потому пытаешься ее оттолкнуть. Стремясь оттолкнуть, ты строишь еще больше кармы.

Искатель: Но если я отстранен, Садхгуру, и держу дистанцию с происходящим? Когда в моем теле действует карма, я говорю: «Это не я» и не реагирую. Когда возникает неприятность, я не говорю: «О, за что мне это?», а переключаюсь на позитив. То, что возникает, – пусть возникает, но я не воспринимаю это как часть себя. Я просто пытаюсь это принять.

Садхгуру: Придется рассказать вам еще одну историю. Как-то раз Шанкаран Пиллай отправился на занятие по Веданте. Веданта – это школа индийской метафизики, где говорится о недвойственности человеческой самости и божественного. Учитель, ученый философ, увлеченно вещал: «Вы не просто то или иное; вы повсюду. Нет ничего такого, как „твое“ и „мое“; все является вами, все ваше. По сути, все является одним. Все видимые цветоформы, все звуки, запахи, вкусы и фактуры – это не реальность; это все майя, иллюзия». Эта непобедимая риторика Веданты гудела в голове Шанкарана Пиллая. Он пошел домой и уснул с этими мыслями. Утром он проснулся воодушевленным. Обычно он любил поспать, но из-за этой Веданты мгновенно вскочил с постели. Первые мысли в его голове были такие: «Нет ничего, что не было бы моим. Все мое; все есть я. Все, что есть в этом мире, – это я, и все это майя».

Всем известно, что даже великих философов регулярно одолевает голод. Поэтому Шанкаран Пиллай отправился в свой любимый ресторан, заказал большой завтрак и жадно проглотил его, говоря себе: «Еда – это я; тот, кто ее подает, – тоже я; и тот, кто ест, – тоже я». Веданта! Он закончил завтрак. Когда находишься в таком возвышенном состоянии Веданты, вас не тревожат мирские дела вроде оплаты счетов. Шанкаран встал и направился к выходу. Если все является вашим, о каком счете может идти речь? Когда он проходил мимо кассы, хозяин как раз отвернулся, отвлекся на какие-то дела. Шанкаран Пиллай увидел в выдвинутом ящичке огромную кучу купюр. Веданта тут же подсказала ему: «Все твое; нет различий между „тем“ и „этим“». Поскольку его карманы были совершенно пусты, он запустил пятерню в ящик, взял горсть банкнот, засунул их в карман и вышел из ресторана. Он не собирался никого грабить; он просто практиковал Веданту.

Вдруг из ресторана выбежали несколько человек и схватили его. Шанкаран Пиллай сказал: «Кого вы пытаетесь поймать? Вы и ловец, и добыча; вы – тот, кто поймал, и тот, кого поймали. Когда нет таких вещей, как „вы“ и „я“, что и кому платить?»

Владелец кафе был в замешательстве! Он понимал только одно: «У тебя в кармане мои деньги». Но Шанкаран Пиллай твердил: «Я и ловец, и добыча; я – тот, кто поймал, и тот, кого поймали». Владелец не знал, что делать с этим клиентом. Поразмыслив, он повел Шанкарана Пиллая в суд. Там Шанкаран Пиллай продолжил свою Веданту. Судья изо всех сил пытался втолковать Пиллаю, что тот совершил кражу, но безуспешно. В конце концов судья сдался и сказал: «Ладно, десять ударов палкой ниже спины». Первый удар… Шанкаран Пиллай завизжал. Судья сказал: «Не волнуйся. Все равно все майя. Нет такой вещи, как боль или удовольствие. Все это майя». Второй удар… Шанкаран Пиллай крикнул: «Хватит!» Судья сказал: «Тот, кто бьет, – это ты, и тот, кого бьют, – тоже ты». Третий удар… Шанкаран Пиллай взмолился: «Ну пожалуйста! Прекратите эту Веданту!»

Эти учения только обманывают вас. Когда возникает живой опыт: «Это тело не является мной», – в вас появляется другая мудрость. Рождается другое понимание. Объясняя истину интеллектуально, вы приходите к обманчивым состояниям. Знать на опыте – совсем другое дело. Почему вы говорите: «Это не я»? Потому что не хотите, чтобы это было вами, верно? Такая философия даст вам некоторое подобие жизненного равновесия, но она не освободит вас от более глубоких карм, потому что вы пытаетесь их избежать. Да, пытаясь их избежать, вы найдете некоторое равновесие в повседневной жизни. Однако если человек погружается в эту философию, он постепенно становится безрадостным. Он может быть разумно сбалансированным и стабильным, но со временем станет безжизненным.

Если вы впускаете в себя безжизненность – это само по себе является очень негативной кармой, потому что вы просто подавляете жизнь. Это карма. Самое прекрасное, что было сказано об этом, сказано Кришной: «Нерешительность есть наихудший грех». Из-за нерешительности ты убиваешь жизнь. А все, что подавляет жизнь, есть самый худший грех. Подавление не означает: «Я голоден, но есть не стану». Это не подавление. Люди всегда думают: «Если я не делаю то, чего мне хочется, это подавление». Нет! Вы не позволяете себе переживать все полностью. Будь вы голодными или сытыми – если вы полностью переживаете и голод, и сытость, это замечательно, это освобождает. Но вы не позволяете себе испытывать ни полного голода, ни полной сытости – и это карма. Она говорит: «Это не я». Но отсутствие я – это совсем иной процесс. Отрицание того, что происходит внутри вас, похоже на самоотречение. Если вы лишаете себя любого опыта, будь то боль, страдание, радость или что-либо еще, если вы избегаете этого, создается много кармы. Если вы проходите через этот опыт, кармы становится меньше.

Сегодня интеллигентные люди не могут в полной мере испытать свои эмоции; они скрывают их во имя цивилизации, во имя этикета или образования. Они не могут вволю плакать или громко смеяться. У них на все найдется этикет. Увидите: они постепенно станут безрадостными. Утвердится глубокое ощущение бессмысленности всего на свете. Посмотрите на простых людей, которые смеются и плачут; они намного свободнее. Они не накопили багажа; но те, кто верит в практику этикета, уже носят на головах тяжелый груз. Сам процесс жизни – это растворение кармы. Если вы полностью проживаете каждую секунду своей жизни, вы растворяете огромное количество кармы. Жить полностью – не значит просто веселиться. Это значит целиком, максимально проживать все происходящее.

Глава 4. Трудности тела

 
Эта игрушка, уловка пяти элементов,
Обманчива в своей способности к радости
Разрушив боль и рабство волшебной пятерки
Ты улетаешь в освобождении
 

 
Body’s Plight
This toy of elemental ploy
Deceptive in its ability for joy
The pain and bondage of these miraculous five
If broken, you in liberation will fly
 

Садхгуру

Тело человека – вершина эволюции физической жизни на нашей планете. По своей сложности и изощренности ему нет равных во всем, что современная наука еще надеется постичь, но почти не надеется воспроизвести или тем более превзойти. Наполнить даже самую мельчайшую клетку таким огромным количеством разумности, напитать эти миллиарды клеток праной, или тонкой жизненной силой, неисчислимым потенциалом в этой схеме бытия – вот настоящее чудо.

В духовных знаниях человеческое тело считается в высшей степени священным, поскольку это единственный механизм, который помогает существам переходить от ограниченного отождествления к безграничному, из ограниченного существования в безграничное – то есть совершать последние шаги в просторы бесконечного.

Вырастая из соединения двух клеток, на протяжении жизни тело проходит через череду переживаний боли и удовольствия, болезни и уродства. Беспомощно путаясь в щупальцах майи, небесной иллюзии, тело бывает источником невыразимого страха и страданий. Тем не менее именно тело становится инструментом для освобождения. Таким образом, связь искателя с телом включает полный спектр ощущений, от боли до блаженства.

В главе «Трудности тела» Садхгуру подробно останавливается на самых основных деталях механики тела. Он говорит о карме, которая диктует создание и разрушение тела, его здоровье и лечение, болезни и чудесные исцеления, депрессию и безумие, психические операции, смерть и посмертные переживания, рождение и перерождение, выбор и его отсутствие.

Ведя искателей через лабиринт верований, ритуалов, суеверий и мифов, Садхгуру раскрывает игру жизни, кульминацией которой является то, что известно в традиции как махасамадхи^[50], махапариниббана, нирвана, мокша или полное освобождение себя; он делится своими прозрениями относительно садханы, необходимой для того, чтобы не попасть в ловушку тела.

Искатель: Садхгуру, каждый день я вижу кругом множество болезней и страданий. Меня часто очень беспокоит вопрос, почему человек вообще должен так страдать. Это кажется совершенно неразумным: один человек наслаждается хорошим здоровьем, а другой мучается. Зачем существует болезнь? Что это? Откуда она взялась?

Садхгуру: Есть много аспектов болезни. Само слово «болезнь» связано с болью. Вы испытываете боль. Тело не может найти покой. Энергии становятся хаотичными. Программы иша-йоги часто посещают люди, страдающие астмой; они начинают выполнять крийя-йогу и медитировать. У многих из них астма исчезла полностью, у других – частично. У кого-то изменений нет. Это потому, что их болезни вызваны разными причинами. У одного человека болезнь вызвана хаотической энергией. После трех дней практики крийя-йоги энергия становится более упорядоченной, и астма исчезает. У другого человека причина не только в хаотических энергиях; она лежит глубже и связана с кармой; поэтому астма исчезает только частично. Если же изменений нет совсем – значит, кармические причины недуга очень сильны. Возможно, на человека влияют и какие-то внешние обстоятельства, которые не изменились.

Как может карма вызывать болезнь? Есть прарабдха – карма, выделенная для этой жизни. Проще говоря, прарабдха-карма записана в вашем уме, теле, ощущениях и энергиях. Это самая основная запись на уровне энергии. Как можно вписать что-либо в энергии? Это можно сделать. Я не уверен, что это исследовалось с научной точки зрения, но знаю, что однажды наука найдет способ хранить информацию в энергиях. Давным-давно, если мы хотели что-то сохранить, нам приходилось писать на камне и глиняных табличках. Затем мы перешли на бумагу. То, на что раньше требовалась тысяча табличек, укладывалось в одну книгу. Затем то, что когда-то содержалось в тысяче книг, люди научились сохранять на одном компакт-диске. Позднее то, что можно записать на тысячу компакт-дисков, стало помещаться на небольшом чипе. Когда-нибудь человечество научится записывать на небольшой порции энергии то, что мы сейчас храним на миллионах флешек. Я по собственному опыту знаю, что это возможно, потому что это все время происходит во мне, и внутри вас тоже. Сама энергия функционирует определенным образом. Энергия, или прана, не у всех ведет себя одинаково. У каждого человека она проявляется по-своему согласно его кармическим ограничениям. Так что самые глубокие записи – в энергиях. Это своего рода резервные копии кармы. Если вы лишитесь ума, информация останется в теле. Если вы потеряете тело, она останется в энергиях; она будет храниться в резервных системах. Таково распределение энергии.

Здесь много сложного. Упрощая, можно сказать, что определенное количество энергии предназначено для действия, другое количество – для эмоций, еще какая-то порция – для мыслительного процесса, и что-то выделено на эмпирические измерения внутри вас. Допустим, что вот ровно столько энергии отведено эмоциям. Сегодня, при нынешнем образе жизни людей, их эмоции не находят полного выражения. Эта часть энергии, невыраженная эмоция, не может превратиться во что-то другое. Она должна найти эмоциональное выражение; в противном случае она направится внутрь вас и начнет вытворять там разные странности. Вот почему в западных странах так много психических проблем. Говорят, что каждый третий американец страдает психическим заболеванием.

Вспомни двух своих лучших друзей, Фредерика. Если с ними все в порядке, то больна, очевидно, ты. (Смеется.) Один из основных факторов здесь – то, что вы не оставляете места для выражения эмоций. В этих культурах все эмоциональное воспринимается как слабость и потому подавляется. Люди эмоциональны, но у них не принято свободно проявлять эмоции. Этого не могут делать девяносто процентов людей во всем мире, или даже больше. Они боятся своей любви; они боятся горя, радостей; они боятся всего. Громкий смех – это проблема, громкий плач – это проблема; все является проблемой, и они называют это «современной культурой». Я бы сказал, что эта культура ограничивает, раз она заставляет вас вести себя определенным образом. Если ваши эмоции никогда не находят полного выражения, то эта энергия может обернуться против вас и причинить вам много вреда.

Основная часть вашей прарабдха-кармы – это энергия, выделяемая на активную деятельность. Физическое тело – это главное в вас, даже сегодня. Так что максимальное количество прарабдхи, порядка девяноста пяти процентов, всегда тратится на деятельность. Эта доля может варьироваться от человека к человеку, но обычно она именно такова. В современной жизни уровень активности резко снизился, потому что люди не используют свое тело так, как раньше. Если остается неиспользованная энергия, она может легко вызвать болезнь. Современный ум переживает уникальный вид невроза, которого не было в прошлом: человек в значительной степени перестал использовать свое тело. Когда вы активно включаетесь в физическую деятельность, многие ваши неврозы прорабатываются, потому что используется нервная энергия. Но сегодня человек менее активен и более невротичен, чем когда-либо прежде. Обычным явлением в обществе стало то, что все находятся на каком-то уровне невроза. Энергия, отведенная для физической активности, не отрабатывается, а низкая физическая активность представляет собой ловушку. Посмотрите на людей, чей уровень активности высок за счет занятий спортом. Например, альпинист – благодаря полному использованию физической энергии он находится в определенном равновесии и покое. Он не склонен запутываться в сексуальности и других физических побуждениях. Просто потому, что один аспект его энергии полностью реализовался.

Одним из результатов бездействия является болезнь. Прежде всего, отсутствие активности и замкнутость энергий вызывают беспокойство. В теле возникает возбуждение, и у кого-то оно может превратиться в физическое заболевание. У многих людей оно не станет болезнью, но они возбуждены, и это уже нездоровое состояние. Внутри борются энергии. В них нет легкости. Часто такой человек даже не может неподвижно сидеть, а если все-таки может, то в нем не чувствуется покоя. Если понаблюдать за людьми – за тем, как они сидят или стоят, то видно, что им не по себе. Они специально вырабатывают в себе определенную грацию – умение ходить, стоять и сидеть. Если вы уберете беспокойство из своих движений, оно встроится в ваши энергии, чтобы хоть там найти выражение. Оно перемещается в другое измерение, где ему легко проявить себя. Итак, болезнь возникает из-за того, что энергия оборачивается внутрь.

Это одна из причин, почему наши брахмачарии так сильно заняты. Любой, кто видит их уровень активности, удивляется: «Эти люди пришли сюда, чтобы заниматься своими духовными практиками или садханой. Почему они работают по двадцать часов в день?» Духовность у многих ассоциируется с неподвижностью и полудремой. Это не так. Частью духовного роста является работа. Сейчас, когда Иша расширяется, мы хотим внести существенные преобразования в сельские районы Тамилнада^[51]. Теперь наша жизнь наполнится круглосуточной активностью. До сих пор мы работали по двадцать часов, а будем – по двадцать четыре.

Я хочу, чтобы наши люди отработали всю отведенную им в прарабдха-карме энергию, скажем так, за пять лет. Поэтому они так активны. Если они отработают эту карму, то уже не будет необходимости в действиях. Действие будет вопросом выбора, но в нем не будет потребности. Если вы попросите человека просто посидеть рядом, он это сделает. Не нужно будет вкладывать все силы в работу. Вот что мы делаем в программах более высокого уровня, таких как бхава спандана и самьяма. Это огромная активность, потому что вы расходуете энергию, выделенную на деятельность, быстрее, чем в обычной жизни. Тогда у вас появляется пространство, в котором можно сидеть, не двигаясь: медитация происходит сама собой. Пока у вас все еще остается неиспользованная энергия, она пытается вырваться наружу, и вы не можете усидеть на месте.

Есть и другие аспекты болезни. Существуют кармические причины, из-за которых ваша энергия функционирует определенным образом и вызывает болезнь. Если кто-то болеет из-за кармы, это одно дело; но многим людям не обязательно болеть. Сегодня медицинская наука более развита, чем когда-либо прежде, но человечество не избавилось от болезней. На активные действия выделено много физической и эмоциональной энергии, но они почти не используются. Единственное, что используется, – это ментальная энергия, в современном мире она очень востребована. Например, в бюджете вашей страны есть деньги, предназначенные на образование, на развитие, на промышленность и на власть. Больше всего выделено на энергию. Если вы никуда не вложите эти средства, ваша экономика пострадает. То же самое происходит и в теле.

Искатель: Бывает, что человек становится недееспособным. Например, у моей матери тяжелое заболевание. Она не может выполнять даже простые действия без посторонней помощи. Она очень страдает от того, что другим приходится делать для нее всю эту «грязную работу». Она чувствует себя в долгу перед ними и в то же время спрашивает, почему ей выпала такая участь. Садхгуру, как прорабатывается ее карма? Не добавляет ли она новую карму из-за своих эмоций и чувств?

Садхгуру: Почему какая-то работа стала «грязной»? Не потому, что в ней есть что-то плохое или неправильное. В вашем понимании она стала грязной из-за смущения, которое она у вас вызывает; и тот, кем вы себя считаете, переживает чувства беспомощности и безнадежности. Всегда кто-то помогал вам, делал за вас «грязную работу» – и с этим не было проблем. Все эти годы, пока вы были здоровы, вас это не тревожило; на самом деле вам было даже приятно, что кто-то это делает. Эмоция появилась из-за вашей беспомощности. Здесь есть разные аспекты. Беспомощность бывает не только физической; она распространяется намного шире.

Можно спросить, почему мир стал таким, каков он сейчас; почему люди стремятся жить так, как живут в наши дни; почему для людей важны только богатство, власть и удовольствие. Эти вещи стали направляющей силой жизни человечества. Из-за своей глупости люди пришли к выводу: если у них будет достаточно денег, власти и благополучия, то жизнь улучшится навсегда. Именно поэтому они вкладывают в это всю свою энергию. Затем обнаруживается, что у вас есть все, что хотел бы иметь каждый, – и все же ваши страдания просто невыразимы. В этом смысле вы ничем не отличаетесь от бездомного на улице. Похоже, что люди, у которых нет ничего, кроме рук и ног, чувствуют себя куда лучше. Тогда возникают стыд и разочарование; вы не находите себе места, и эта боль внушает вам чувство безнадежности. Прежде всего, страдает ваша гордость.

Проблема не в том, что из-за вас кому-то досталась «грязная работа»; проблема в вашей беспомощности – от этого ваше эго ощущает боль. Вы должны испытывать любовь, сострадание и благодарность к тому, кто выполняет эту работу. То, на что не способны ваши собственные дети или внуки, делает кто-то другой – не важно, по какой причине, – и делает это довольно хорошо. Вы должны бы преисполниться любви, но вместо этого раздражаетесь и злитесь. Вся проблема в том, что вы беспомощны. С такими эмоциями вы, конечно, добавляете себе карму.

Что касается этого конкретного человека, твоей матери, то она какое-то время прекрасно справлялась со своей болезнью, но ее положение становится все серьезнее и требует много душевных сил. Постепенно оно причиняет все больше боли, эмоциональной и не только. И дело не в том, что развивается болезнь; твоей маме уже не удается сохранять достоинство и гордость, которые раньше не изменяли ей даже в инвалидной коляске. Вот от чего ей сейчас больно. И это тоже добавляет ей карму.

Искатель: Садхгуру, очень легко сказать, что человек должен проявлять любовь, а не раздражительность. Это легче сказать, чем сделать. Как эта любовь может появиться в человеке, если он не поднялся до состояния свободы от всего этого?

Садхгуру: Это ошибка, которую всегда совершают люди. Они думают, что жить правильно и разумно можно, только если подняться на какую-то высоту. Это не так. Вы родились человеком – и это уже означает, что вы поднялись до определенного уровня интеллекта. Вы обрели способность справляться с трудностями, достигли определенного уровня свободы и осознанности. В тот момент, когда вы рождаетесь в человеческой форме, все это у вас уже есть. Но вы попали в ловушку, которую сами же создали из-за своей гордости, так называемого достоинства и эгоистического подхода к жизни. Кто-то делает то, что вы считаете грязным, и даже не морщится. Если вы посмотрите на это без предрассудков, то почувствуете только любовь и привязанность к этому человеку, и ничего больше.

Я знал многих людей, которых сильно измотала болезнь; некоторые из них даже в уборную не могли сходить без посторонней помощи. Внезапно все близкие теряли для них свою значимость – и мужья, и жены, и дети. Но тот единственный человек, который заботился о них, становился для них всем, и они его очень любили. Иногда они даже завещали ему все свое имущество, потому что чувствовали огромную любовь и благодарность к этому человеку. Так что, если вы просто посмотрите на то, что кто-то делает для вас, то преисполнитесь любви; но вы не обращаете внимания. Вам видно только то, что происходит с вами: «Как мне плохо! Как я несчастен!» Когда вы смотрите только на свои проблемы, в вас возникают боль и обида.

Искатель: Учитель, разве не жаль, что даже один процент неизлечимо больных не обретает такой реализации, не использует ситуацию как возможность для роста? Мне, наверное, очень повезло, что я с тобой познакомился, но как быть тем, кто идет по жизни вслепую?

Садхгуру: Вступаешь ли ты в контакт с гуру, с духовностью, или нет – это не имеет значения. Я сейчас говорю не о тех, кто находится на духовном пути. Если вы родились в человеческом теле, жизнь дала вам определенные интеллектуальные способности, чувство осознанности и свободу выбирать, кем вы хотите быть прямо сейчас, в этот момент. Это есть у каждого человека – грамотный он или неграмотный, духовный или недуховный.

Весь процесс обучения этой йоге существует для того, чтобы человек мог сам выбрать, как ему жить. Мы хотим просто напомнить ему, что у него всегда есть этот выбор – делать ли ему что-то позитивное или негативное. Процесс всего обучения у меня заключается в том, чтобы сделать человека достаточно осознанным, хлопнуть его по плечу и сказать, что все свои проявления – будь то любовь или ненависть, гнев или миролюбие – он выбирает сам. У него всегда есть выбор, и он сам сделал себя таким однонаправленным, зацикленным на себе, и тем самым отбросил все остальные варианты. Поэтому что касается серьезной болезни: хотя на сознательном уровне вы ее совсем не желаете, все же вы тем или иным образом создали ее сами. В это состояние вас привело много причин, осознанных или неосознанных. И теперь при виде человека, который делает для вас что-то, что вы сами не стали бы делать ни для кого, в вас естественным образом проявятся крайняя любовь и сострадание. Порождать любовь нет необходимости.

«Когда мне больно, как я могу пробудить в себе любовь?» Ее не нужно пробуждать. Просто, когда вы увидите, насколько человек помогает вам, любовь сама возникнет внутри вас. Природа не стала бы обременять вас задачей пробуждения любви, когда вам больно. Просто вы настолько ориентированы на себя, что не хотите смотреть на что-либо еще. Вы видите только то, что происходит с вами, и не замечаете, что делают другие люди.

Искатель: Садхгуру, причина в том, что где-то появляется мысль: «Они делают это просто ради денег; это их работа».

Садхгуру: Нет. Если вы думаете: «Хорошо, я плачу тебе деньги, так что убирай мое дерьмо», – с таким отношением вы наверняка пострадаете. Стоило бы смотреть на это иначе: «За деньги или просто так – главное, что этот человек помогает мне. Без него моя жизнь прекратилась бы». От таких мыслей в вас зародятся любовь и симпатия, и даже это состояние, хотя и физически болезненное, может стать во многих отношениях освобождающим. Оно может способствовать осознанности, потому что обычно само тело служит серьезным препятствием, постоянно отвлекает вас. Когда вы больны, внезапно вы понимаете, что ваше тело непостоянно, что оно тленно; поэтому все ваше внимание и энергия должны сместиться к более высокому измерению. Эта ситуация имеет большой потенциал.

Пусть вы не имеете никакого отношения к духовности; это не оправдание. У каждого есть интеллект, сознание и свобода выбора. Вы всегда способны это сделать; но сколько людей это делает – большой вопрос. К сожалению, как правило, таких не много. Даже тот человек, который выполняет грязную работу, часто воспринимает это так: «Я делаю что-то для кого-то другого». Но если он немного поменяет угол зрения и скажет: «Я не сделал бы этого для себя, но для другого я с радостью это делаю», – он станет замечательным человеком. Если же он думает: «Ох, я вынужден заниматься этой работой. Всему виной моя экономическая ситуация», то создается карма.

Искатель: Садхгуру, так происходит в девяноста девяти процентах случаев. И я не совсем уверен в оставшемся одном проценте… Сейчас такой мир.

Садхгуру: Таковы не все сто процентов людей. Думаю, что в подавляющем большинстве они переживают то одно, то другое. Состояния меняются. Вот сейчас человек освобожден, а через минуту уже слеп, и так без конца. У них бывают мгновения радости и мгновения боли. Если постоянно плодить свои несчастья, то это приведет к иному результату. Обширная негативная карма на какое-то время создаст для человечества другие виды страданий.

Тем не менее большинство людей периодически творят то свои страдания, то свое освобождение. Тут все дело в том, чтобы постоянно придерживаться одного курса. Если вы слишком долго страдаете, это приведет вас либо к реализации, либо к разрушению. Если вы неуклонно создаете освобождение, вы его наверняка достигнете; но люди всегда то включаются, то выключаются; они непостоянны. Вот почему Кришна говорит в «Гите»: «Худшее преступление в мире – нерешительность». В основном имеется в виду переменчивость, неустойчивое отношение. Отсутствует «нисчала татвам», единое направление энергии. Вы все время мечетесь туда-сюда. Жизненная энергия запутана; она не знает, куда стремиться и что делать. Только вместе с человеческим телом вам дается свобода определять направление своих жизненных энергий. Животные на это не способны; направление их жизненной энергии предрешено. Она течет определенным образом, куда бы они ни двигались. А человеку дана свобода. Это благословение, а вы используете его как проклятие.

Искатель: Мне не раз приходилось ухаживать за больными родственниками. Когда я находился рядом с ними, часть меня ни на что не реагировала; это меня не затрагивало. Дело не в том, что мне безразличны их страдания. Я могу отзываться на чужие страдания, но я просто делаю то, что нужно, и все. Иногда мне интересно, что люди думают обо мне. Можешь ли ты сказать что-нибудь об этом, Садхгуру?

Садхгуру: (Смеется.) Что они думают о тебе? Сначала отвечу на последний вопрос: что ты бессердечный. Они даже не думают; они сделали вывод давным-давно. Теперь скажи, на что ты отзываешься. На страдания всех живых существ?

Искатель: Не только. Речь идет о моей семье.

Садхгуру: «Это моя семья, это моя вещь». Вот что причиняет страдания.

Искатель: Но, Садхгуру, разве они не видят, что я становлюсь бесстрастным, потому что все эмоции вызваны отождествлением с людьми или вещами как «моими»?

Садхгуру: Если при виде страданий любого существа – будь то червь, бабочка, птица, животное или человек – отзывается все твое тело, все энергии или эмоции, это замечательно. Когда ты начнешь отзываться на все, ты увидишь, что твоя реакция должна переместиться в более глубокие измерения внутри тебя. Она больше не может быть психологической и эмоциональной, иначе приведет к безумию.

Искатель: Вот именно!

Садхгуру: Посмотри: у дерева сломана ветка; моя энергия на это реагирует, а эмоции – нет. Лишь изредка я позволяю себе роскошь эмоционально реагировать на некоторые виды страданий вокруг меня. Как правило, я отключаю эмоции, потому что они у меня под контролем. Было время, когда у меня текли слезы от одного вида несчастливых людей на улице. Если восприятие становится настолько глубоким, что вы начинаете реагировать на все живое, на каждое событие, становится просто невозможно здесь существовать. Вы должны раствориться. Поэтому, естественно, внутри себя вы приходите к пониманию, что больше не нужно реагировать психологически и эмоционально. Вы, конечно, отзываетесь на гораздо более глубоком уровне, но не на уровне эмоций, и это хорошо. Это большой шаг – не реагировать эмоционально; это не значит, что вы устанавливаете барьер между собой и страданиями других существ. Вы очень открыты их страданиям, вы в значительной степени являетесь их частью, но тем не менее сами не страдаете и не беспокоитесь ни эмоционально, ни психологически. Это огромный шаг вперед. Будь это так, мир был бы совсем другим; но людям больно из-за того, что страдает «мой» отец, «моя» мать, «мой» дом, «мое» что-нибудь еще. Такое страдание не имеет никакого отношения к страданию других. Оно связано только с вами.

Когда мне было всего одиннадцать или двенадцать лет, между мной и моей мамой случилась одна история. Видите ли, индийская мать никогда бы не пришла и не сказала своему ребенку: «Я люблю тебя». Может быть, сегодня вы иногда это делаете, но традиционной индийской матери это чуждо – по крайней мере, моей. Такой необходимости просто не было. Все, что мама делала в своей жизни, она делала для нас. Мы знали это, и потому ей никогда не приходилось говорить о любви. Это было бы чуть ли не кощунство. Такова традиция. Но однажды что-то случилось, и мама сказала мне нежные слова – не конкретно «я люблю тебя», но что-то похожее. Редкий случай. Тогда я задал ей простой вопрос – вы знаете, что к тому времени мои мысли приняли определенную направленность: «Если бы я родился в доме у соседей, ты любила бы меня точно так же?» Ей стало так больно и обидно, и она ушла в слезах. Я не имел в виду ничего личного. Я лишь задал несложный вопрос, ответ на который был для меня очевидным. Я отлично знал, что, родись я у соседей, у нее бы не возникло таких чувств ко мне. Мне это было совершенно ясно. Потому-то я ее и спросил. Через полчаса мама вернулась. Не зная, что сказать, еще в слезах, она коснулась моих ног и ушла. Это тоже не имело для меня большого значения. Я знал, что она пытается примириться с правдой, стоящей за моим вопросом. Она понимала смысл сказанного, но ее эмоции сопротивлялись изо всех сил. Она знала, что я прав; но в то же время у нее в душе происходила борьба, потому что если продолжить мою мысль, то придется подумать и обо всех остальных ее детях, о муже, о доме, об отце и матери, обо всем. Вероятно, все это всплыло у нее в голове, и отсюда возникли борьба и расстройство.

Так что это все о «моем». Все «мое» – это просто расширенное «я». Верно? На духовном пути все имущество отбирается, потому «я» становится крупицей внутри вашего тела. Вот сейчас этот большой дом – это «я», та машина – «я», собственность – «я», понимаете? Эти акры земли – это «я». Все на самом деле «я». Если кто-то сломает что-нибудь в доме, мне будет больно, как будто сломали часть меня. Если кто-то поцарапает машину, мне тоже будет больно. Таким образом, вы просто расширяете это «я», расширяете эго, пытаясь найти продолжение «себя» снаружи, но это ошибка. Неправильно отождествлять себя со многими вещами; это основа всего невежества в мире. Весь духовный процесс заключается в том, чтобы отбросить отождествление даже с физическим телом. Поэтому распространять «себя» на множество внешних вещей – абсолютная глупость.

Личная эмоция расстройства от того, что «моя мама больна» или «мой ребенок болен», возникает из чистого невежества. Значит ли это, что вам должно быть все равно? Означает ли это, что не обязательно заботиться, что можно ничего не делать? Нет. Нужно приложить все усилия, чтобы помочь. Но, как бы сильно вы ни любили другого человека, вы можете сделать лишь столько, сколько можете. Не вы решаете, жить человеку или умирать. Вы будете стараться изо всех сил, применять все доступные средства. Но ваши эмоции не будут задеты. Вы по-прежнему смеетесь, заказываете вкусный обед, ходите в кино; вы так же спокойно медитируете. Это оскорбляет людей, которые привязаны эмоционально. Они обижаются и считают вас бесчувственными. Они думают, что у вас каменное сердце или что-то еще в этом роде; но я бы сказал, что камни лучше глупых людей, потому что они никому не желают вреда. Они просто существуют. Может быть, они медитируют – ведь не зря люди, желающие медитировать, всегда уходят в горы и пещеры. Люди живут среди скал, чтобы научиться медитации.

Я слышал, что одна актриса считает самым духовным местом для себя какую-то скалу в Бомбее. Она говорит: «Я сижу возле этой скалы и нахожу много ответов на свои вопросы». Это точно – большой камень кажется мудрее и лучше глупого человека.

Искатель: Садхгуру, как человеческая раса увековечит себя, если возникнет полное бесстрастие? Возможно, именно поэтому люди боятся духовности?

Садхгуру: Люди думают, что быть бесстрастным – значит быть сухим и невосприимчивым. Но это не так. Бесстрастие означает, что исчезла зависимость от жизни. Пришла свобода. Когда наступает свобода, вы сами выбираете, как реагировать на жизнь. Если есть свобода, то вы можете отзываться как хотите, с точки зрения мыслей и эмоций. Вы не превращаетесь в камень; вы отвечаете так, как нужно. Бывают ситуации, когда люди испытывают сильные страдания или боль, а я даже не смотрю на них. Бывают ситуации, когда я буду плакать вместе с ними по малейшему поводу. Действовать согласно своему выбору – вот что значит бесстрастие.

Тогда вы будете одинаково реагировать на болезнь родственника, за которого принимаете физическую ответственность, и на болезнь незнакомого человека на улице. Болеет ли ваша мама или чужая женщина – реакция одна и та же. По-человечески вы отзываетесь одинаково, но физические возможности помогать у разных людей разные. Будь у меня такая физическая возможность, я с удовольствием сделал бы для всех людей то, что делал для моей мамы. Я уверен, что каждый человек, который готов смотреть на себя с некой долей открытости, поступил бы так же. Если бы в распоряжении людей были средства, позволяющие заботиться обо всем мире так, как человек заботится о своей матери, то каждый, кто хоть немного разбирается в жизни, естественно, именно так бы и поступал; но сейчас таких возможностей мало.

Их мало даже для заботы о маме, верно? Хотя вы очень сильно к ней привязаны, вы можете совершить лишь ограниченное количество действий. Если в Индии человек заболевает раком, его родные мало что могут сделать; они не сумеют отвезти его в Америку, и подчас у них нет денег даже на то, чтобы обратиться в местную поликлинику. И дело здесь не в том, что жители Индии любят своих родных меньше, чем выходцы из других стран; у них просто нет средств на масштабную помощь. Поэтому они, может быть, просто дадут больному воды, возьмут его за руки, посидят рядом, сделают все, что могут, и позволят ему умереть.

С точки зрения кармы, с точки зрения жизни это тоже помощь. Они не спасут больного от физической смерти, но сделают для умирающего все, что в их ситуации можно сделать. Ваш жизненный отклик не должен меняться. Неважно, кто это или что это – яблоко, картошка, курица, мама, папа или дерево; ваш отклик на боль всегда одинаков. Что вы делаете физически – это зависит от ваших способностей, энергий, возможностей, склонностей, времени и жизни; здесь задействовано много аспектов.

Искатель: Я больше думал о непрерывности человеческой расы. Разве жизнь человечества не остановится из-за бесстрастия, Садхгуру?

Садхгуру: Нет. Мне кажется, это было бы очень красиво, если бы люди зачинали детей сознательно, потому что это необходимо для человечества, а не под влиянием физических влечений. Разве не было бы намного красивее, если бы они очень осознанно создавали новых существ – ради продолжения жизни, а не ради удовлетворения своих страстей? По-моему, человеку будет приятно узнать, что он родился не вследствие компульсивных потребностей своих родителей, а в результате их сознательного решения.

Искатель: Садхгуру, но ведь не все рожают детей компульсивно. Некоторые уже любят этого ребенка, потому что это их ребенок, их продолжение, что-то «их».

Садхгуру: Не думаю, что существует такое чувство, как любовь к нерожденному ребенку. Если у вас нет любви к окружающей вас жизни, привязанность к детям может быть только компульсивной и навязчивой. Компульсивность не обязательно должна быть физической; она может быть и психологической, и эмоциональной. Вы чувствуете необходимость расширяться, воспроизводить то, что является «вами». В большинстве своем люди хотят иметь детей, потому что стремятся воспроизводить самих себя. Они хотят оставить что-то после себя. Дети – их главная собственность.

Искатель: Садхгуру, значит, это скорее инстинкт?

Садхгуру: Физически это инстинкт. Эмоционально и психологически это не инстинкт, а уловка, которую вы применяете, чтобы продолжить себя. Некоторые люди посвящают свою жизнь какому-нибудь большому делу – например, борются за свободу своей страны или развивают науку. Замечали ли вы, что многие из них так глубоко погружаются в это, что не чувствуют потребности производить потомство? Дело в том, что они просто продолжают себя иным способом, в котором их вовлечение гораздо глубже.

По сути, вынашивание ребенка стало таким важным опытом в жизни людей потому, что только благодаря этой функции они могут познать некий смысл, ощутить всю глубину вовлеченности в жизнь. Ничто другое не дает им такого безраздельного погружения. Они не способны так глубоко участвовать в жизни дерева или воздуха. Эту возможность им дает лишь связь с детьми, потому что ребенок, попадая к вам в руки, не имеет отдельной индивидуальности. Еще одна причина – в отождествлении. Вы очень сильно привязаны к физическому телу – и то, что из него появляется, определенно принадлежит вам. Вы говорите: «Мой дом принадлежит мне», – хотя знаете, что он может разрушиться и исчезнуть. Вы утверждаете: «Эти вещи принадлежат мне», – хотя знаете, что можете их потерять. Однако ребенок рождается из вашего биологического тела; это невозможно отрицать. Даже если он сам сопротивляется этому, вы все равно знаете, что он ваш. Так что это самое надежное продолжение себя.

Вот почему люди стремятся иметь детей – это единственное, что способно их полностью захватить. Вот почему, особенно для женщины, рождение ребенка стало таким важным опытом: все дело в ее причастности, ребенок – это тот, с кем она по-настоящему связана. Лишь единицы способны в такой степени погрузиться в любовные отношения. Но и в этом редком случае сильная связь обусловлена соприкосновением тел. Люди отождествляют себя с физической оболочкой, и потому для них единственный способ открыться – это открыть свое тело. Лишь когда человек поднимается до другого уровня опыта, его глубокое участие в каких-либо явлениях возможно без физической вовлеченности, потому что отождествление с телом уменьшается. Теперь импульс создается отождествлением с другими измерениями «самого себя».

Так что ребенок означает глубокую вовлеченность. Люди жаждут детей, потому что ищут вовлеченности; иначе что такое жизнь? Если вы никогда не пробовали жизнь, то, рожая ребенка, вы с головой погружаетесь в нее. Ничто другое не действует так сильно; но если вы уже умеете погружаться во все, что вас окружает, то ни отцовство, ни материнство больше не будут для вас бессознательной потребностью, эмоциональной или психологической. Было бы просто замечательно, если бы люди осознанно принимали решение иметь детей, вместо того чтобы подвергаться такому физическому, психологическому или эмоциональному давлению внутри себя.

Искатель: Вот еще кое-что о женщинах и детях. В Индии считается очень неблагоприятным, если бесплодная женщина посещает некоторые общественные собрания и праздники. На мой взгляд, таким образом социум принуждает женщин к рождению детей.

Садхгуру: Что значит «благоприятно»? О том, что благоприятно в обществе, принимает решение горстка людей, и вам прекрасно известно, насколько разумно они сами проживают свою жизнь! Пусть у женщины десяток детей – чем она полноценнее другой женщины, бездетной, но счастливой?

Некоторые женщины сделали выбор в пользу бездетности; другие не способны родить ребенка по какой-то биологической причине и потому страдают. Женщина часто страдает из-за неспособности сделать то, что она считает своей биологической функцией.

Однажды Джо, которому исполнилось восемьдесят четыре года, пришел к врачу. «На что ты жалуешься, Джо?» – спросил врач. Джо ответил: «Доктор, я не могу мочиться!» Тот немного подумал, а затем сказал: «Джо, тебе восемьдесят четыре года. Разве ты недостаточно мочился в своей жизни?»

Это простая биологическая функция. Так что, если женщина решила не иметь детей, для нее самой это не проблема. Это просто социум наклеивает ярлыки на все, что вы делаете. Даже если вы сидите и медитируете, на вас уже красуется ярлык! (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, возможно, эта оценка обусловлена структурой общества? Бесплодная земля нехороша, и бесплодная женщина нехороша?

Садхгуру: В индийском обществе социальные структуры в основном складывались на базе сельского хозяйства. Многие тысячелетия в Индии преобладало агропромышленное общество, а охотой и собирательством занимались немногие. Сельское хозяйство всегда трудоемко. Сегодня мы нанимаем рабочую силу, и это другая ситуация; но тогда все работали на своей земле и этим кормились. Большое количество детей в семье, особенно сыновей, было серьезным преимуществом. Как известно, если у женщины рождаются только дочери, это считается дурным знаком. К ней начинают хорошо относиться только тогда, когда она рожает мальчика. Это отношение идет от правителей: если у царя нет сыновей, кому он передаст власть? Он хочет, чтобы на трон взошел его кровный сын – это было бы его продолжением. Если во главе царства окажется кто-то другой, это нехорошо. Вот такой склад ума.

Таким образом, дети были очень важным условием выживания рода, благополучия экономики и социума. И другой аспект – люди могли ощутить глубину жизни только через опыт вынашивания и взращивания детей. Не иметь детей это все равно что вовсе не знать, что такое жизнь. К примеру, наши медитаторы могли бы кому-нибудь сказать: «О, ты не испытал самьяму? Тогда твоя жизнь ничего не стоит». Так и женщина, которая родила ребенка и пережила несколько ярких моментов, обусловленных связью с другим существом, при виде бездетной женщины думает, что той ничего не известно о настоящей жизни; и это может быть правдой. Эта вовлеченность приносит человеку много зрелости; поэтому он склонен издеваться над теми, у кого нет детей: «Вы не знаете, что такое привязанность, что такое участие в судьбе других. Бесплодно не только ваше физическое тело, но и вся жизнь». Как говорят некоторые люди: «Если вы не знали бхава спандану, ваша жизнь бессодержательна», – или: «Если слезы радости, мира и любви не омыли ваших щек, вы жили напрасно». Такие же слова обращают к бездетной женщине. Существуют различные аспекты – социальные, экономические, эмоциональные, физические и биологические. Если женщина в свое время не выполняет эту естественную функцию вынашивания ребенка, то общество воспринимает ее как изгоя. Так что люди во все века смеялись над теми, кто чем-нибудь обделен. Они будут смеяться над вашей слепотой или хромотой. Человечеству пришлось долгими веками развивать культуру, чтобы оно начало понимать, что хромота – это не смешно. Что обделенному человеку нужны любовь, сострадание и поддержка. Точно так же, если женщина не может родить ребенка, ей нужны любовь, сострадание и поддержка. Людям потребуется много времени, чтобы это осознать. Думаю, что сейчас они начинают понимать то, чего не понимали в прошлом.

Искатель: Учитель, я видел, как в ашрам приходят больные. Им даются различные практики и предписывается определенный режим, и их состояние значительно улучшается безо всяких лекарств. Например, женщина-врач из США долго страдала ишемической болезнью сердца, а теперь смогла пройти через Гималаи. У Дага на МРТ колена мы видели разорванный хрящ, а теперь у него все в порядке и ничего не болит. Как это произошло?

Садхгуру: Жизненные энергии внутри вас создали все тело, верно? Они создали даже мозг. Когда вы родились, ваше тело было совсем маленьким, а сегодня оно выглядит вот так. Но вас никто не растягивает извне, правда? Все, что влияет на рост и формирование вашего тела, находится внутри вас. Эта энергия производит все, включая кости, кровь, плоть и мозг. И если она способна столько всего сделать, разве она не сумеет исправить небольшой хрящ? Конечно, это не у всех происходит одинаково. Посмотрите на Джину: мама кормила ее овечьими мозгами. (Смеется.) Получается, что даже мозг овцы может внести свой вклад в создание нашего тела! Единственная причина, по которой эта энергия не устраняет какие-то неполадки в вашем организме, – это то, что у вас нет к ней доступа. Вы сами отошли от нее, потому что накопили много личностной ерунды внутри себя. Вы отождествляетесь со своей одеждой, со своими машинами, домом и людьми – с чем угодно, кроме своей жизненной энергии. Из-за этого ложного отождествления вы все меньше являетесь энергиями и все больше становитесь вещами.

Когда складываются определенные условия и человек полностью отдает себя мне, разбудить его энергии очень легко; тогда все, что в его теле неправильно, будет исправлено. Сама энергия способна исцелять постоянно. Именно она управляет вашей жизнью. Это делаете не вы, а ваша энергия. Вот вы только что прочитали учебник о пищеварении и метаболизме, и думаете, будто все эти процессы вам подвластны. По крайней мере, так думают американцы, потому что перед каждым приемом пищи они читают этикетки: сколько у них в тарелке магния и кальция. Они больше не читают Библию – они читают этикетки и полагают, что сами управляют всеми процессами в теле. Но они ошибаются: это всегда делает их жизненная энергия. Так что, если ей позволить, она мгновенно исправит все что угодно.

Искатель: Садхгуру, когда ты говоришь: «Если кто-то полностью отдает себя», – что это, черт возьми, значит?

Садхгуру: Отбросьте всю свою чепуху! Вот что это значит. Сейчас вы все отождествляетесь с тем, чем не являетесь. Вы действуете в пределах своих ограниченных симпатий и мнений. Вы сидите здесь и слушаете меня, потому что мои слова согласуются с вашей логикой. Хотя мы уходим в сферу мистического, которая для вас звучит как абракадабра, – все же это совершенно логично. В противном случае большинство из вас не стало бы меня слушать. Я это знаю. Следовательно, вы не отдали себя полностью. Но бывают моменты, когда вся ваша логика разваливается, вы перестаете отождествлять себя с посторонними вещами и отдаете себя. В одно мгновение, поклонившись мне, некоторые люди отбросили свою личность – и этого оказалось достаточно.

Искатель: Где эти моменты, Садхгуру?

Садхгуру: Это не имеет значения. Не ищи эти моменты, потому что их невозможно создать. Когда ты полностью захвачен и потрясен присутствием мастера – тебя не существует. Нет другой возможности растворить себя. Попытки сделать это иным способом – пустая трата времени.

Искатель: Садхгуру, я всегда ошеломлен твоим присутствием.

Садхгуру: Да, но этого мало. Пока ты ошеломлен не до такой степени, чтобы твое «я» перестало существовать. Вас захватывает только то, что находится снаружи. То, чем вы сами являетесь, не способно вызвать такое потрясение. Так что этот разговор только о том, что мы пытаемся полностью ошеломить вас, не требуя никакой веры. Как правило, «ошеломление» происходит лишь посредством веры. Весь мир твердит о вере и о чудесах. Для того чтобы потрясти, ошеломить и сокрушить вас, создаются и подлинные, и мнимые чудеса.

Однажды на круизном лайнере плыл один иллюзионист. У него был попугай, который видел все фокусы хозяина миллион раз. Птица давным-давно догадалась, каким образом тот заставляет все исчезать. Попугай скучал, а фокусник ленился и не хотел придумывать новые трюки, которые его подопечный не смог бы разгадать. Однажды вечером, как раз во время выступления, корабль налетел на айсберг и пошел ко дну. Утонули все, кроме мага и попугая. Фокуснику удалось доплыть до груды деревянных обломков и взобраться на нее. Он тут же рухнул от усталости. Вскоре к нему подлетел попугай. Усевшись на край временного плота, он смотрел и смотрел на хозяина, который лежал без чувств. В конце концов фокусник зашевелился, открыл глаза и встретил пристальный взгляд попугая. Подождав еще немного, попугай прокричал: «Хорошо, я сдаюсь! Признавайся, что ты сделал с этим проклятым кораблем?» Здесь мы не используем такие методы. Невозможно продвинуться вперед за счет мышления и анализа; поэтому мы ошеломляем вас совершенно иными способами. Только испытав ошеломление, вы перестаете существовать. Когда вы полностью ошеломлены, когда вы не существуете, вы становитесь открытыми совершенно на другом уровне.

Искатель: Садхгуру, если человек болен, но отдает себя тебе, то ты активируешь его энергии, и ему становится лучше. Это происходит только с некоторыми людьми, чье состояние тебе известно, или со всеми?

Садхгуру: Это происходит со всеми. У кого-то проходит заметная болезнь. Другие просто чувствуют себя гораздо лучше и моложе. Верно? Все испытывают одни и те же влияния. Нельзя сказать, что непременно исправляется какое-то конкретное повреждение.

Искатель: Садхгуру, это касается не только физических заболеваний, но и психических?

Садхгуру: Это относится и к психическим заболеваниям. Но они развиваются на более глубоком уровне, чем физические, и поэтому требуют гораздо более сильных воздействий.

Искатель: Каких, Садхгуру?

Садхгуру: Вы отказываетесь от своего отождествления постепенно. У Джин было, наверное, семьдесят две пары брюк. Я сказал ей: «Оставь себе шесть и раздай остальные». Она воскликнула: «Как же я их раздам? Они хорошие, и я заплатила за них столько денег!» Я повторил: «Просто раздай их, а себе оставь шесть пар. Все равно ты носишь только одну пару в день. Шести достаточно, а семьдесят две тебе не нужны». Почему так трудно раздать штаны? Потому что вы с ними отождествляетесь. Отдавая первую пару или две, она страдала; но по мере того как все больше брюк уходило к другим людям, ее отождествление ослабевало. Сейчас, когда осталось шесть пар, оно не исчезло совсем, но значительно уменьшилось. Когда вы полностью отбросите отождествление, вы обретете реализацию.

Искатель: Садхгуру, я слышал, что женщина-доктор с больным сердцем чудесным образом выздоровела и отправилась в поход в Гималаи. Перед поездкой она ночевала в храме Дхьяналинга – в чем значение этого события?

Садхгуру: Общее и фундаментальное измерение Дхьяналинги является духовным, однако он включает и все остальные измерения. Определенные храмы и ситуации создаются ради конкретных целей. Отправляя в такие места некоторых людей, я всегда помогаю им стать восприимчивыми к тем энергиям, которые там активны. Кому-то я советую побывать в храме Деви, где присутствует мощный женский аспект. Если человеку нужно впитать именно это, я воздействую на него определенным образом, чтобы он мог как можно больше открыться этому измерению.

У той женщины из США была проблема, связанная с одним из таких измерений. Поэтому мы просто повлияли на нее таким образом, чтобы она была более восприимчивой к этому измерению, пока в одиночестве спала в храме. Вы видели, что в первый или второй день после ее приезда в Индию мы сняли ее с аппарата поддержки дыхания, который она постоянно использовала. Ей казалось, что из-за слабости дыхательных путей она не сможет обойтись без этого устройства. Когда она ложилась, ее трахея сужалась, и она начинала задыхаться. Но здесь, в ашраме, доктор спала без аппарата около недели. После этого она села в поезд. Ни в поезде, ни в Гималаях вообще невозможно пользоваться таким устройством; поэтому женщина прошла без него весь путь. Но если теперь она начнет спускаться с того уровня, который был ей предложен, то, вероятно, через несколько месяцев аппарат ей снова понадобится. Если же ей хватит душевных сил сохранить достигнутое и даже усилить то, что мы ей предложили, то у нее больше не будет необходимости искусственно поддерживать дыхание. Сколько времени она уже обходится без аппарата?

Искатель: Три или четыре месяца, Садхгуру.

Садхгуру: Сейчас мы не можем точно измерить это время; но я бы сказал, что если она сама осознанно не справится с ситуацией, то через три или шесть месяцев ей придется снова пользоваться аппаратом поддержки дыхания. Надеюсь, что она не отступит, но такая вероятность очень велика.

Искатель: Учитель, когда ты говоришь «справиться с ситуацией», что ты имеешь в виду?

Садхгуру: (Смеется.) Справиться с ней правильно или неправильно, вот что. В вас изначально заложена восприимчивость к определенным энергиям. Эти энергии способны творить то, что вы не могли себе и представить. Случай этой женщины-доктора – довольно эффектный. У многих других изменения происходят не столь ярко, но они тоже есть. Каждый раз, когда что-то резко меняется, в первый день человек благодарен, по его лицу текут слезы. Но на третий день он просто думает: «Это моя заслуга».

Как только люди отождествляются с этим и думают, что это все – их рук дело, достижение отступает, потому что оно не может оставаться частью вашей личности. Когда оно отступает, все ваши проблемы возвращаются. У этой женщины изменение произошло на уровне энергий. Для того чтобы оно проявилось на физическом уровне, нужно некоторое время. Если люди не выдерживают это время, они очень легко возвращаются к старым привычкам. Уже кто-то сказал мне, что у Дага снова болит колено.

Искатель: Садхгуру, когда нам что-то предлагается и мы достаточно восприимчивы, чтобы это принять, должны ли мы хранить это как подарок? Использовать, но не отождествляться?

Садхгуру: Нет. Это не подарок, которым можно пользоваться. Вот сейчас вы дышите. Воздух, который вы вдыхаете, – это не вы; он приходит извне, верно? Но вы никогда не признаете этого, и потому возникают многие болезни. Продукты, которые вы едите, – это не вы, правда? Вы никогда не признаете этого. Если продолжать эту логику, то что такое вы? В вас нет ничего, что вы могли бы назвать собой. Каким-то образом съедаемая вами пища и вдыхаемый воздух соединились в единое целое и стали функционировать как физическое тело. Вы считаете это целое собой, и потому оно действует ограниченным образом. Если не называть свое тело «я» и не считать его собой, его способности многократно возрастут.

По поводу Дага или кого-нибудь еще – таких людей много – можно сказать следующее. Мы сделали их восприимчивыми в определенном смысле; эта восприимчивость выходит за рамки обычных ощущений еды, дыхания и тому подобного. Она немного выше. До этого вы принимали в себя одни физические величины и превращали их в другие физические величины. Теперь же вы воспринимаете энергетическую ситуацию, которая не то, чтобы меняет все, но определенным образом запускает некоторые процессы. Из-за этого влияния весь ваш организм начинает функционировать по-новому. Первые три дня вы объясняли это словами: «Это не я; это благодать». Через неделю появляются мысли: «Это сделал я вместе с Садхгуру». А через месяц вы говорите: «Это все я!» Вот что происходит, верно? Как только вы устремляетесь в этом направлении, благодать отступает, потому что она несовместима с личным отождествлением.

Искатель: В наши дни очень многие люди ходят к психологам. Складывается впечатление, что каждый человек как минимум раз в неделю обращается за лечением. Почему мы так обеспокоены? Не сходим ли мы все с ума день ото дня, Садхгуру?

Садхгуру: Сегодня девяносто процентов людей так или иначе психически больны. Просто уровень болезни у кого-то поддается контролю, а у кого-то нет. Допустим, у вас астма. Иногда ее проявления можно снять лекарствами, и потому вы не считаете себя больным. Вы принимаете немного сиропа или таблеток и восстанавливаетесь. Но однажды начинается настолько сильный приступ, что вы либо полностью разваливаетесь, либо ложитесь в больницу.

Только тогда вы считаете себя больным, верно? Это не значит, что в остальные дни вы не болели; вы болели, но вам удавалось контролировать свое состояние.

То же самое касается психических отклонений – в этом смысле больны почти все. Просто у многих болезнь находится на управляемом уровне. Время от времени она разгорается, а затем снова затихает. Безумие держат под контролем, но его очень много. Все психологи и психиатры исследовали только больных людей. Например, Фрейд никогда не изучал ни медитирующих пациентов, ни Будду. Каждый из его подопечных переживал психические отклонения, управляемые или неуправляемые. Психиатр изучает только сумасшедших, и сам изучающий тоже безумен. Ровно в той же степени. Он не превзошел свои ограничения.

Был такой случай. Три психиатра ехали вместе на поезде из Германии во Францию, чтобы посетить ежегодный семинар всех психиатров. Сидя рядом, они начали рассказывать друг другу свои самые глубокие тайны. Первый сказал: «Моя самая большая слабость – азартные игры. Каждые выходные я пускаюсь во все тяжкие. Конечно, все деньги, которые я выигрываю, я кладу в какой-нибудь благотворительный ящик. И заметьте: я не начинаю воровать из другого благотворительного ящика, пока не начинаю пить. А потом я напиваюсь и утром просыпаюсь в канаве». Второй психиатр понимающе кивнул головой и тоже вступил в разговор: «Ну, мой величайший секрет в том, что я полностью зависим от антидепрессантов. Прежде чем выйти к пациенту, мне приходится проглатывать двойную дозу». Третий психиатр, женщина, сидела очень самодовольно и тихо. Первые двое стали ее расспрашивать: «А ты что скажешь? Мы поделились своими секретами. Теперь ты должна сообщить нам свой». И она ответила: «Видите ли, мой диагноз – хроническое недержание сплетен, и я уже жду не дождусь конечной остановки!»

Какой бы ни была ваша проблема – будь то тревожность, страх, психоз или что угодно еще, – вас определяют в соответствующую категорию и назначают лечение – и что это за лечение! Доктора пытаются подкорректировать ваше состояние и сделать вас управляемо сумасшедшими, но не психически здоровыми. Никто не может сделать вас нормальными – пожалуйста, знайте это. Психотерапевты могут лишь привести вас от неуправляемого безумия к управляемому безумию. Так все учатся контролировать свое помешательство. Но что касается процесса духовности – он не означает перехода к управляемому безумию. Здесь вы сходите с ума настолько, что становитесь вменяемыми. Это ясно?

Вы пересекаете границы сумасшествия – и становитесь совершенно здоровыми. Видите ли, вы рождены с этим безумием; сама карма есть безумие. Разве не являются помешательством те узы и ограничения, которые вы сами себе создали?

Если найдется безумец, убежденный в том, что он привязан к этому столбу – хотя нет ни веревки, ни цепи, – он только и будет ходить вокруг столба. Что бы вы ему ни говорили, он не послушает, потому что в его воображении существует именно эта картина. Разве не все так живут, привязанные каждый к своему столбу? Это то же самое безумие. Управляемое оно или нет, в действительности не важно. Разница, возможно, лишь в том, что, совсем потеряв контроль над своим помешательством, вы будете веселиться в сумасшедшем доме. Больше не придется стыдиться того, что вы сошли с ума! Можно дурачиться как угодно. Нет необходимости что-либо контролировать, а контроль требовал бы огромного напряжения. Знаете ли вы, почему человек, развивающийся на духовном пути, выглядит совершенно невменяемым? Потому, что он подталкивает себя к точке за пределами безумия, где оно уже не может его затронуть.

Медитации в Ише служат не тому, чтобы вы стали спокойными. В них вы разрываете себя на кусочки до тех пор, пока в вас не исчезнут и спокойствие, и беспокойство; только это можно назвать истинным покоем. Если вы испытываете тревогу, а затем успокаиваетесь – это не покой, а просто затишье. Этот покой подобен глазу урагана, где все неподвижно. Ураган ревет как безумный, а в середине неожиданно обнаруживается полная тишина. Не обманывайтесь этим спокойствием; это просто краткая передышка. Вскоре налетит следующий порыв ветра, и он будет еще сильнее. Шторм всегда так движется: из-за центробежных и центростремительных сил и перемещения в пространстве ветер в передней части урагана не так силен, как в задней. Так что первые порывы ветра – ничто по сравнению с тем, что наступит потом. То же самое относится и к уму.

Таково в этом бытии все, что обладает большой силой: порыв ветра, затем короткое затишье, и после него просто шквал. Ум тоже такой: фазы тревожности возникают и исчезают. Никогда не думайте, что это покой; это лишь пауза между состояниями безумия. Даже умалишенные в какие-то минуты бывают совершенно нормальными. Не думайте, что они безумны двадцать четыре часа в сутки. Иногда они вполне здравомыслящие, а потом слетают с катушек, это происходит более спонтанно, чем у вас. В человеке, который потерял свое так называемое умственное равновесие, гораздо больше спонтанности, чем в вас, не так ли? Но по сути с вами происходит одно и то же.

Искатель: Садхгуру, лечит ли духовность наши депрессии, неврозы и безумие?

Садхгуру: На духовном пути к безумию относятся совсем по-другому. Как правило, если человек действительно сходит с ума, особенно из-за психологических проблем, его ведут к мастеру в монастырь или ашрам. Видите ли, если заболевший останется в семье, ему будут уделять много внимания, заботиться. Если его отвезут в больницу или в приют, там за ним тоже будут присматривать, охранять его, делать много разных вещей. Если же его привести, например, в буддийский монастырь, там его просто оставят без внимания. Он кричит, бредит, бросается камнями; но, что бы он ни делал, никто не реагирует. Каждый просто занимается своим делом, не отзываясь ни на какое безумие. В течение нескольких дней этот человек успокоится и станет умиротворенным, потому что при отсутствии внимания его помешательство не может продолжаться.

Безумие – это проделки эго. Оно подобно аварийному отключению электричества – сеть перегружена. Безумие – это не более чем перегруженность вашего эго. Вот и все. Так что просто игнорируйте такого человека. Посадите его в угол. Не беспокойтесь о нем. Даже не зовите его обедать. Просто оставьте его. Если человек действительно проголодается, он придет и поест. В любом случае он справится со своим безумием и вернется в норму. Когда этот человек успокоится, он придет и скажет: «Научите меня медитировать». Игнорируйте помешательство, и оно умрет само по себе. То же самое произойдет с вашим безумием. Сейчас вы уделяете ему слишком много внимания. Не нужно.

Искатель: Учитель, я надеюсь, что никогда не сойду с ума.

Садхгуру: Что заставляет тебя думать, что сейчас ты вменяем? Разве не являются безумием те ограничения, которые ты на себя наложил? Помешательство не всегда значит раздеться и бегать по улице. Безумцы бывают разных сортов. Не все по-дурацки смеются, катаются по полу или громко бредят. Некоторые из них очень серьезны. Безумие – это просто эго. Оно нуждается в каком-то выражении. Сейчас вы тратите на него огромное количество времени и энергии. Один из способов с ним совладать – это скрыть его. Другой – превзойти его. Если вы его прячете, то вы обманываете других людей, которые считают вас уравновешенным человеком; держа свое помешательство в себе и скрывая его, вы будете страдать. Оно возрастет, и вам придется заплатить за то, что вы держали его под крышкой. Если же вы выйдете за пределы своего безумия, вам откроется что-то еще, новый аромат, новый свет.

Все стали великими мастерами укрывательства. Посмотрите: вся ваша жизнь – фантастическая актерская игра. Вы обманываете мир, обманываете близких вам людей и самих себя. Вы говорите друзьям: «Я думаю, что нашел внутренний покой. Мой терапевт сказал, что можно достичь внутреннего покоя, если все начатое доводить до конца. Сегодня я прикончил два пакета картофельных чипсов, большую пиццу, лимонный пирог, коробку шоколадных конфет и залил все это ящиком пива. Я уже чувствую себя лучше». При этом вы лжете сами себе и строите свои действия на самообмане, верно? Вам кажется, что вы можете утопить в пиве много негативного. Вот как красиво вы себя прикрываете.

Это слои и слои безумия. Вы собрали их не за несколько лет; это накопление создавалось много жизней. С ним нужно что-то делать. Другого пути нет. Либо вы бросаете весь этот багаж и уходите, либо медленно его разбираете. И как только вы по-настоящему теряете свое безумие, вы погружаетесь в медитацию. Что еще может произойти? Во время медитации вы движетесь в обход своего помешательства и ощущаете некоторое здравомыслие. Ум успокаивается, и вы просто присутствуете здесь. Без медитации он не остановится. Выходя из своего помешательства, вы всегда медитируете; другого пути нет. Ваш ум сам по себе – это уже безумие, каким бы он ни был. Превзойти его – это здравомыслие.

Искатель: Садхгуру, связаны ли действие и психология? С детства я всегда была настолько активной, что изнуряла себя. Я плавала, ездила на велосипеде, ходила в походы, всю ночь танцевала или носилась сломя голову, если не было дел. Таким образом я неосознанно отрабатывала свое безумие?

Садхгуру: Активность и безумие связаны во многих отношениях. Так что, если бы ты не делала всего этого, мы знаем, где ты оказалась бы сейчас! (Смеется.)

Искатель: В психушке!?

Садхгуру: Да! Во время программ иша-йоги, когда вы действительно отпускаете себя, вы видите, что безумие – это часть вас, а не что-то вложенное в вас извне. Может быть, оно скрыто или спрятано, но это очень большая часть вас. Все ваши жизненные усилия, сознательные и бессознательные, нацелены на то, чтобы замаскировать это внутреннее безумие, придать ему красивый и приятный вид.

Весь мир переживает уникальный невроз, которого не было в прошлом. Причина в том, что современный человек в значительной степени перестал использовать свое тело. В прошлом благодаря вовлечению в физическую активность, бо́льшая часть неврозов прорабатывалась, расходовалась нервная энергия. У меня есть много знакомых, особенно молодых, у которых были психологические проблемы. Они просто начинали плавать или заниматься спортом каждый день, и потом все становилось хорошо; их энергия расходовалась благодаря достаточной активности.

Сегодня человек стал физически неактивным, как никогда прежде. В прошлом он не мог позволить себе такую малоподвижность: ему приходилось много работать физически, просто чтобы выжить. Невротические люди, конечно, были всегда, но не в таких количествах. В сегодняшнем обществе разные стадии невроза стали обычным явлением. Причина в том, что ваша энергия не вырабатывается; она заперта в ловушке. Вы и не превзошли свое безумие, и не даете ему выхода с помощью активного движения. Лечения от этого тоже нет. Если бы вы по несколько раз в день выходили и рубили дрова – скажем, по сто бревен в день, – вы расходовали бы много энергии, и жизнь была бы спокойной; но сегодня это не так. Вы используете свое тело иначе и потому продолжаете генерировать всевозможные болезни.

Какое-то время все это накапливается в вашей системе. Потом физической и эмоциональной энергии требуется выход. Так появились ваши бары, клубы и дискотеки. Люди должны где-то выпускать пар, высвобождать свой невроз. Эти дискотеки выглядят как массовое помешательство; в этих помещениях невероятно душно.

Там полно дыма и пота, и люди ведут себя очень дико. Там даже танцевать невозможно; все сталкиваются со всеми, но это никого не смущает. Вам приходится что-то делать, чтобы совсем не сойти с ума. По субботам вы отправляетесь прорабатывать свои неврозы, накопленные за неделю. Затем снова начинается нагромождение, и опять наступает субботняя лихорадка. Есть еще один способ – отбросить это безумие и идти вперед. Это значит полностью оставить его позади и двигаться туда, где вы больше не будете его частью. Вот что такое медитация. Если вы станете ее практиковать, вы будете танцевать просто от радости, а не потому, что хотите что-то проработать за счет ритмичных движений. Когда вы танцуете, чтобы выпустить пар, – это своеобразная терапия. Она может быть хорошей, но в ней есть определенное уродство. Это выглядит похотливо; вы не можете танцевать от любви – только от похоти.

Знаете ли вы разницу между любовью и страстью? Страсть – это сильная потребность. Любовь – не потребность. Когда вы любите, вы успокаиваетесь; больше ничего не нужно. Вы можете просто сидеть на месте всю жизнь. Страсть не дает вам спокойно сидеть: вы либо впадаете в неуемную активность, либо неизбежно сходите с ума. Когда в вас сидит какой-то невроз, какое-то безумие, вы можете пребывать только в страсти. Развивается сильная одержимость; она может быть связана с сексом, едой, какой-то деятельностью или хобби – не важно, с чем. Без этой страсти вы не можете жить. Даже работа – эффективный способ высвободить свою страсть, причем популярный и одобренный обществом. Сегодня люди без конца работают, работают и работают. Не потому что они создают что-то фантастическое; они вынуждены работать, потому что не знают, что с собой делать.

Вам приходится тщательно охранять это безумие. Никто не знает, что вы носите его в себе, и вы сами хотели бы об этом забыть. Вы делаете все возможное, чтобы забыть. Все развлечения в мире появились с целью скрыть ваше сумасшествие. Будь вы совершенно вменяемы, они бы вам не понадобились. Вы могли бы просто сидеть и смотреть, как растет этот бамбук. А если сейчас мы лишим вас развлечений, вы сойдете с ума. Понимаете?

Искатель: В мире существуют различные виды целительства. Что происходит с той кармой, которая усмиряется подобным лечением? Проявляется ли она каким-то другим способом? Кроме того, Садхгуру, чем психическая хирургия, которая сейчас становится популярной в Индии, отличается от всех остальных методов?

Садхгуру: Видите ли, все всегда функционирует между причиной и следствием. Все физическое существование совершается между причиной и следствием. Предположим, есть инфекция, причиной которой являются бактерии. Ты где-то ешь или пьешь – и заражаешься. Причина была в бактериях. Сейчас появилось следствие – инфекция. Ты пытаешься устранить причину, принимая антибиотики. В этом случае ты избавляешься от причины с помощью лекарств, потому что она была внешней. При других заболеваниях, которые не вызваны внешними факторами, но зарождаются внутри организма, причина лежит гораздо глубже по сравнению с инфекцией. Для того чтобы возникла такая болезнь, должен произойти сбой в энергетическом теле; затем этот сбой, или дисбаланс, проявляется в физическом теле, а иногда и в ментальном.

Теперь что касается пранического исцеления – или любого другого способа исцеления. С его помощью вы воздействуете только на последствия. Фактически, обладая небольшим контролем над своими собственными энергиями, вы просто помещаете защитный экран между причиной и следствием. Таким образом, симптом болезни исчезает, но причина по-прежнему неизвестна.

Был такой случай. Владелец одной аптеки, возвращаясь с обеда, увидел перед входом мужчину, который обнимал фонарный столб, дико вращая глазами. Владелец аптеки спросил своего служащего: «Кто это? И что с ним случилось?» Тот невозмутимо ответил: «Это наш клиент. Он просил лекарство от кашля». – «А что же ты ему дал?» – «Упаковку слабительного. И велел немедленно его принять». – «Слабительное от кашля?!» – «Конечно. Ты же его видел. Думаешь, он еще осмелится кашлянуть?»

В контексте жизненной энергии можно сказать, что результат – это лишь способ показать вам, что внутри вас есть причина. То, что мы называем причиной, расстройством энергий, пытается проявить себя определенным образом. Допустим, у вас астма. Сегодня я просто ее удаляю. Астмы у вас уже нет, но внутри по-прежнему присутствует та же энергия, и из-за нее может мгновенно случиться какая-нибудь другая беда. Не обязательно болезнь, но, например, авария. Ваша астма была лишь признаком более глубоких нарушений. Если мы уберем ее, они могут проявиться как-то иначе. Дело в том, что ваши энергии все еще находятся в том же состоянии; но, поскольку их проявление удалено, они снова будут работать, еще глубже или острее, чтобы сообщить вам о себе. Если же вы привносите осознанность в свою болезнь, то пытаетесь добраться до ее причины.

Когда мы говорим о привнесении осознанности и о принятии того, что есть, это не означает, что нужно сдаться на милость болезни. Если вы осознаете недуг, то и его причина будет осознана. Как только вы привносите осознанность в любую часть своего тела, оно немедленно становится активным с точки зрения энергии, и начинают происходить разные вещи. Попробуйте провести эксперимент: сосредоточьтесь на какой-либо части своего тела – не обязательно чакрах^[52] – и направляйте туда свое внимание. Вы увидите, что там начнет происходить сильная энергетическая активность. Если вы привносите осознанность и внимание в какую-то часть тела, там усиливаются естественные жизненные энергии. Так можно что-то исцелить и до некоторой степени изменить энергетическую ситуацию.

Сейчас ты спрашиваешь о популярном нынче целительском бизнесе. Видишь ли, один из аспектов пранического исцеления – это попытка сосредоточиться на ком-то или чем-то, что ты намерен вылечить. Это только один аспект. Давайте разберемся, почему растревожено энергетическое тело. Причиной может быть неправильный образ жизни, неправильное мышление, неправильные эмоции или все это вместе. Определенная кармическая структура, построенная вами, создает вакуум или вызывает смятение ваших энергий, и оно проявляется в физическом теле как энергетический дисбаланс. Таким образом, даже если вы до некоторой степени урегулируете энергетическую ситуацию с помощью исцеления, умственного сосредоточения или определенной осознанности, – кармическая субстанция, которая вызвала проблему, не исчезнет. Эта субстанция записана в ваших энергиях подобно программе-оболочке. Она может работать только в рамках базовой программной системы.

Искатель: Извини, что прерываю тебя, Садхгуру, но я думал, что праническое исцеление не связано с использованием ума. Оно задействует силы природы, энергию, которая нас окружает и частью которой мы тоже являемся. Говорят, что исцеление происходит именно так, а не с помощью ума или чего-то подобного.

Садхгуру: Если кто-то так говорит, попросите его сосредоточить свой ум на горе или на небе и исцелить кого-нибудь. Этого не произойдет. Необходимо сосредоточиться на объекте исцеления. Без концентрации ума ничего не произойдет.

Искатель: Но, Садхгуру, исцеление происходит даже на большом расстоянии. Заболевший может находиться даже за пределами Индии, а я могу сидеть здесь и лечить его. Так говорят.

Садхгуру: Объект умственного сосредоточения не обязан находиться в пределах физического восприятия. Вы можете концентрировать ум на чем угодно, независимо от расстояний. Это не ограничено пределами физических пространств. В каждом городе можно найти всевозможных целителей, однако загруженность больниц ничуть не сократилась. Я бы сказал, что пятьдесят-шестьдесят процентов людей, обращающихся к целителям, и не больны вовсе. Они воображают себе болезни. Когда я говорю «воображают», то имею в виду, что они сами создают свою ситуацию. Медицинская наука проводила эксперименты, просто давая людям лекарства-плацебо и проводя фиктивные операции. Пациенты начинали чувствовать себя отлично. Это означает, что они никогда не болели, но создали определенные обстоятельства. Все, что им нужно, – это элементарный эффект плацебо. Он очень результативно использовался в нашей традиции в Индии; мудрецы прошлого понимали, что большинство людей сами решают болеть. Они выбрали болезнь как своего рода защиту от некоторых других жизненных ситуаций внутри себя. Поэтому, если кто-то молится за вас, а потом звонит вам и говорит: «Я исцелил вас. Не волнуйтесь, все будет хорошо», – это может привести вас в норму. Люди всегда нуждаются в психологической поддержке. Многие не могут выйти утром из дома, если кто-то другой не позвонит им со словами: «Все хорошо. Я благословляю тебя, я молюсь за тебя». Таково их психологическое состояние.

Исцеление на большом расстоянии на самом деле не имеет отношения к заданному тобой вопросу. Можно исцелять и приносить людям облегчение, но если вы действительно хотите вылечить человека, то должны быть готовы взять на себя его кармическую субстанцию, потому что с точки зрения природы и жизненных энергий нет разницы, где находится эта субстанция; жизнь есть жизнь. Различие между вами и мной – только в вашем уме. Что касается жизненной энергии, одна ее часть отмирает прямо сейчас. Следовательно, вы можете переместить ее в себя, и она естественным образом проявится в вашем теле.

Давайте снова представим, что у какого-то человека тяжелая астма, проблемы с сердцем или что-то еще и я это излечиваю. В моем теле эта субстанция не обязательно должна стать астмой или заболеванием сердца. Иногда она может проявляться так же, как у пациента, но очень часто она выражает себя иначе, в зависимости от того, как мое тело реагирует на эту конкретную энергию и кармическую ситуацию. Все, что я делаю, – впускаю эту субстанцию в мою систему. Раньше она находилась в другом теле, и при том уровне осознанности, которой обладал ее носитель, на ее растворение могло бы уйти лет десять. Я же в моем теле смогу решить эту задачу за десять дней.

В качестве подготовки к процессу освящения Дхьяналинги мы радикально изменили кармические структуры нескольких людей – устранили физиологические и другие виды нарушений, чтобы люди могли участвовать в этой работе. Из-за этого, как вы видели в тот день инициации, из меня с рвотой вышло, наверное, три четверти литра крови. Это означает, что моя печень находилась в плохом состоянии. Доктора прописали бы неотложное лечение и сказали бы, что без него невозможно выздороветь; но вы очень хорошо знаете, что через 48 часов или чуть более того я уже отлично себя чувствовал, и доктор не понадобился. Я бы назвал это своего рода психической хирургией. Видите ли, операции можно выполнять разными инструментами. В древние времена для этого использовались грубые ножи; позднее их сменили тонкие скальпели. Теперь технология позволяет осуществлять хирургическое вмешательство с помощью лазера; световой луч оказался намного более эффективным, чем нож. Это происходит без крови, без открытых ран, а тело переживает все то же, что и во время обычной операции, за исключением физической боли.

Точно так же можно сделать операцию острием вашей психики. У некоторых людей есть врожденные способности, которые позволяют им это делать. Это умение можно развивать посредством определенного типа йогической садханы. То, что приходит к вам благодаря осознанной садхане, всегда более надежно; без нее ваши способности будут включаться и выключаться. Таким образом, психическая хирургия – это нечто совершенно иное по сравнению с лечением, которое совершается в основном на поверхностном уровне. При таком исцелении кармическая субстанция всегда будет продолжать проявляться какими-то другими путями. Кроме того, исцеление содержит еще и такой аспект, как попытки играть в Бога, манипулировать энергиями на свое усмотрение. Здесь мы обучаем крийя-йоге, и люди излечиваются естественным образом. Исцеление не является целью практики, но оно происходит благодаря садхане, которая сама по себе является кармой. Целители в своих клиниках тоже лечат людей, но без понимания и глубины. Просто возлагать на кого-то свои руки и избавлять его от боли плохо для вас обоих, если вы не способны принять причинную субстанцию этого человека.

Искатель: Учитель, ты рассказывал, как взял на себя чью-то карму и как это повлияло на твою энергетическую систему. Ты знал, как с этим справиться. А что происходит с тем человеком, на чью карму ты влияешь? Меняется ли его энергетическая форма, его кармическая структура?

Садхгуру: Он чувствует себя так, будто полностью свободен от недуга, потому что устраняется основная причина самой проблемы. Как будто у вас в машине был плохой двигатель, и вы продали его врагу. Проблемы больше нет, вот и все.

Искатель: Учитель, зачем тебе это делать? Разве не должны мы все сами избавляться от проблем путем садханы?

Садхгуру: Да, это я и сказал. В обычных условиях мы никогда этим не занимаемся. И тогда мы использовали эти средства не только для того, чтобы избавить кого-то от болезни. Это происходило в очень особенном состоянии, когда мы работали над освящением Дхьяналинги, пытаясь уложиться в определенные сроки. Нам нужно было довольно быстро достичь неких целей, совершить серьезный сдвиг. Будь у нас больше времени, мы действовали бы иначе. Мы справились бы с этим гораздо более простыми способами – предлагали бы людям проходить более длительные этапы садханы и не предпринимали бы таких решительных шагов.

Искатель: Садхгуру, Иисус совершил много чудес, чтобы пробудить веру у своих последователей. Он даже воскресил кого-то из мертвых.

Садхгуру: Это все ерунда. Когда Иисус попросил рыбаков следовать за ним и они пошли, один из них – думаю, Петр – сказал: «У меня умер отец. Можно мне похоронить его и потом прийти, Учитель?» Иисус ответил: «Оставь мертвых мертвым. Иди за мной. Просто следуй за мной». Ученик говорит, что его отец умер, и просит разрешения похоронить его, но Иисус в ответ советует оставить мертвых мертвым. Понимаете, что это значит? Пусть мертвые погребают своих мертвецов, то есть эти люди в деревне все равно мертвы. Оставь им мертвых и иди за мной. Разве такой человек вернет труп к жизни?

Искатель: Может быть, это было по какой-то другой причине? Потому что он хотел, чтобы люди верили?

Садхгуру: Как умер Лазарь? У него была проказа? Видите ли, в те времена, когда люди заболевали, еврейская традиция велела им уходить в пещеры, чтобы избежать распространения инфекций. Им просто передавали еду и воду. Поэтому все думали, что Лазарь мертв. Когда Иисусу сказали, что Лазарь умер, он пошел посмотреть. Я просто пытаюсь воссоздать ситуацию; это могло быть и по-другому. Итак, Иисус пошел посмотреть и, вероятно, обнаружил, что Лазарь еще жив. Иисуса воспитали ессеи^[53] и другие люди, многие из которых были целителями; возможно, он вернул Лазарю здоровье. Иисус вошел в пещеру и через некоторое время вышел, верно?

Искатель: Да. Он некоторое время оставался внутри.

Садхгуру: Возможно, он вылечил Лазаря и привел обратно. И люди стали говорить: «О! Он воскрешает мертвых. Лазарь умер, а теперь воскрес». Возможно, в восприятии людей это так и было. Я просто говорю, как все может быть, знаете ли… Чудо означает воскрешать мертвых. Хватит чудес и исцеления!

Искатель: Садхгуру, у меня есть фобия – я так боюсь заболеть, что убегаю от больных людей. Это довольно серьезное препятствие для моего роста, не так ли?

Садхгуру: Конечно, никто не хочет болеть. Все хотят быть здоровыми. Это нормально, но в то же время вы должны понимать, что если у вас есть тело, то болезнь, старость и смерть – естественные части жизни. Вы не хотите болеть; но, поскольку у вас есть физическое тело, болезнь может случиться в любой момент. Конечно, вы заботитесь о своем здоровье, но если вы в этом перегибаете палку, то забота сама по себе становится заболеванием. Пытаться избежать нездоровья – это тоже нездоровье. Болезни ограничивают тебя и поэтому не нравятся тебе, верно? Ты не любишь их, потому что они каким-то образом сковывают твою жизнь; но страх перед недугами тоже ее сковывает и, возможно, даже укорачивает, не так ли? Это само по себе уже болезнь.

Ты не одинок; многие испытывают этот страх. А когда им исполняется лет сорок – сорок пять, боязнь заболеть вырастает до огромных размеров. В молодости они об этом не думали, потому что считали себя бессмертными. (Смеется.) Люди верят в бессмертие примерно до сорока пяти лет, верно? А потом вы вдруг осознаете тот факт, что вы смертны. Вы боитесь не болезни, а смерти. Болезнь – это коридор, первый шаг к умиранию, и вы это знаете. Самый фундаментальный страх – это всегда страх смерти. Сейчас вы все еще не думаете о смерти, но вы думаете о болезни, потому что знаете: если наступит одно, вскоре последует и другое.

Обычно общество убеждает вас в том, что страх смерти – это нечто совершенно естественное. Проблема в том, что естественным в мире считается то, что делает большинство. Если бы большинство людей курило сигареты, все говорили бы: «Курение – это естественная вещь». Верно? Даже сейчас некоторые так говорят. «Чем плохо курить? Это же естественно». Человек не создан для того, чтобы выпускать дым, – вы же не паровоз! (Смеется.) Страх смерти стал естественным из-за общественного мнения, но это ошибка. Он возникает из-за невежества и неосознанности. Да, большинство людей боится умереть, но в этом нет ничего естественного. Если возникает жизнь, то, само собой, наступает и смерть. Неестественно бояться естественного процесса. Верно? Страх смерти возник просто потому, что вы не соприкасаетесь с реальностью и глубоко отождествились с этим телом. Ваша идентификация так сильна, потому что вы не исследовали другие измерения. Если бы вы изучили другие измерения опыта и утвердились в них, тело не представляло бы такую большую проблему. Но сейчас оно ограничивает весь ваш жизненный опыт. Чему бы вас ни учили другие люди, вы считаете свое тело собой.

Кто-то твердит: «Вы не являетесь этим телом». Кто-то уверяет, что вы – это атман^[54]. Какую бы чушь они ни несли, весь ваш опыт говорит, что вы – это тело. Какие бы «Гиты» они вам ни читали, ваш опыт ограничен физическим телом. Боязнь потерять его вполне объяснима, но если вы достигнете других измерений опыта и утвердитесь в них, с телом будет легко совладать. Жизнь и смерть перестанут иметь такое большое значение. Они будут важны только в связи с тем, чем вы занимаетесь. Например, вы начали проект. Теперь важно, сможете ли вы его завершить до того, как умрете. По крайней мере, для меня это выглядит так. Вот сейчас у меня есть проект. Доведу ли я его до конца, нужно ли мне начинать следующий проект – или я оставлю тело, не успев ничего закончить? Вот и все мои расчеты касательно смерти. Я думаю только так: «В мою деятельность вовлечено много людей. Сможем ли мы помочь им в назначенный срок или нет?» Сам факт, что придется покинуть тело, не составляет проблемы. Если основа вашего жизненного опыта находится за пределами физического, то уход – очень простое дело. Когда вы хотите переодеться, вы переодеваетесь, верно? Или, если одежда вам не нравится, вы ее выбрасываете и ходите нагишом. Вам решать; возможны оба варианта.

Когда я учился в девятом классе, одна девушка, моя одноклассница, умерла от воспаления легких во время Дашахры^[55]. Я задумался над тем, куда она могла уйти. Умер человек примерно моего возраста. Как кто-то может просто взять и исчезнуть? Я так создан – моя природа велит исследовать все, что встречается на пути. Даже по дороге в школу я взбирался как минимум на полдюжины больших деревьев, рассматривал яйца в птичьих гнездах, ел разные плоды и так далее. Только после этого я добирался до школы. Мне хотелось изучать все вокруг. Теперь я должен был сам увидеть смерть. Мой отец был врачом, и у него в шкафчике хранилась какая-то соль натрия; я незаметно взял у него девяносто восемь таблеток.

Готовясь к смерти, я раздал друзьям все свое имущество. Оно было совсем небольшим. Сложнее всего мне было расстаться с рогатками: я их очень ценил и не позволял никому даже притрагиваться к ним. Своих птиц я выпустил, черепаху отнес в пруд Куккарахалли, а ручную кобру – на холм Чамунди. Видите ли, у меня на террасе был целый зоопарк. Я также раздал все свои деньги, около ста двенадцати рупий. В те дни это было целое состояние для мальчика моего возраста; я заработал его ловлей змей в домашних садах, на территории колледжа и разных других учреждений. Всех пойманных рептилий я выпускал на холмах Чамунди. Я раздал все и в один прекрасный день сказал всем друзьям, что сегодня умру. Они думали, что это очередная шутка. Той ночью я отказался от ужина, натощак принял все эти таблетки и пошел спать. Я хотел знать, что произойдет.

Через три дня я проснулся на больничной койке. Всех потрясло то, что я решился на такой шаг, ведь до самого последнего момента я был из тех неистовых, буйных сорванцов, которые повсюду носятся сломя голову и вытворяют всякие странные вещи. Отец ругал меня и даже выгонял из дома, а я только этого и ждал, чтобы на несколько дней уйти в поход, в лес. Вот какое у меня было детство. Если я хотел что-то узнать, цена не имела значения. Что касается смерти, я вовсе не думал, что могу что-то потерять, и мне в голову не пришло напоследок посмотреть в глаза родителям. Я просто принял таблетки, закрыл глаза и уснул. Единственную душевную боль после всей этой истории мне принесло то, что не удалось вернуть все свое имущество. Правда, половину денег я отобрал у друзей в результате кулачных боев.

Если ваше желание что-то узнать настолько сильно, что вы готовы за это умереть, – знание уже близко. Итак, теперь вы знаете, с каким безумцем имеете дело! Когда жизнь и смерть для вас не имеют значения, нет никаких преград. Много проблем только у того глупца, для которого эти два состояния очень важны. Если не проводить различий между жизнью и смертью, можно жить с гораздо меньшим количеством ограничений. Это тело неизбежно исчезнет, когда пройдет свой путь, нравится вам это или нет. Это произойдет независимо от того, одобряете вы это или нет. Пока у вас есть тело, безусловно, следует заботиться о нем. Верно? Но если вы до паранойи боитесь плохого здоровья или смерти – это не забота о теле. В своем беспокойстве вы уничтожаете его. Сама тревога, которая твердит: «Что может случиться с моим телом?», разрушит тело.

Люди приходят в ужас при виде покойника. Много ли здесь тех, кого это касается? Люди умирают каждый день; так устроен мир. Я не говорю, что это мелочь для родных и для тех, кто заботился об умершем. Я понимаю, что для них это важно, но почему вы боитесь просто увидеть мертвое тело? Опасны живые тела. Они могут причинить вам вред. Они могут сегодня успешно притворяться, а завтра убить вас или обидеть. Но что вам сделает мертвое тело? Труп – это самое безобидное, что может быть, а вы его боитесь. (Смеется.)

Когда мне было четырнадцать или пятнадцать лет, я проводил огромное количество времени на кладбищах в Майсоре. Что-то влекло меня туда. Я мог просидеть на кладбище всю ночь. Люди сжигали тела своих умерших родственников, а горение трупа – это дело долгое. Они наблюдали за огнем полчаса или час, а затем теряли терпение и уходили. Я был единственным, кто дожидался конца мероприятия. В какой-то момент отваливалась голова; я поднимал ее и клал обратно в огонь. Почему я рассказываю вам это? Потому, что полезно знакомиться со смертью. Я знаю: ваши родные требуют, чтобы вы даже не говорили слово «смерть», потому что питают дурацкую надежду: если слово не произносить, то и само явление обойдет ваш дом стороной. Думаете, если слова «смерть» нет в вашем лексиконе, она к вам не придет?

Я бы хотел, чтобы вы практиковали умирание. Если захотите, завтра вечером мы создадим ситуацию, в которой вы сможете сознательно практиковаться в смерти. Если каждый день или хотя бы несколько раз в своей жизни вы сознательно попрактикуете смерть, то увидите: она не такая, как вы думаете. Если вы научились осознанности, то для вас нет такого явления, как смерть. Весь процесс йоги коренится в понимании смерти. На самом деле вы станете духовными, только если повернетесь лицом к смерти. Размышляя о Боге, вы не становитесь духовными, вы придумываете истории. Думая о Боге, вы будете еще больше стремиться к выживанию, благополучию и процветанию. Верно? Почему вы думаете о Боге? Вам кажется, что он – легко доступная валюта для оплаты благополучия. Размышлять о Боге – это не духовность; это просто очередная отчаянная попытка хорошо жить. Только когда вы сталкиваетесь со смертью, вы начинаете искать: «Хорошо, а что там, за пределами этого тела?» То, что находится вне физического уровня, – вот что мы называем духовным. Ваши идеи о Боге не духовны; это всего лишь очередной инструмент для выживания. Только когда вы действительно начинаете искать то, что находится за пределами физического тела, для вас открываются духовные процессы.

Все, что мы делали здесь с самого первого дня, призвано каким-то образом дать вам опыт за пределами физического; но каждый раз появляются страх и сопротивление – вы это видите внутри себя. Вот почему процесс такой медленный. Если бы вы просто отдали себя мне, с вами могло бы случиться много чудесных, освобождающих вещей. Но сейчас вы хотите двигаться очень осторожно. Вы не желаете вступать в неизведанное. В то же время вам хочется узнать что-то новое. Выхода нет. Вы просто постоянно перебарываете себя. Вы не хотите входить во что-то новое, не зная, куда идете. Но как вы узнаете, если не войдете? «Сначала скажите мне, что это; я войду только тогда, когда узнаю».

Каждый день хотя бы пять минут напоминайте себе, что вы смертны и сегодня можете умереть. Вполне возможно, что сегодня вы упадете замертво, верно? Просто напоминайте себе об этом, и с вами произойдут прекрасные вещи. Вы слышали о Гурджиеве? Гурджиев был замечательным учителем, но он был известен как святой негодяй – негодяй, но святой. Его методы были радикальными, он делал ужасные вещи с людьми. Так Гурджиев дал миру решение. Он сказал: «Если вы хотите сделать весь мир просветленным, поместите в тело каждого человека новый орган. Каждый день, два раза в день, этот орган будет напоминать вам: вы тоже умрете». Вот чем занимается медитация шунья, в которую вы посвящены. Она не имплантируется в вас; вы должны сами ее делать. Каждый день, если вы будете сидеть в медитации, вы увидите, как отомрет все, чем вы были. Я хочу, чтобы вы поняли: страх смерти не находится в теле. Смерти боится ваша личность. Как личность вы умрете. Это проблема. Предположим, вы состарились и Бог предлагает вам сделку: «Дай-ка мне это старое тело. Я дам тебе новое».

Вы согласитесь, верно? Таким образом, тело на самом деле не проблема. Проблема в том, что на основе этого тела вы создали личность. Вот к чему вы действительно привязаны. Когда вы сидите в медитации шунья, видите ли вы, что ваша личность растворилась и есть только определенное присутствие? Таким образом, каждый день, два раза в день, вы сознательно умираете. Личность растворяется – есть только присутствие. Это освободит вас от всего.

Как-то со мной произошел один случай. Несколько лет назад я был в городе Бангалоре и пошел на овощной рынок, просто прогуляться. Мне нравится ходить по рынкам, так что я просто иду туда, разговариваю с овощами… Что случилось, Пурнима? Почему ты выглядишь потрясенной? Ты думаешь, что я способен разговаривать только с тебе подобными? Внезапно я увидел одного продавца овощей, он весь светился. Я не мог поверить, что такой человек торгует на рынке. Я посмотрел на него, наши глаза мгновенно встретились, и мы оба засмеялись. Потом я подошел к нему, и мы заговорили. Я удивился: «Почему такой человек как ты просто продает овощи?» Он ответил: «У меня здесь есть определенная работа». Я спросил: «Что за работа?» Мы просто подтрунивали друг над другом. Он действительно продавал овощи. Однажды он заболел. Он чувствовал себя очень плохо и думал, что умрет. Он долго лежал в постели и каждый день думал: «Сегодня я умру». Так прошло четыре месяца, а потом он выздоровел. И с ним произошло нечто чудесное. Он стал просветленным, уверяю вас. Поэтому он говорит: «Любого, кто приходит ко мне, я благословляю на длительную болезнь». (Смеется.) Я сказал: «Это здорово, но если люди когда-либо узнают, тебе достанется!» Он благословляет каждого покупателя, который приходит к нему: «Пусть у них будет долгая просветляющая болезнь».

Что бы это ни было – болезнь, смерть, несчастье – все, что происходит с вами, вы можете использовать, чтобы освободить или запутать себя. Особенно болезни и смерть – это потрясающая возможность выйти за пределы того, что вы обычно понимаете как жизнь, верно? Вы встаете утром, пьете кофе, завтракаете, идете на работу, делаете одно, второе и третье, снова едите, делаете еще что-то, срываете злость на других и вечером ложитесь спать – и думаете, что это жизнь. Если однажды вы окажетесь прикованы к постели, то увидите, что жизнь – совершенно не такая, как вы думали. Это не обязательно должно случиться с вами. Если вы умны, учитесь на опыте других людей.

Вы слышали о Гаутаме Будде, не так ли? Он просто увидел одного больного, одного старика и одного умершего, и понял, что с ним это тоже может случиться в любую минуту. Бежать от этого нет смысла. Давайте рассмотрим это. Если кто-то болен, я хочу, чтобы вы посидели рядом с ним и увидели, что можете оказаться на месте этого человека, причем внезапно. С любым может приключиться даже самая ужасная болезнь – хотя мы ее не хотим, никому не желаем. Неважно, сколько вам лет, восемнадцать или восемьдесят. Важно смотреть на все со стабильным и уравновешенным умом. Пытаться избежать этого – не решение проблемы. Так вы только запутываетесь. Так что не бегайте от болезней или смерти; они вас все равно настигнут. Напоминайте себе о них. Завтра мы проведем вас через этот опыт, но вы должны позволить ему появиться. Пока вы постоянно сопротивляетесь, этого не произойдет. Это очень тонкий и простой процесс, который может пройти легко, если вы захотите.

Искатель: Садхгуру, ты сделаешь так, чтобы мы пережили смерть?

Садхгуру: Я во многих отношениях и есть ходячая смерть. «Гуру» означает «смерть». Не принимайте это слово в негативной коннотации. Это всегда смерть ограниченного, потому что только ограниченное может умереть. Может ли умереть неограниченное? Нет, и поэтому «гуру» означает «смерть ограниченного». В его присутствии происходит определенное умирание. Почему вам неудобно, но в то же время вы хотите быть рядом? Потому что знаете, что он – смерть, а на другом уровне чувствуете, что он – освобождение. Однако у вас не хватает зрелости с этим смириться. Таким образом, мое присутствие всегда усиливает медитацию смерти: все мои энергии нацелены на то, чтобы освободить вас от ограниченного или физического.

Искатель: Садхгуру, с тех пор как ты начал работу по освящению Дхьяналинги, мы не раз были свидетелями резкого ухудшения твоего здоровья. Мы верим, что ты можешь что-то с этим сделать. Разве ты не хочешь остаться и помочь нам достигнуть результатов?

Садхгуру: Никто не останется. Все уйдут. (Смеется.) Не надейтесь. Может быть, я доживу до семидесяти, – мы никогда не знаем, что нас ждет. В следующие четыре или пять лет после освящения Дхьяналинги я хочу попробовать это увидеть, буквально воссоздавая жизнь. Теоретически это очень возможно. Вопрос лишь в том, сделаем мы это или нет. Формула верна. Я знаю, что, если соединю все ингредиенты надлежащим образом, это обязательно произойдет. Мы будем экспериментировать. Если это удастся, я буду жить дальше; в противном случае я уйду без сожаления.

Есть один аспект, который всегда присутствует, не меняясь. В Ише мы обычно не говорим о нем, потому что такие слова, как «сущность», «атман», «сознание», используются неверно. Я взял за правило не говорить о нем. Здесь его всегда называют «запредельным». За пределами ограничений находится реальность, абсолют. Мы знаем, что физическое тело непостоянно; оно меняется каждый день. Прана тоже физическая по природе, но очень тонкая. Именно она соединяет вас с тем, что называют душой, и с тем, что является физическим телом. Прана – это энергия жизни, которую вы видите повсюду. Вот распускаются цветы, вот поют птицы, а вот сидим мы. Все это происходит благодаря пране. Душа не может этого сделать. У души нет собственного качества.

Искатель: Учитель, что именно ты подразумеваешь под «праной»?

Садхгуру: То, что вы называете душой, не является сущностью. Индуистская культура использовала это слово для описания того, что не ограничено, но оно, к сожалению, неправильно понимается. Неограниченное не может быть сущностью. Но как только вы приписываете ему какое-либо имя, безграничное становится сущностью. Называете ли вы его атманом, душой, самостью – в любом случае, обретая имя, оно становится сущностью. Вот где у людей возникают недопонимание и борьба. Поэтому мы шутим; когда кто-то говорит «душа», я сразу же смотрю на подошвы своих ног и смеюсь^[56] – чтобы дать людям понять, что все их идеи на этот счет ошибочны. Я просто шучу и разрушаю их представления о том, что такое душа. Люди говорят о «хороших душах». На Западе говорят: «О, он добрая душа». Не бывает ни добрых душ, ни злых. Душа вне всякой идентификации, вне сущности, вне всего. По-другому это можно выразить, сказав, что души как таковой нет. Вот почему Гаутама говорил: «Вы – анатман^[57]. Атмана не существует». Если его спрашивали: «Тогда что это такое?» – он отвечал: «Это ничто». Он просто дает другое имя, обманывая ваши заблуждения. Чтобы вывести вас из одного отождествления, он вводит новое слово, вот и все. Поэтому завтра вы говорите: «Я ничто, я ничто, я ничто». Это тоже становится сущностью. Когда это происходит, мы опять используем другое слово. Понимаете, слова не призваны что-то описать; они призваны разрушить ваши заблуждения. Вот и все. Моя жизнь и работа нужны для того, чтобы ниспровергнуть все ваши иллюзии. Попытка всего лишь устранить одну концепцию и дать ей другое имя никого не приведет к реальности. Роль учителя состоит в том, чтобы просто уничтожить все, что не соответствует истине. Вот и все. Никто никогда не сможет никого привести к реальности, но вы придете к ней, если готовы уничтожить всю неправду.

Ты спрашиваешь о пране. В йоге принят очень мудрый и удивительный подход: все рассматривается как тело. Телом называют физическую структуру, физиологию, ум, энергию, или праническую систему, и эфирную субстанцию. Даже душу видят как тело. Это очень мудрый способ смотреть на вещи. Когда мы говорим «анандамайя коша»^[58], мы все еще не имеем в виду окончательное; но даже это воспринимается как тело, потому что так оно и есть сейчас. Вот единственный способ это понять. Вы не говорите о чем-то, что находится там (указывает в сторону). Вы говорите о том, как преодолеть одно ограничение, а затем перейти к следующему.

Когда вы преодолеваете все ограничения, происходит то, что происходит. Зачем вам думать об этом сейчас? Ведь все ваше сегодняшнее мышление возникает только из ваших ограничений! Невозможно думать ни о чем, что не входит в ваше нынешнее измерение опыта.

Нет смысла говорить с вами о чем-то, что не соответствует вашему сегодняшнему уровню опыта. Итак, в йоге сказано, что всё есть тело. Ум – это тело, прана – это тело, эфирная субстанция и все остальное – это тело. Другими словами, как я уже говорил, если вы воспринимаете свое тело как целостную модель творения, это похоже на живопись маслом – художник начинает с очень грубых мазков; затем накладывает все более тонкие. Точно так же утончаются тела – от физического к ментальному и далее к праническому. Физическое тело и ментальное тело более материальны. Праническое тело – это энергия, которая зажигает все это. Она связывает вас с телом. Если рушится прана, то же случается и с вами. Ваше тело падает замертво, или, как вы это воспринимаете, замертво падаете вы сами. Вы называете смертью тот факт, что прана утратила активность, живую вибрацию. Либо из-за старости и болезни, либо из-за других повреждений или травм, но прана утратила вибрацию.

Если кто-то выстрелит вам в голову, ваша прана может продолжать вибрировать, но вы все равно будете мертвы. Физическое тело разрушено, и поэтому прана не может немедленно восстановить его, чтобы оно продолжало функционировать. Физическое тело разрушается. Предположим, я стреляю тебе в мышцу бедра. В тех случаях, когда тело разрушено лишь частично, у праны будет достаточно времени для восстановления поврежденной части. Иногда говорят: если человек погибает в аварии, то его призрак будет еще какое-то время бродить повсюду; причина в том, что в таком покойнике осталось больше праны, чем у тех, кто умер естественной смертью. Соответственно, живые с большей вероятностью почувствуют его присутствие. Понимаешь, о чем я говорю? Когда кто-то умирает от старости, его прана очень слаба, ее живая вибрация истощается, и тело растворяется. Вы не почувствуете присутствие этого пранического тела: оно чрезвычайно тонкое.

Искатель: Значит, прана человека, который погиб в результате несчастного случая, ощущается сильнее? И это опять тонкое тело, правда, Садхгуру?

Садхгуру: Нет, позволь мне постепенно прийти к этому. Как мы видели, есть пять тел. Мы знаем это. Сейчас праническое тело в человеке активно полностью, но по мере старения оно теряет свою вибрацию. То, что вы делаете благодаря крийям и пранаямам, – это просто поддержание вибрации. Независимо от вашего возраста сохраняйте ее. От ее силы зависит состояние ментального и физического тела. Поэтому мы всегда стараемся поддерживать праническую систему на должном уровне. Когда гибнет молодой и энергичный человек – например, в результате аварии, убийства или чего-либо подобного, – разрушается его физическое тело. Он ничего не может с этим поделать. Однако праническое тело все еще очень живое и неповрежденное; его вибрация продолжается. И люди могут ее почувствовать.

Искатель: Да, Садхгуру, но как долго он сможет сохранять это неповрежденное праническое тело? Когда ты говоришь «все еще живое» – ты имеешь в виду тонкое тело?

Садхгуру: Нет. Даже у человека, который умирает от старости, есть более тонкое тело, но оно слишком тонкое, чтобы его могли чувствовать другие.

Искатель: Значит, Садхгуру, это праническое тело останется нетронутым до перерождения?

Садхгуру: Да, пока не найдет другое физическое тело.

Искатель: Не найдет или не создаст, Садхгуру?

Садхгуру: В некотором смысле – да, пока не создаст. Речь идет о создании, потому что без пранической субстанции тело не может сформироваться.

Искатель: Учитель, понятие «создание» относится к тому моменту, когда женщина беременеет?

Садхгуру: Женщина беременеет только потому, что встречаются две физические клетки.

Искатель: Да, Садхгуру, одно из этих энергетических тел находит свой путь в матку во время зачатия.

Садхгуру: Нет, не в этот момент. В это время его там нет. Когда физическое тело постепенно начинает развиваться в утробе женщины… Это похоже на гнездо. Вот птица построила гнездо, но прилетела другая птица, отложила яйца и стала там жить. Это именно так выглядит. Два глупца сошлись и принялись создавать тело. Также есть тот, кто ищет тело. В зависимости от того, насколько сознательно он жил, у него есть некая свобода в выборе тела.

Искатель: Всегда ли есть этот выбор, Садхгуру?

Садхгуру: Всегда есть немного свободы; но когда я говорю «выбор», это не значит, что вы идете в этот магазин и сознательно покупаете эту рубашку или другую. Здесь смысл иной. Есть кармический выбор. У человека есть природная тенденция идти в определенном направлении, к конкретной материнской утробе, к какому-то телу. Даже когда вы живете здесь, в физическом теле, у вас есть склонность искать неких определенных людей, потому что такова ваша карма. Когда у вас нет физического тела, происходят похожие процессы, но они гораздо менее сознательные. Кармическая субстанция, которую вы носите с собой, ищет определенный тип тела. Когда оно находится, вибрация праны повышает качество физического тела. Ребенка создает не только его мать. Есть миллионы случаев, когда мать слаба, недоедает или живет на улице, и все же она рожает очень здоровых детей. Подобных примеров много. Иногда женщина из богатой семьи, в которой все отлично обеспечены и хорошо питаются, рожает очень хрупкого ребенка. Все зависит от пранической субстанции, от вибрации существа, принявшего это конкретное тело. Вот откуда берется это различие. Праническая субстанция создает такое физическое тело, которое соответствует ее вибрации. Итак, создание тела – это не только работа матери. Само существо тоже влияет на этот процесс.

Искатель: Учитель, в какой момент после зачатия прана входит в тело?

Садхгуру: Пока не прошло сорок или сорок восемь дней после зачатия, это только тело. Вот почему говорят: если женщина носит плод более сорока дней, беременность нельзя прерывать, потому что к тому времени жизнь уже вошла в плод. До этого тело было просто телом. Не только из-за его небольшого размера; в нем просто не было жизни. Это был всего лишь сгусток клеток. Теперь тело становится человеком. Его личность не проявлена в том смысле, в котором мы это понимаем, однако все дети по-разному ведут себя в утробе матери. У тебя двое детей; они шевелились одинаково?

Искатель: Нет конечно, Садхгуру.

Садхгуру: Они не были одинаковыми; каждый ребенок толкается по-своему. У них уже есть личность. Есть определенная индивидуальность, которая зависит от кармической структуры. Она не так очевидна, но она есть. Маленький человек проявляет ее, насколько может. В момент рождения у ребенка уже есть личность, не так ли?

Искатель: Да, Садхгуру.

Садхгуру: Он по-своему кричит, по-своему чего-нибудь требует. Все дети разные. Поскольку их сфера деятельности очень ограничена, люди думают, что дети одинаковы. Это неправда. Они по-разному плачут, двигаются, смотрят вверх, тянутся за едой и так далее. Посмотрите на четырех щенков – они все разные, хотя и появились из одного чрева. Их особенности определяются видом вибрации, с которой они пришли, типом кармической субстанции, которую они несут. Ну а старостью мы называем уменьшение кармического и пранического тел.

Карма запечатлена в вашем физическом и ментальном телах, а следовательно, и в энергетическом теле. Когда исчерпывается выделенная карма, или прарабдха, ослабевает способность пранического тела удерживать физическое. Та физическая жизнь, какую вы знаете, начнет терять свою вибрацию, но в то же время тонкое тело приобретает больше вибрации, потому что физическое теряет контроль над тонким. По этой причине многие из вас, возможно, замечали, что даже человек, который всю жизнь был жестким и грубым, в последние несколько дней перед смертью выглядит так, будто несет в себе неземной покой.

Искатель: Садхгуру, как уничтоженное праническое тело восстанавливает свою вибрацию, прежде чем снова обретает физическое тело?

Садхгуру: Пока вы находитесь здесь, в физическом теле, у нас есть способ омолаживать вас с помощью йогических крий. Это может происходить и многими другими способами. Вас может омолодить простая прогулка по лесу или хорошая еда. Это могут сделать и йогические практики. Все это возможно, пока у вас есть тело. Если после вашей смерти праническое тело полно жизненной энергии – так бывает, если оно умерло в расцвете лет, – оно не сразу найдет другое воплощение. Необходимо, чтобы праническое тело немного успокоилось. Только тогда вы сможете найти новое тело. Вот почему мы говорим, что если человек гибнет в результате несчастного случая, он долго остается без тела; обычно такие явления называют призраками.

Искатель: Вот зачем нужны ритуалы, Садхгуру? Чтобы успокаивать умерших?

Садхгуру: Да, чтобы успокаивать, потому что они все еще активны. Праническое тело еще несет в себе желания, стремления и все остальное; поэтому оно не успокаивается. Оно надолго остается в прежней форме и должно пройти свой путь. Сразу после смерти от несчастного случая праническое тело очень активно. В первое время его присутствие сильно ощутимо. Затем, когда прана начинает терять свою силу, такие призраки просто бродят в пространстве. В Индии есть определенные практики, которые ускоряют процесс, чтобы такие призраки не «зависали» в промежуточном состоянии. Отчасти это работает. Если тот, кто этим занимается, знает свое дело, это может помочь. Но часто это всего лишь психологическое утешение для живых: чтобы люди чувствовали, что их сын, муж или ребенок не слоняются здесь без тела. «Мы кое-что сделали; он найдет хорошее место». Но верно и то, что знающие люди могут действительно ускорить процесс, чтобы призрак не маялся слишком долго.

Для того чтобы эти пранические и тонкие тела получили новое физическое тело, они должны достичь определенного успокоения. Существо может найти другое тело только в том случае, если вибрации сильно ослабеют или успокоятся. Пока они сильны, найти новое тело невозможно. Такой процесс успокоения можно намеренно ускорить. Состояния самадхи бывают и очень интенсивными, и очень спокойными, почти как смерть. За пределами определенного уровня тонкости структура не так прочна, и растворение происходит легко; но когда структура физического тела плотная, сделать этого нельзя, потому что оно вибрирует. Итак, самадхи в чем-то подобно смерти. При естественной смерти происходит именно это. Когда кто-то проживает долгую и правильную жизнь и умирает мирно – а люди всегда думают о том, чтобы умереть мирно, – считается, что его прана прошла полный цикл и просто высвободилась.

Так спелый плод падает с дерева. Вокруг него много таких же спелых плодов, почва удобрена, и семя немедленно прорастает, укореняется. Видите ли, фрукт – это на самом деле навоз. Мы просто едим его до того, как он станет навозом. Вот сейчас есть манго. Его плоть создана деревом. Одно дело – привлечь животных, чтобы они унесли манго в другое место, там съели и выбросили семечко. Другое дело – когда плод падает сам; в нем есть необходимая пища, и его плоть выполняет роль навоза. Для нас это удобрение, а для семени – продукты питания. Семя поставляется в упаковке вместе с пищей; когда плод падает на землю, ему есть чем питаться и из чего расти. Поэтому, когда человек проходит полный цикл и приближается к этой точке, мы говорим, что он умер мирно. Нет борьбы, нет болезней и травм. Ничего нет. Прана достигла определенного уровня успокоения и высвободила себя сама безо всякого сопротивления или беспокойства. То, что мы называем махасамадхи, действует так же: при определенной силе и зрелости всей структуры оно приводит прану к состоянию пассивности, чтобы она сама себя высвобождала. Мы с нетерпением ждем такой смерти, потому что когда ты так умираешь, это правильно; это простое распутывание переплетений, естественный процесс. Если вы умираете от болезни, несчастного случая или травмы, в этом присутствует насилие. И оно передается в тонкие тела многими разными способами.

Искатель: Мы говорим, что, когда человек умирает от старости, прана теряет свою живую вибрацию. Предположим, что появляется новое тело; значит ли это, что прана снова становится активной?

Садхгуру: Да, она омолаживается. Чтобы войти в тело, прана должна находиться в состоянии своего рода пассивности, инертности. Только тогда она сможет найти тело. Как только прарабдха карма иссякнет или истощится, прана, лишившись кармической субстанции, потеряет активность. Прарабдха, или выделенная на эту жизнь карма, полностью изнашивается, и через короткий промежуток времени начнет проявляться новая часть прарабдхи. Тогда прана восстанавливает свою вибрацию и скоро снова обретает тело.

Искатель: Когда человек достигает махасамадхи, разве его прана не находится на пике активности? И если да, то как она растворится сама по себе, почему она больше не ищет тело? Что лежит в основе этого, Садхгуру?

Садхгуру: Видите ли, когда вы умираете от старости, вы умираете мирно и спокойно. Если кто-то умирает во сне, люди говорят, что это замечательно, потому что человек отделился от тела естественным путем, без какого-либо принуждения. В некотором смысле это хороший способ умереть. Но естественное отделение далеко не всегда происходит осознанно, и сейчас мы пытаемся научить вас осознавать этот процесс. Жизнь может прекратиться где угодно и когда угодно. Это может случиться во сне. Это может случиться прямо здесь. При естественном умирании прана рассеивается; в результате вы можете просто ослабнуть, потерять память и не осознавать происходящее. Именно поэтому старики становятся дряхлыми и невнимательными. Они как будто возвращаются в детство, потому что прана утрачивает ту активность, какой она отличалась раньше. Старик – как ребенок. Он возвращается в то же состояние, в котором когда-то принял тело. Если он достигнет того же уровня пассивности, какой у него был в начале жизни, он умрет. Он покинет тело очень естественно, как и принял его. Все остальные формы смерти, независимо от того, умираете ли вы от инфекции, несчастного случая, самоубийства или чего-то еще, считаются неестественными. То, что вы называете махасамадхи, есть достижение этой стадии естественной и осознаваемой смерти. Благодаря йогическим практикам ваши энергии усиливаются. И как же энергия такого человека может быть инертной? Если вам известно кое-что об энергиях, то вы знаете: если какое-то явление обладает огромной мощью, оно всегда неподвижно. Да? Это научный факт. Если какая-либо вибрация достигает особенно высокой интенсивности, она становится спокойной и безмолвной. В этом безмолвии человек и уходит. Это абсолютная неподвижность, а не инертность. Если иметь в виду только физическое тело, то кажется, будто прана стала инертной или пассивной. В некотором смысле можно сказать, что вы обманули тело. Ему показалось, что ваши энергии стали полностью инертными, и оно перестало функционировать. Таким образом, создавая высокую вибрацию, вы сознательно обманываете тело. Эту энергию можно сознательно направлять; острая как бритва осознанность поможет до нее добраться. Ею можно также овладеть с помощью бхакти, силы эмоций. Или можно выполнять необходимые практики, как вы сейчас и поступаете. Скажем, завтра утром вы садитесь и делаете миллион капалабхати^[59], а в конце дня можете покинуть тело. Это возможно. Если ваши энергии достигнут такой мощности, они станут неподвижными. Физическое тело не может их удерживать. Оно решит, что все кончено, и умрет.

Искатель: Садхгуру, это будет махасамадхи?

Садхгуру: Да! Выполняйте капалабхати двенадцать лет и в итоге насчитайте миллион. Хорошо? На этой высоте появится абсолютная неподвижность. Из-за практики ваши энергии становятся живыми; физическое тело чувствует, что все кончено, и распадается. Это очень хорошо для вас. Сейчас вы, возможно, думаете, что управляете своим телом. С одной стороны, так и есть, но с другой – физическое тело удерживает вас. Вы не можете его оставить. Кто-то, входя в первые стадии садханы, говорит: «Не буду обращать внимания на тело», – но это не работает. Все духовные и мыслящие люди верят, что тело – их приобретение. Это правда, но правда и в том, что тело захватило вас. Оно не отпустит вас, даже если вы захотите освободиться. Так что, если вы направите свою энергию на определенную высоту любым известным вам способом, она станет спокойной и безмолвной. В этом спокойствии тело можно обмануть и отбросить. Неподвижность – самое мощное проявление жизни.

Искатель: Учитель, не будет ли прана, которая находится на пике активности, искать другое тело?

Садхгуру: Не будет, потому что она достигла определенного уровня вибрации.

Искатель: Это реализация?

Садхгуру: Вы можете называть это реализацией, но обычно мы используем это слово, только если человек продолжает жить. Вы можете назвать это просветлением. Это то же самое, но слово «реализация» означает, что человек обрел постижение, своего рода знание. Махасамадхи не обязательно приносит знание. Человек стал свободным, вот и все. Момент свободы тоже означает определенное знание, но здесь нет знающего; поэтому знание не возникает. Растворение индивидуальности есть присоединение к безграничному, и это также является наивысшим познанием.

Искатель: Садхгуру, в момент смерти прана, которую мы несем, растворяется, распадается и просто смешивается с чем-то?

Садхгуру: Это как пузырь. Пузырь лопнул – где он? Где воздух, который был внутри? Ничего нет.

Искатель: Садхгуру, почему население постоянно увеличивается? Если ты говоришь, что все является одним целым…

Садхгуру: Потому что все ползающие и прыгающие существа стали людьми. Популяция насекомых уменьшается по сравнению с человеческой популяцией, не так ли? (Смеется.) Этот вопрос сам по себе происходит из невежества, которое велит нам думать о бытии в численном выражении. Это ошибка! Жизнь движется иначе. Вы должны это понять. Вот мы говорили о пузырьках в воздухе. Предположим, я создаю миллиард пузырьков и помещаю в них весь воздух – где взять еще воздуха для новых пузырьков? Вот в чем вопрос, верно? Когда мы говорим о безграничном, такая арифметика не применима. Не воспринимайте пример буквально, но думаю, что он многое проясняет.

Искатель: Вопрос, Садхгуру, был о том, что если посчитать всех существ или все…

Садхгуру: Дело в том, что вы думаете, что существа есть. А что, если их нет? Вот почему Гаутама без устали твердил, что вы анатман. Для индуистов это звучало как ужасное кощунство, но он говорил: «Вы анатман». Но в этом случае сколько анатманов, сколько не-существ вы можете насчитать? Если существа обладают душой, то есть являются атманами, то их может быть любое количество; но сколько может быть анатманов? Сколько «пустот» можно создать? Вы всегда мыслите материально; это обусловлено ограниченным измерением вашего опыта.

Если продолжать производить тела, они все будут заняты. Если вы создаете тела, в них возникнет жизнь. Так откуда же у них возьмется карма? Где для них кармическая субстанция? Где ментальная субстанция? Ее много. В действительности, если вы этого захотите, то один человек, сидящий здесь, сможет взять себе миллион тел с тем же кармическим содержанием, какое есть у него сейчас. Это возможно. Известно много случаев, когда йог брал себе пару тел и они расходились в разные стороны – одно и то же кармическое вещество принимало две физические формы. Можно сказать, так появляются учителя. Я пытаюсь принять сто тел и объехать весь мир. Их индивидуальность и их интеллект не повреждены; дополнительно накладывается только один аспект жизни, одна часть их кармы. Так что цифры, население – этот вопрос к нашей теме не относится. Это чересчур логичный, математический вопрос. Жизнь не такая.

Искатель: Садхгуру, что ты имеешь в виду под воссозданием жизни?

Садхгуру: Допустим, эта жизнь прошла свой полный цикл, то есть прана утратила активность, необходимую для того, чтобы удерживать существо в теле. Причиной могли быть старость или болезнь, а также чрезмерное использование пранического тела. Теперь вы его снова воссоздаете. Это почти как новое рождение, но без возвращения в утробу матери. Обычный и наиболее естественный путь – когда закончится эта жизнь, покинуть тело и снова прийти в другое лоно. Однако в этом случае вы не возвращаетесь в матку, а воссоздаете здесь то же самое тело, только с другой жизненной силой. Тело, ум и сознание остаются теми же, но энергия, поддерживающая жизнь, должна быть полностью изменена. Несколько недель назад мы приступили к такому омоложению, и оно получается хорошо. Посмотрим, как будет дальше. Мы добьемся своего, но нам нужно четырнадцать человек. Потребуются семь мужских энергий – пингала и семь женских – ида; однако это не то же самое, что семь мужчин и семь женщин. Участникам нужно будет как следует подготовиться, чтобы пройти такой процесс.

Мы должны будем поработать с этими людьми, чтобы добиться повышенных уровней вибрации в организме и энергетическом теле каждого из них. Нам нужна такая сильная энергия, которая будет отделять их от их физической формы, но оставит небольшую связь, чтобы не произошел распад; другими словами, нужно, чтобы сохранились определенные уровни самадхи, но осталось и владение телом, достаточное для поддержания физической активности. Энергия этих людей станет настолько пластичной, что вы сможете создать новую. Это все равно что вы сделали десять глиняных горшков; не успев их высушить или обжечь, вы можете снова обратить их в глину и из нее вылепить уже одиннадцать горшков.

То, что мы до сих пор сделали в этом направлении, было мелочью, но получилось хорошо. Это видно по мне. Я нигде не слышал об этом, но сейчас вижу, как внутри меня все элементы удивительным образом становятся на свои места. Я понимаю, что нужно сделать. Формула вполне ясна. Бывает, что вы точно знаете рецепт блюда, но в готовом виде оно оказывается несъедобным. Все зависит от того, как смешивать ингредиенты. Для этого нужен опытный повар. Сам по себе рецепт не сделает еду вкусной, хотя он доказывает, что мы представляем себе весь процесс в целом. Создание продукта всегда зависит от нас. Мы либо добиваемся результата, либо нет. Может быть, на это влияют и иные факторы, не подвластные нам. Результат зависит также от всего существования, от того, насколько сильно вы ему нужны; но такая возможность есть. Я это вижу. Вызов вдохновляет меня сильнее, чем желание продлить жизнь.

Искатель: Садхгуру, ты только что сказал, что результат зависит от того, насколько сильно существование хочет вернуть тебя. Что ты подразумеваешь под этим?

Садхгуру: Видите ли, существование не интересуется отдельным человеком. Когда энергия становится зрелой, она возвращает, поглощает вас. Этот вопрос возникает у тебя в голове из-за твоих эмоций и неуверенности, потому что впереди у тебя целая духовная карьера. Ты чувствуешь необходимость защитить то, во что вложил свои силы и время. Вот откуда этот вопрос. Мы сделаем все возможное. Тем не менее исход зависит от многих факторов. Стопроцентной гарантии нет. Ты не бог, который щелкнет пальцами – и все случится. Нужно многое сделать. Например, мы можем пообещать, что через год здесь будет большой сад, но результат зависит от многих условий. Мы знаем: если посадить бамбук, он вырастет через определенное время; но все может случиться – например, придет слон и съест бамбук. Жизнь подвержена многим влияниям.

Искатель: Садхгуру, насколько сильно Яма^[60] хочет получить тебя?

Садхгуру: Существование и Яма – не одно и то же; он просто перерабатывает вторичное сырье. Яма – всего лишь переправляет вас отсюда туда и оттуда сюда.

Искатель: А зачем существованию хотеть тебя? Оно так сильно тебя любит? Ты настолько драгоценен, что существование чувствует, что там тебе лучше? И почему оно хочет только тебя, а не кого-либо из нас? Что в тебе особенного, Садхгуру?

Садхгуру: Как я только что сказал, существование не интересуется кем-либо конкретным. Существование не знает никакой любви. Глядя в небо днем, вы видите солнце; оно преобладает в вашем восприятии. Когда вы смотрите вверх ночью, в вашем восприятии преобладают звезды. И солнце, и звезды (кстати, солнце тоже звезда) – это сущие мелочи по сравнению с простором неба. Однако вы не видите и не переживаете этот простор. Итак, истинное существование – это простор неба. Солнце, звезды, вы и я – это просто маленькие, мимолетные события.

Сегодня современная наука говорит вам, что даже у солнца есть некая продолжительность жизни. Однажды оно сгорит. Как вы сжигаете свою жизнь, так и солнце – свою. Ваша нормальная температура – 36,6 градуса по Цельсию; его средняя температура – около пятнадцати миллионов градусов, но и у него есть своя продолжительность жизни. Оно тоже однажды сожжет само себя и исчезнет. Поэтому все, что вы воспринимаете как физическое существование, – лишь незначительные события. Истинное существование – это необъятность, пустота, пространство. Поэтому, когда я говорю «существование», не воспринимайте это применительно к тому, что сейчас сидит здесь как личность; то, что вы называете человеком, подобно воздушному пузырю и не имеет собственной субстанции. Просто окружающий воздух создал оболочку вокруг него, так что внезапно пузырь стал обособленным. Есть пузыри толстые и тонкие, сильные и слабые, большие и маленькие – совсем как люди. Как и любые другие существа. Но когда пузырь лопается, куда девается то вещество, которое находилось внутри? Сливается с воздухом. Подобный же пузырь сформирован в форме четырех тел – эфирного, пранического, ментального и физического. Физическое тело может умереть в любой момент. Его можно разрезать напополам, но другие тела мы не сумеем разрезать. На это способно только так называемое существование.

Это и есть то, что мы зовем духовным процессом: более глубокий способ самоуничтожения. Это не убийство физического тела. Вы пытаетесь разрушить сами основы тела внутри себя, растворить ту фундаментальную структуру, из которой могло бы сформироваться тело. Физическое тело может существовать только благодаря необходимым кармическим субстанциям, которые имеют форму эфирных, пранических и ментальных тел. Вы пытаетесь уничтожить это посредством духовного процесса. Со всей осознанностью, с практиками, с вашей любовью и преданностью вы пытаетесь уничтожить саму возможность принятия другого тела, то есть разрушить само основание, на котором физическая форма могла бы возникнуть. Другими словами, вы пытаетесь исключить возможность повторного использования того, что уже попало в мусорную корзину. Материнская утроба – это всего лишь мешок для переработки вторичного сырья. Снова и снова… (смеется) один и тот же процесс. Итак, вы хотите это прекратить.

Как только энергия созреет до такой степени, в которой исчезнут другие субстанции – необходимая основа для нового физического тела, – энергия полностью очистится, станет более податливой. Она больше не находится в структуре физического тела. Человек даже при жизни начинает ощущать себя за пределами физических ограничений. Энергия созревает до такой степени, что больше не принимает ограничения какой-либо формы. Она естественным образом сливается с бытием.

Сейчас мы говорим о том, насколько созрели ваши энергии. Если они достаточно зрелые для того, чтобы вы могли уйти, но вы все равно хотите сохранить тело и выполнять какие-то действия, какую-то работу, то вы сознательно создаете определенное количество кармы. Выполняя свои кармы и крийи, вы придаете дополнительную прочность своим физическим, ментальным, праническим и эфирным телам. Карма – это путь рабства. Крийя – это способ освободиться. Карма – это внешнее действие, крийя – внутреннее, но и та и другая могут либо связывать, либо освобождать. И внутренние, и внешние действия можно использовать и для того, чтобы сильно связать вас, и для освобождения. Возьмем в пример нас. Мы преподаем базовые программы с определенными крийями и заверяем участников в том, что речь идет вовсе не о том, чтобы оставить свою семью, работу или общество. Речь идет о том, чтобы стать более эффективным во всем, что вы делаете. Мы обучаем крийям лишь в той мере, в какой они способны укорениться в жизни людей, сделать вас более эффективными и более умелыми. В жизни открывается гораздо больше возможностей. Те же крийи, если практиковать их в другом измерении, с другими пониманием и интенсивностью, начнут освобождать вас от тела.

Итак, эти крийи и кармы, внешняя и внутренняя активность, могут быть использованы как для освобождения, так и для того, чтобы укоренить вас. Когда ваши энергии достигают пика или определенного уровня зрелости, на котором требуются усилия для удержания тела, вы начинаете применять специальные кармы и крийи, чтобы удерживать тело, потому что у вас осталась незавершенная работа. Видите, как карма может быть связывающей и высвобождающей, так и крийя-йога тоже может быть связывающей и высвобождающей. Такова ситуация реализованного существа, которое продолжает жить. Его энергия непременно высвобождается; она не привязана к телу. Но оно делает все возможное, чтобы удержать ее в теле, потому что его еще ждут важные дела. Сейчас мы говорим о воссоздании, или повторном проявлении, тех областей пранического тела, которые оказались разрушены. Другое дело – создать необходимую карму и крийи внутри себя, внедрить энергию в тело, чтобы эта форма жизни могла продолжать существовать.

Искатель: Садхгуру, почему даже у просветленных существ бывают физические недуги? Почему они не лечат себя? Например, Рамакришна Парамахамса болел раком.

Садхгуру: Рамакришна Парамахамса не интересовался делами этого физического уровня. Он находился в теле блаженства и ощущал блаженство. Его не беспокоило то, что происходило с физическим, ментальным и праническим телами. Такого человека не тревожит болезнь или старение. Когда-то Рамана сидел в медитации четырнадцать лет, и все его тело покрылось язвами и укусами насекомых. Они приближались и кусали его, а он просто сидел, потому что не чувствовал связи с телом. Если заживет, то заживет. Если нет, то нет. Он точно так же относился и к уму, и к ментальному телу. Пусть случится даже рак – ему это было безразлично. Он даже не почувствовал бы, что у него рак, потому что не был своим телом.

Только люди на пути крийя-йоги способны заботиться о своем теле научным способом. Другие не уделяют этому внимания. Обычно они неспособны к слишком большой активности. Ни Рамана, ни Рамакришна не смогли бы отправиться со мной в Гималаи, не говоря уже о том, чтобы поспевать за мной с моей быстрой ходьбой. Физически они были плохо подготовлены, потому что не заботились о своих телах. Их рост не подразумевал физического развития. Поэтому они никогда не тренировались. Они обрели постижение за счет своего собственного интеллекта и силы, не следуя какой-либо системе. Только реализованные йоги на пути крийи физически очень здоровы и могут должным образом поддерживать активность тела. Для них это не проблема. Они переходят границы и возвращаются. Они переправляют контрабанду. (Смеется.) Для них это обычное дело. Вот в чем разница между святым и гуру. Святые преодолевают границы, неважно как. Они замечательные люди. Они будут благословлять вас, и их благословение приятно получать.

Гуру – не просто святой. Это учитель, который располагает методами и технологиями для любого развития. Он искусен во всех отношениях. Гуру действует совсем не святыми методами. Сейчас он ведет себя так, а в следующее мгновение – совсем иначе. Он бывает очень разным. Он просто играет роли, потому что в его распоряжении имеются все техники. Он не всегда приятный человек; он может быть разным. А святой всегда хорош, всегда мягок и приятен, добр и счастлив. Гуру не такой. Он просто делает то, что нужно. При необходимости он может вскочить и ринуться в бой.

Искатель: Садхгуру, в прошлом ты говорил о том, как шакти чалана крийя помогает в смерти. Не мог бы ты объяснить это более подробно?

Садхгуру: Шакти чалана крийя, которую вы выполняете, – это способ преобразовать ваши жизненные энергии. Сейчас они производят только массы плоти, а вы хотите, чтобы они производили нечто более тонкое и гораздо более устойчивое, чем плоть. Я уверен, что у вас нет иллюзий относительно природы тела: вы взяли его взаймы у земли. Мать-земля одолжила вам его элементы, верно? Она не взимает проценты, но вам придется полностью вернуть этот кредит. Вы не возьмете с собой в дальнейший путь ни единую клеточку, ни один атом; вы отдадите ей сто процентов.

Сейчас, когда у вас есть это тело, вы можете создать что-то еще, что земля не сможет потребовать обратно. В этом и состоит весь духовный процесс. Выполняя пранаяму, медитацию и так далее, вы пытаетесь произвести то, что не придется возвращать земле. Если вы этого не сделаете, то, когда придет сборщик долгов, вы отдадите все; у вас ничего не останется. Вы знаете, что в этом случае следующая часть путешествия не будет приятной. Когда у вас в кармане есть деньги, путешествовать удобнее, верно? Когда их нет, возникают проблемы. Вы готовитесь к путешествию по жизни, обретая квалификацию, накапливая деньги, одежду, покупая дома; вы обзаводитесь семьями и друзьями, отлично сознавая, что все это будет с вами совсем недолго. Это вам нужно, правда? Это нормально; однако не стоит придавать всем этим благам слишком большое значение. Не нужно посвящать им всю жизнь. Какую-то часть своей энергии вы можете уделить заботе о физическом и умственном благополучии, комфорте, нужных вам вещах. У вас есть интеллект и энергия, необходимые для этого. Но ваша жизнь находится в полном беспорядке – именно поэтому вам не удается достичь желаемого. Если вы приведете себя в порядок, то обнаружите, что можно хорошо зарабатывать и жить без особых усилий, не посвящая этому 24 часа в сутки. Если вы посидите с закрытыми глазами, то увидите, что вы – не только ваше тело. Вы – нечто большее; вам не всегда известно, что именно, но вы чувствуете, что являетесь не только телом, верно?

Закрыв глаза всего на две минуты и глядя внутрь себя, человек может заметить: то, что он называет «собой», на самом деле больше, чем тело. Когда тело придется отдать земле, будет не очень хорошо, если у вас ничего не останется для следующего этапа пути. И дело касается не только следующего этапа – даже нынешняя часть путешествия будет не слишком приятной. У вас может быть много ценных вещей, много близких людей; у вас может быть все – но если ваши энергии нарушены, вы как личность не получите ни минуты покоя. Поэтому важно, чтобы вы начали производить тонкие измерения энергии вокруг себя; это принесет благо и сейчас, и в будущем. Для этого и предназначена шакти чалана крийя, которую мы здесь преподаем. Регулярно выполняя ее утром и вечером, вы постепенно обнаружите, что каждое дыхание становится источником более тонких сил. Пранаяма – не только дыхание. Это нужно понимать. Шакти чалана крийя дает способность контролировать жизненные энергии. И такой контроль не обязательно сопряжен с использованием дыхания.

Я могу полностью контролировать свою энергию, если просто пошевелю вот так безымянными пальцами. Я могу перенести энергию, куда захочу. Не только внутри тела, но буквально во всем мире. Если владеете своими энергиями, то можете направлять их куда вам угодно. Сначала вы используете дыхание как средство. Оно всего лишь инструмент. Но не единственный: овладеть энергиями можно и без овладения дыханием. Оно просто используется в качестве первоначального метода; но когда обретается некоторое мастерство, дыхательные упражнения уже не так важны. Так что пранаяма – это не только тренировка утром и вечером. Продолжая практику, вы увидите, что само качество вашего дыхания в течение дня бывает разным. Вы уже чувствуете это? Меняется сам характер дыхания. В некотором смысле пранаяма – это способ подготовиться к последнему выдоху и к тому, что наступит за его пределами.

Искатель: Можешь ли ты помочь умирающему, который еще не полностью достиг точки освобождения? Одна медитирующая подруга сказала мне, что ты помог ее больному отцу, когда тот мучительно умирал от рака. Как ты это сделал, Садхгуру?

Садхгуру: Откуда вы берете всю эту информацию? Если человек прошел свой полный цикл прарабдхи (что бывает далеко не с каждым), мы можем помочь ему умереть находясь в осознанности, а не в бессознательном состоянии, можем создать благоприятную атмосферу. Тогда возможно растворение. Он освобождается. Когда человек умирает от болезней до исчерпания прарабдхи, я не могу растворить его и не собираюсь этого делать. Все, что мы можем, – это помочь ему умереть осознанно и тем самым улучшить качество следующей жизни.

Искатель: Если он прошел свой полный цикл и ты помогаешь ему, то он освобождается навсегда? Как это возможно, Учитель?

Садхгуру: Да, он освобождается навсегда, и это возможно только в том случае, когда исчерпана его прарабдха. Тогда все завершается, и он попадает в такое пространство, где есть кармический разрыв. Присмотритесь к некоторым людям, которые умирают от старости; возможно, в жизни они делали много глупостей, но в последние несколько дней в них внезапно появляется новое ощущение мудрости и осознанности, потому что завершилась выделенная карма.

Остались лишь незначительные отпечатки, а следующая доля кармы пока не сложилась, так что это благословенный период. Даже если человек жил в невежестве, вы увидите, как к нему приходит понимание: «В ближайшие три дня я умру». Замечали такое? Даже совершенно здоровые старики просто знают это. Таким людям мы легко поможем раствориться, потому что они пришли в то благословенное состояние, в котором нет кармического рабства. Где-то еще есть запас кармы, но в этом небольшом пространстве ее нет. Нет кармы – значит нет индивидуальности. Понимаете? Когда отсутствует карма, нет субстанции для того, чтобы произошел некий отдельный процесс. В этой точке очень легко раствориться, потому что выделенная доля кармы исчерпана, а следующая пока не определена. Если же человек не достиг этой точки, но приближается к смерти из-за травмы или болезни, то мы можем лишь помочь ему сохранять осознанность во время умирания, чтобы его будущая жизнь была немного лучше.

Искатель: Это верно даже для тех, кто тебя не знает, Учитель?

Садхгуру: Нет никого, кто не знал бы меня; я хочу, чтобы вы это поняли. Знакомы ли вы со мной лично – это другое дело. Когда я говорю, что нет никого, кто меня не знал бы, я не имею в виду себя как личность, как некий букет привычек, склонностей и всего прочего. То, что я называю собой, включает и вас тоже. Вот о каком измерении мы говорим. В нем нет отдельной личности.

Искатель: Садхгуру, следовательно, каждый раз, когда мы рождаемся, мы просто получаем пакет кармы, чтобы проработать его в этой жизни?

Садхгуру: Да, есть некий склад. Сегодня оттуда вывезли один полный грузовик, и содержимое его кузова должно быть проработано. Этот склад всегда сидит у вас в голове. Во время Самьямы вы не занимаетесь прарабдхой. Вы погружаетесь в другой аспект вашей кармы – санчиту. Вы открываете этот склад. Вот почему, если человек идет по духовному пути, но не справляется с ситуацией должным образом, он будет страдать гораздо больше других, ведь в нем раскрываются большие объемы этой кармы. Другие просто обрабатывают то, что им отведено. А вы пытаетесь взяться за всё, получить докторскую степень немедленно, а не шаг за шагом. Поэтому в основу йогических практик изначально заложена дисциплина; когда что-то захватит вас, она поможет справиться с ситуацией. В противном случае, если вы откроете для себя то, к чему не готовы, карма может задушить вас полностью.

Искатель: Садхгуру, получается, что люди приходят в эту жизнь, чтобы выработать какую-то карму или часть кармы, но в итоге получают еще больше кармы?

Садхгуру: Да, это подобно бесконечному вращению!

Искатель: Ты часто говоришь ученикам: «Я могу только показать вам путь. Я не могу освободить вас. Если кто-то уверяет вас, что способен растворить вашу карму, не верьте ему. Ни один учитель не может этого сделать». Это означает, что все люди, которые находятся рядом с тобой – тысячи учеников, которые отдали себя тебе, – умрут от естественной смерти без боли, но их карма не растворится. В то же время ты растворяешь карму тех, кто болеет и страдает, – скажем, наших родителей. Почему не мою, Садхгуру?

Садхгуру: Твою тоже. Сейчас я преподаю вам разные программы и прошу взять свою жизнь в свои руки, чтобы жить достойно и разумно. Говоря с вами об этом, я не имею в виду умирание. Я говорю о вашей нынешней жизни; я хочу, чтобы вы прожили ее плодотворно. Не стоит делать глупостей в ожидании того, что приду я и выдерну вилку из розетки. Я убеждаю вас заботиться о своем развитии, работать над собственной реализацией, жить возвышенно. Тем из вас, кто полностью отдал себя мне, вовсе не стоит беспокоиться об освобождении. Оно гарантировано. Достойная жизнь не гарантирована – над этим необходимо потрудиться; другого пути нет.

Искатель: Садхгуру, допустим, умирает мой сосед. Он был жуликом, но ты просто так его растворяешь. А я делаю садхану изо дня в день. Я бы чувствовал себя обманутым.

Садхгуру: Садхана – значит жить достойно за пределами нынешних ограничений. Я говорил вам, что растворение наступает только тогда, когда вы себя полностью отдаете. Садхана выполняется потому, что жизнь не на сто процентов находится в ваших руках. Многие люди не могут проработать свою полную прарабдху из-за травм, аварий, болезней или иных явлений. Большинство людей не пройдут свой полный цикл прарабдхи. Многие умирают в больницах, не управляя своей прарабдхой. Сколько людей сегодня уходят просто от старости, без болезни и боли? Лишь небольшой процент, верно?

Благодаря особому устройству садханы вы создаете осознанность и ускоряете процесс растворения кармы, чтобы прарабдха заканчивалась быстрее. Растворяя некоторые аспекты своей прарабдхи, обычно вы работаете над ее ментальными и эмоциональными измерениями, чтобы дольше жить в благословенном состоянии. Когда это растворено, ваша физическая прарабдха все еще присутствует; поэтому вы продолжаете жить, но уже без борьбы ума и эмоций. Это благословенное состояние. Когда закончится физическая прарабдха, тело будет отброшено. Тогда возможность освобождения намного выше.

Искатель: Садхгуру, что происходит во время смерти со всеми этими слоями тел, в которых содержится наше существо?

Садхгуру: С физическим телом все ясно: человек возвращается в землю, из которой и появился. Следующее – ментальное тело. Грубую, сознательную часть разума вы тоже отбрасываете. Она связана с кармой, которая сопровождает вас. Следующее – энергетическое или праническое тело, то есть пранамайя коша^[61]. Оно тоже физическое и подобно электричеству. И оно тоже уходит. Вот почему мы работаем над пранаямой: мы хотим сделать пранамайя кошу настолько активной, чтобы, покинув это физическое тело, она продолжала хорошее существование, сохранила собственный разум и наслаждалась определенной свободой выбора. Когда пранамайя коша действует по выбору, а не по принуждению, эволюция происходит очень быстро. Пока ваши энергии функционируют бессознательно, они стремятся лишь в одном направлении; но по мере того как они поднимаются на все более высокие уровни сознания, у вас появляется выбор. Теперь вы сами решаете, где рождаться. Если ваши энергии полностью осознаются, то судьба постепенно начинает подчиняться вам.

Как я уже говорил, не следует путать осознанность с умственной бдительностью. Будь это одно и то же, птицы осознавали бы лучше вас, верно? Физически они более внимательны.

Если сюда приползет змея, вы об этом не узнаете; но если кто-нибудь из вас просто поставит здесь ногу, об этом узнают все змеи в радиусе ста метров. Они более бдительны, как умственно, так и физически. Эта бдительность полезна только для выживания. С ней легче спасаться от опасностей, но это не та осознанность, к которой мы идем. Если ваша энергия становится осознанной, вы все реже действуете по принуждению и все чаще по собственному выбору.

Вот первый шаг, который вы должны сделать, – переместить свои энергии на более высокие уровни вибрации. Не важно, как вы туда попадете. Кого-то приведет туда пение, кого-то – танцы, дыхание или любовь; все пути хороши. Если ваши энергии поднялись до высоких уровней, ваша жизнь естественным образом перестает подчиняться принуждению. Вы все больше обретаете свободу выбора – до такой степени, что можете выбирать даже смерть и рождение.

Искатель: Садхгуру, ты остановился на энергетическом теле…

Садхгуру: Духовное тело и тело блаженства не могут удерживать форму сами по себе: они не имеют собственной структуры. Эти два внутренних тела присутствуют только благодаря карме: есть кармическое тело, которое сейчас проявилось в остальных ваших телах – физическом, ментальном и энергетическом. Если удалить кармическое тело, то даже ментальное и энергетическое не смогут удержаться вместе. Вот почему мы называем карму единственным видом несвободы. Представьте себе, что вы несете воду в пластиковом пакете, и вдруг он лопается; все кончено, вода ушла обратно в океан. Таким же образом, если карму исключить из системы, остальные тела просто разливаются.

Искатель: Ты это имеешь в виду, когда говоришь о растворении, Садхгуру?

Садхгуру: Да. Ты просто разорвал кармический пакет. Кармическое вещество убрано, и все исчезает. Именно кармическая субстанция дает вам чувство индивидуальности, личности. Если вы даже сейчас, находясь в физическом теле, на мгновение забудете о своей кармической структуре, то на уровне ума не будете знать, кто вы такой. Предположим, вы напились допьяна и забыли, как вас зовут. Видите, какое возникает чувство свободы и радости? Вам радостно только оттого, что вы некоторое время не помните, кто вы. По крайней мере, ваше отождествление с личностью немного растаяло. Вот почему вам так нравится сидеть в медитации: иногда в ней тает ваша личность. Можно утверждать, что вы на мгновение освобождаетесь от своей кармической структуры. Она не растворяется полностью, но в какой-то мере – да. Даже это «небольшое растворение» так прекрасно потому, что проявляется на разных уровнях. Забыть свою карму – это огромная свобода, верно? Когда вся карма удалена со всех уровней – это полная свобода.

Сейчас вы играете в игру, но вы забыли, что это игра. Вы считаете себя тем или иным и потому упускаете очень много свободы. Если отбросить все аспекты кармы, наступит растворение, полная свобода, конец рабства.

Искатель: Садхгуру, а если я достигну такого уровня, на котором смогу решать, когда мне умереть и где родиться, – я буду выбирать только рождение на этой земле?

Садхгуру: Да, это верно в очень большой степени; я бы сказал, на девяносто восемь процентов.

Искатель: Расскажи об оставшихся процентах вероятности, Садхгуру.

Садхгуру: Их только два; не беспокойтесь о них. Если ваша главная забота – это освобождение, учитесь растворять то, что связывает вас. Не идите на поводу у любопытства.

Искатель: Садхгуру, могут ли люди, которые знали друг друга в этом мире, воссоединиться в другом после физической смерти? Возможно ли какое-то узнавание?

Садхгуру: Большинство отношений развиваются либо на уровне тела, либо на уровне сознательного ума. Есть очень мало взаимоотношений, выходящих за эти рамки. Когда отброшены тело и основная часть ума, вы ничего не знаете о другом существе. Может случиться, что у всех людей, которые практикуют кака-крийю^[62], энергии обретают определенную направленность. В некотором смысле это правда, но я использую это как шутку. Предположим, за счет практики этой кака-крийи ваши энергии сформировались особым образом, не так, как у большинства людей на планете. Если в таком случае вы покидаете тело, не будучи полностью освобожденными, то ваши тела могут встретиться. Не потому, что они узнают друг друга и вспомнят, как вместе упражнялись в иша-йоге; их сведет вместе определенная тенденция в энергиях. Это не только возможно – при некоторых обстоятельствах это очень вероятно. Как мы говорили ранее, существа стягиваются сюда, потому что их привлекает этот вид энергии; когда-то в прошлом они занимались йогическими практиками, и это естественным образом приводит их к нам. Так что ответ – «да», но не на уровне узнавания вроде: «Она была моей женой или дочерью». Самое глубокое, что вы сейчас знаете о своих отношениях, – это просто эмоции.

Искатель: Садхгуру, тем не менее в некоторых других публикациях ты пишешь о возможности определять места, где переродятся конкретные люди, и так далее. Рассказывая о Дхьяналинге, ты говорил, что с твоей помощью кто-то из учеников родился в какой-то особой семье. Исходя из этого, я предполагаю, что ты умеешь распознавать энергию умерших и перенаправлять ее с определенной целью. Или те люди сами так решили?

Садхгуру: Нет, они ничего не решали. В прошлой жизни у них была такая сильная связь со мной, что они легко могли раствориться. Но для них собственное просветление и освобождение ничего не значили. Гуру был для них всем. Им не интересно даже растворение. Они просто любят гуру, вот и всё. Такие существа не ищут собственных достижений и не имеют собственного качества. Они просто стали им. Так что гуру легко может засевать эти семена там, где нужно, ведь в некотором смысле это он и есть.

Искатель: Учитель, я слышал, что некоторые люди проводят ритуалы во время смерти других людей, чтобы повлиять на смерть и перерождение другого человека.

Садхгуру: Когда люди проклинают кого-то, они говорят: «Иди в нараку. Иди в ад». Поэтому, когда наступает момент его смерти, они хотят создать в нем желание или создать такую ситуацию, чтобы он отправился в наихудший ад. Из-за разотождествления с телом в последнее мгновение жизни умирающий становится спокойным и пустым. Они хотят помешать этому и создают всевозможные условия, чтобы в нем пробудилось желание и он долго страдал после ухода из тела. Вы ничего об этом не знаете. Такие люди пытаются вызвать в умирающем похоть или отвращение, потому что это очень сильные физические эмоции. Если его глаза открыты, кто-то может совокупляться перед ним. При виде этого у него возникает желание. Предположим, что человек, полный ненависти, хочет убить врага. Однако он не просто убивает, но и мучает свою жертву, чтобы вызвать у нее отвращение. Если человек умирает с сильным желанием или гневом, вся его эволюция стирается. Он просто возвращается к самому примитивному состоянию.

Какой бы жизнью вы ни жили, момент смерти дает вам возможность многое уладить. Создается пространство, на которое не влияет качество вашего кармического багажа. Недоброжелатели хотят украсть у вас эту возможность, потому что знают: возникшее желание перенесет ваши страдания дальше, за пределы физического тела. Есть и такие люди, которые могут получить доступ к его состоянию после смерти и сказать, через какие страдания вы проходите. Так вокруг умирающего создаются различные ситуации, вынуждающие его пережить худшие из возможных страданий, которые ведут в самый ужасный ад. Эти люди хотят, чтобы у вас в аду были наихудшие апартаменты. (Смеется.)

Если рядом с умирающим есть любящие и духовно сознательные люди, они стараются в его последние мгновения создать другую атмосферу. Это есть в каждой культуре, не так ли? Сегодня вы думаете, что хорошая атмосфера – это значит, что вас обнимают и целуют ваши супруги и дети. Однако в действительности не следует умирать в окружении близких. В Индии более-менее осознанные люди, предчувствуя свою смерть, всегда уходят подальше от семьи. Они хотят умереть в духовном пространстве, без привязанности, без мыслей о теле, борьбе и собственности. Смерть в окружении родных – не самая лучшая. Немного любви – это хорошо; но в родственных отношениях слишком много привязанностей. Если вы, лежа на смертном одре, смотрите на сына, дочь, жену или мужа, возникает не только любовь. Пробуждается столько разных эмоций, верно? Их лица напоминают о многих событиях вашей жизни, и не только о любви – ведь между вами бывало разное. Все это всплывает в уме. Поэтому в Индии всегда считается, что умирать лучше вдали от семьи. Я знаю, это немыслимо для вас, западных людей. Вы уверены, что семья должна быть рядом. Но это убеждение проистекает не из любви, а из страха. Понимаете? Есть глубокий страх, и потому вы хотите, чтобы рядом с вами был кто-то близкий и родной.

Искатель: Какие еще обряды совершаются в Индии для умерших? Расскажи о них, пожалуйста.

Садхгуру: В каждой культуре есть свой вид ритуалов для мертвых. Как правило, их назначение – сгладить психологические трудности, которые всегда возникают в связи со смертью близких. Однако большинству культур знакомы и научно обоснованные практики, в которых есть целесообразность и польза. И, похоже, в Индии эти методы развиты лучше, чем где-либо еще. Никто нигде не смотрел на смерть с таким пониманием и глубиной. В йоге существуют целые системы, призванные помочь человеку умереть наилучшим способом. Одни из них применяются непосредственно во время умирания, другие – даже раньше. Образ жизни индусов, сложившийся за тысячи лет, очень своеобразный. Они стремятся использовать все в своих целях. Даже смерть. Потому у них есть ритуалы и для умирающих, и для умерших.

Видя приближение неизбежной смерти, умирающего обычно выносят из дома и кладут головой на север и ногами на юг. Чтобы человек умер легко, ему лучше не находиться внутри строения или в доме. Так что человека кладут снаружи головой на север, потому что это облегчает процесс освобождения существа от тела.

Даже после клинической смерти прана еще не полностью исчезает из физического тела. Оно еще не окончательно разрушилось, и умерший все еще может парить вокруг тела. Но если тело лежит головой на север, то энергии уйдут из него под влиянием магнитного поля. В физиологии покинутого тела происходят определенные изменения, и умерший понимает, что держаться за эту физическую форму бессмысленно, ведь ее больше нельзя использовать. Между умершим и телом возникает определенная дистанция. Поскольку большинство людей при жизни полностью отождествляются с телом, со стороны это событие видится как смерть; сам же умерший чувствует, что просто выскользнул из оболочки. Всю свою жизнь он отождествлялся с физической формой. Внезапно он из нее выходит и пребывает в замешательстве; он не понимает, что все кончено. Он делает попытки вернуться в тело, которое не годится для поддержания жизни. От этого вокруг покойного скапливается энергия, которая не хороша ни для него, ни для людей, живущих поблизости. Таким образом, размещая тело вдоль меридиана головой на север, люди соблюдают одну из мер предосторожности; это помогает умершему отдалиться от оставленного тела.

Еще один обычай, известный в Индии, велит связывать вместе большие пальцы ног умершего. Если они не связаны, то остатки праны имеют тенденцию покидать тело через муладхару^[63]; при этом существо может пытаться снова войти через муладхару, если она открыта, а это не хорошо ни для него, ни для живых. Это может вызвать очень вредные последствия; поэтому пальцы обеих ног всегда связаны вместе, и муладхара заперта. Если вы соедините пальцы ног, вы заметите, что анальный выход плотно закрыт; эту защитную позу вы принимаете, когда выполняете упражнения крийи. То же самое делают с мертвыми, чтобы воспрепятствовать повторному проникновению существа в безжизненное тело. Причем попытки овладеть телом через муладхару или задний проход не всегда совершает именно тот, кто только что покинул это тело. Такую возможность будут искать и некоторые другие существа.

Тот, кто выполняет определенные оккультные практики с использованием свежих трупов, всегда нацеливается на муладхару, потому что это самый удобный вход. Другие отверстия не настолько доступны. Кроме того, если не связать ступни покойного, то тело вскоре деформируется, и ноги естественным образом разойдутся в стороны. Их соединяют, чтобы избежать этого и гарантировать непроницаемость анального отверстия. Тогда им не сможет воспользоваться никакой странствующий дух – а они всегда ищут такую возможность. Им также не смогут воспользоваться люди, которые занимаются оккультными практиками. Иначе они употребили бы это тело для недостойных дел, и это создало бы для умершего много проблем. Когда в индийской культуре умирает человек, непременно создается особая атмосфера. Повторяются специальные мантры, принимаются меры, чтобы оккультисты, которые всегда ищут свежие человеческие останки, не могли использовать их для своих целей.

Искатель: Обычно говорят, что тело нужно кремировать в течение четырех часов. Так ли это, Садхгуру?

Садхгуру: Да, пока тело не уничтожено, существо не осознает, что все кончено, и потому имеет свойство витать вокруг и не уходить. Поэтому необходимо сжечь останки как можно быстрее. В древние времена бытовало правило, согласно которому это нужно сделать не позднее чем через полтора часа после смерти.

Но из-за этого нередко совершались ошибки, потому что в те годы не было врачей, которые могли бы точно констатировать смерть. Были случаи, когда тело клали в костер, но «покойник» вдруг садился, как только его касались языки пламени. Однажды в синагоге шло прощание с только что умершей женщиной. В конце службы начали выносить гроб, но случайно натолкнулись на стену. Гроб содрогнулся, и изнутри послышался слабый стон. Подняв крышку, люди обнаружили, что женщина жива. Она прожила еще десять лет, а затем умерла. Очередная прощальная церемония снова проходила в той же синагоге. Когда гроб подняли и понесли к выходу, муж покойной громко закричал: «Осторожно, стена!»

Впоследствии время до кремации продлили на два с половиной часа; это позволяет убедиться, что покойный действительно мертв, прежде чем быстро сжечь тело. Сегодня из-за своих привязанностей вы храните тела целыми днями, что нехорошо ни для мертвых, ни для живых.

Искатель: Садхгуру, христиане хоронят умерших через три дня после кончины.

Садхгуру: Это из-за Иисуса. Они надеются, что через три дня покойный воскреснет.

Искатель: Садхгуру, важно ли, что происходит с прахом?

Садхгуру: Через сорок дней после зачатия существо входит в новое тело. Те же сорок дней требуются умершему, чтобы полностью покинуть предыдущее тело. Я говорю «полностью покинуть», потому что, даже если вы сожгли тело, умершему свойственно искать то, что от него осталось – например, прах или использованную одежду. Возможно, вы не знаете, что в индуистских семьях сжигают всю одежду, которую носил умерший, и особенно его нательное белье. Дело в том, что существо, не осознавая, что жизнь завершилась, все еще ищет фрагменты своего тела – его влечет пот, запах, все, что осталось. И родные хотят избавиться от всех вещей. Если вы храните весь прах в каком-то одном месте, у существа есть намерение его искать. Поэтому пепел от кремации высыпают в реку, где он растворяется и, таким образом, не будет привлекать к себе умершего. Все уходит. Делается все возможное, чтобы и самому существу, и всем живым стало ясно: все закончилось.

Искатель: Садхгуру, почему на третий день предлагают еду?

Садхгуру: На третий день после смерти традиция велит ставить у могилы молоко и воду. Во-первых, у вас есть психологическая потребность кормить покойного и заботиться о нем, хотя в действительности вы ничего не можете для него сделать. Молоко, вода или пища могут понадобиться только физическому телу. Бестелесное существо во всем этом не нуждается, но это имеет очень глубокий психологический смысл для живых. Кроме того, с помощью таких подношений можно успокоить некоторых умерших – в частности, тех, кто не дожил до осуществления своих замыслов или не управлял ходом своей прарабдха-кармы, выделенной для этой жизни. Это получается не всегда, но в некоторых случаях все же получается; поэтому люди придумали общий ритуал, чтобы заботиться о тех, кому требуется такое успокоение. Прежде всего, это утоляет вашу психологическую жажду сделать что-то для близкого человека, хотя при его жизни вы, возможно, с ним даже не общались. Он просил стакан воды, а вы не отзывались, и вот теперь вам хочется принести ему воду. Это знание пришло к людям потому, что они начали очень четко ощущать измерения за пределами тела. Оно утвердилось в индийской культуре, но со временем традиции искажаются, и люди начинают поступать очень глупо, не понимая причин различных поучений и ритуалов.

Искатель: Садхгуру, есть ли у тебя такие слова, которые помогут мне понять, что такое «опыт небытия»?

Садхгуру: Такого опыта нет. Когда вы не существуете, о каком опыте может идти речь? Все переживания прекращаются. Вы существуете лишь постольку, поскольку что-то переживаете, верно? Когда вы спите, вас нет, потому что нет восприятия. Само ваше существование – это просто определенный уровень переживания. Можно сравнить вас с насекомыми, птицами или другими животными; ваши уровни переживания отличаются от того, что испытывают они. Так что ваше восприятие – сплошной обман. Мы хотим убрать обман.

Был такой случай. Одному старому священнику до тошноты надоели прихожане, которые без конца каялись в супружеской неверности. Однажды в воскресенье, стоя за кафедрой, он сказал: «Если я услышу, как еще один из вас признается в измене, я уйду». Все его очень любили и потому придумали кодовое слово: решили, что вместо «изменил» будут говорить «упал». Казалось, что это удовлетворило священника, и все шло хорошо до его смерти в глубокой старости. Вскоре в церковь прислали другого священника. Через несколько дней после прибытия новичок пришел в гости к мэру города с очень обеспокоенным видом и сказал: «Сэр, вы должны что-то сделать с городскими тротуарами; когда люди приходят в исповедальню, они говорят мне, что постоянно падают». Мэр засмеялся, понимая, что никто не сообщил духовному отцу о кодовом слове. Но прежде чем он успел это объяснить, священник погрозил ему пальцем: «Я не знаю, над чем вы смеетесь, но ваша жена упала целых три раза на этой неделе».

Видите ли, если убрать обман, то не будет ни переживающего, ни переживаемого. Все кончено. Вы просто надули пузырь и верите, что он реален. Проколите его булавкой – и что вы получите? Ничего. Он просто исчезнет, вот и все.

Искатель: Так где же энергия, Садхгуру? Энергия останется, верно?

Садхгуру: Но это не ты. Нет такой вещи, как «ты в виде энергии». Есть просто огромная энергия. Давайте разберем это прямо сейчас на несложном примере. Вот ваше тело сидит здесь. Оно может воспринимать много разных явлений, верно? Оно ощущает свет, звук, прикосновения, запахи и вкусы. Если вы умрете, вы покинете это тело. Оно упадет на землю и станет ее частью. Где теперь ваше тело?

Искатель: В земле.

Садхгуру: Ничего подобного. Оно и есть земля. И оно было ею изначально. Тело – просто кусок почвы, который встал, побродил по миру и снова упал. То же самое происходит и с вашей энергией, только на другом уровне. «Своим существом» вы называете, кроме прочего, некоторое количество энергии. Как ваше тело вышло из земли, поиграло в свою игру и упало в землю, так и энергия вышла из безграничности, сыграла в какую-то игру и упала обратно. Духовность означает понимание, что вы – лишь небольшая доля энергии, скованная вашими кармическими структурами. Просто удалите карму, и энергия вернется в свое изначальное состояние. Так было всегда, и сейчас это так. Вы представляете себе нечто иное. Вы думаете, что вы – это вы. Но нет такой вещи, как «вы». Это та же самая энергия, играющая в свою игру. Верните ее в изначальное состояние, погасите свой долг – и ничего не остается. Вам это не нравится. Вы хотите попасть на небеса, сидеть там и смотреть на нас свысока, потому что вам сказали, что там вас ждет Бог с длинной белой бородой. Он примет вас в свои объятия и будет любить, как отец родной. Сказки!

Был такой случай. Однажды Иисус прогуливался по небу и увидел седого бородатого старика, который сидел на облаке и смотрел вдаль. «Папаша, – позвал его Иисус, – здесь у нас рай! Почему же ты такой грустный?» Старик, не оборачиваясь, вздохнул и произнес: «Я искал своего сына, но так и не нашел». Иисус попросил: «Расскажи-ка подробнее». – «Ну что ж, – сказал старик, все еще глядя на залитый солнцем горизонт. – На земле я был плотником. Однажды мой сын ушел из дома, и с тех пор я никогда не видел его и не получил ни одной весточки. Я надеялся найти его хотя бы здесь, на небесах». Сердце Иисуса внезапно подпрыгнуло. Склонившись к старику, он тихо сказал: «Отец?» Старик обернулся и воскликнул: «Пиноккио!»

Искатель: Но, Садхгуру, в религии говорят о рае. Возможно, ты назвал бы это освобождением, а воплощение – адом?

Садхгуру: Если говорить о рае, следует упомянуть и ад, верно? И наоборот, если есть ад, должен быть и рай. Таким образом, рай и ад – это части двойственности, а она возможна лишь до тех пор, пока вы отождествляетесь с физическим. Как только полностью растворяются и физический уровень, и более глубокие слои вашего ума, уже не остается основы для двойственности. Тогда невозможны ни рай, ни ад.

Искатель: Садхгуру, если мы умираем неосвобожденными и не попадаем ни в рай, ни в ад, что происходит? Будем ли мы до перерождения переживать состояния, похожие на рай или ад?

Садхгуру: Я не знаю, как это точно описано в вашей ливанской культуре. Мне кажется, что есть упоминания о каких-то видах удовольствий или страданий. В Индии описывается целое множество различных вариаций ада и рая, через которые проходят существа. Видите ли, рай или ад – не пункт назначения; это просто временное состояние. Если после смерти вы переживаете радость, мы говорим, что вы находитесь в райском состоянии. Если же вас одолевают тяжелые переживания, мы говорим, что вы пребываете в своеобразном аду. Когда вы подвержены двойственности, любой опыт ощущается как приятный или неприятный. Верно? Когда есть восприятие, все переживается как боль или удовольствие, холод или жара, свет или тьма. Это всегда так.

Вы непременно должны быть в среднем или глубоком аду, в среднем или высоком раю. Вопрос только в силе этих переживаний. Если человек умирает без осознанности и, следовательно, даже в качестве бестелесного существа не имеет свободы выбора, то он испытывает приятные или неприятные ощущения. А кто-то просто следует своим тенденциям. Все это относительный опыт. У меня для вас есть анекдот.

Генерал Эйзенхауэр, тот человек, который привел к завершению Вторую мировую войну, попал на небеса. Однажды он сказал: «Я хочу побывать в аду». Бог спросил: «Зачем?» Генерал пояснил: «Хочу посмотреть, какие страдания испытывает Адольф Гитлер». Ему дали пропуск, и он явился в ад. Там он спросил чертей-охранников, как пройти в камеру пыток Адольфа Гитлера, и они указали ему путь. Наконец Эйзенхауэр увидел Гитлера, который стоял по шею в выгребной яме, весь в дерьме, но с широкой улыбкой на лице. Эйзенхауэр сначала заметил только дерьмо и радостно произнес: «Ты заслужил это, чувак!» Лишь затем он увидел, что Гитлер улыбается. «Бесстыжий мерзавец! – воскликнул генерал. – Стоя по шею в грязи, ты еще и радуешься. Что в этом веселого?» Гитлер ухмыльнулся еще шире и ответил: «Я стою на плечах Муссолини». (Смеется.) Итак, удовольствие и страдание относительны, не правда ли?

Глава 5. Царство мистического

 
Даже травинка направлена на тебя
Ветви сосны безошибочно тянутся к тебе
Каждая клетка, пульсируя в протоплазматической оболочке
Неустанно попирает твою бездумную волю
Жажда и боль были для меня настоящим адом
Это слияние стало блаженным
С тех пор я говорю, что твоя воля есть моя воля
А мое желание – твое желание
 

 
Realm of the Mystic
Even a blade of grass is pointing towards you
A pine tree of course is reaching out for you
Every pulsating cell of protoplasmic shell,
Has to ceaselessly tread your mindless will
My longing and thrashing was a veritable hell
This merging has become blissful and still
Now I can say your will is my Will
And when I will You Will
 

Садхгуру

Со времен пещерного человека, которому казалось мистическим все, включая раскаты грома, дожди, пожары и наводнения, и до сегодняшнего дня, когда то, что не укладывается в рамки элементарной логики, становится мишенью для презрения и насмешек, человечество, несомненно, проделало долгий путь. Сегодня мистицизм используют в своих целях всевозможные самозванцы; они свели его к чтению по ладони, хрустальным шарам и очищению ауры, и он выглядит как легкомысленное времяпрепровождение, а не священное измерение, и давно перестал быть ключом к неуловимым тайнам и цели бытия.

Одержимый мирскими ценностями и пойманный в тиски «добродетельной» логики, человек веками вытравливал все мистическое из своей жизни. Тем не менее, будь то процесс перерождения, чудесные исцеления, выход из тела или переселение душ, черная магия или оккультизм, просветление или мукти, именно царство мистического правит миром искателей и самим бытием.

Иногда Садхгуру говорит загадками, как мастер дзен учит своих последователей; иногда, словно сказочник, он живописует иные миры и времена; иногда, как седовласый ученый, предельно просто излагает самые глубокие аспекты мироздания. Всеми этими способами он ведет читателя по удивительному миру мистического, не оставляя нам ни малейшего повода ощущать собственную важность для Вселенной.

Неопровержимо логичные поучения Садхгуру, основанные на личном опыте и ясно отделяющие истину от мифов разных традиций, придают отваги читателю, который решит отправиться на поиски царства мистики – обители просветленных.

Искатель: Садхгуру, расскажи, пожалуйста, о явлениях, которые мы называем чудесами; об исцелениях и тому подобных вещах, которые нельзя объяснить медицинской наукой.

Садхгуру: Жизнь очень разнообразна. Вы называете чудесами все непонятное. Представьте себе, что вы никогда не слышали об электричестве. Вы не знаете, что такое электрический ток. В этом зале темно. Если я просто скажу вам, что стоит нажать вот эту кнопку и в зале вспыхнет свет, вы мне поверите? Нет. А сейчас я нажимаю на нее – и вот вам свет. Как вы меня назовете? Вы скажете: «Мессия», «сын Божий» или, может быть, даже «сам Бог» – ведь вы не понимаете, как работает электричество. В мире происходит множество разных явлений. Вы ограничены только сферами физического и логического – физического в восприятии, логического в мышлении. Все, что находится за этими рамками, вы называете чудом. Вот почему я пытался напомнить вам, что если чудо вообще существует, то чудом можно назвать все в этом бытии; каждый атом – это чудо, вы согласны? Можете ли вы поверить, что крошечный атом – несколько частиц, что вращаются вокруг какой-то точки, – при определенном воздействии станет мощной бомбой, способной уничтожить всю планету? Разве это не чудо? Но иначе можно сказать и так, что чудес не бывает и все просто такое, какое есть. Все происходит естественно. Называете ли вы некое событие явлением природы или чудом, разницы нет; это всего лишь слова. Все, что выходит за пределы вашего опыта, то есть все, чего вы не воспринимаете, вы склонны называть чудесами. Но таких чудес, о которых думаете вы, не существует. Просто медицинские науки ограничены знанием физического тела. Сталкиваясь с явлениями вне физического, вы считаете их сверхъестественными.

Когда я был в Соединенных Штатах, мой знакомый по имени Даг порвал коленный хрящ. Он страдал от мучительной боли. К тому времени Даг уже год прожил в Индии и готовился стать учителем. Он ненадолго вернулся в США, и вдруг его колено стало ужасно болеть. Он даже не мог сидеть в ваджрасане^[64]. В его уме тоже что-то происходило. Он делал какие-то странные вещи, а я просто позволял ему это. Он всячески пытался убедить меня, не словами, а разными поступками, комментариями и жестами, осознанно и неосознанно, что его колено в плохом состоянии и что он не может вернуться в Индию. Затем он пошел к одному врачу в Чикаго, и тот велел сделать МРТ. Посмотрев на снимки, доктор сказал: «Хрящ в колене порван; тебе нужна немедленная операция». Более того, оказалось, что хрящ Дага не просто порван, но его обрывки попали в полость сустава; вот почему любое движение причиняло мучительную боль. Даг принес мне снимок МРТ и сказал: «Доктор убеждает меня лечь на операцию. Это стоит десять тысяч долларов. Чтобы заплатить за процедуру, мне придется найти работу. Я не могу вернуться в Индию». Я ответил: «Пусть слова доктора тебя не тревожат».

До моего отъезда из страны оставалось четыре или пять дней, и Даг должен был уехать со мной. Он подошел ко мне и спросил: «Как мне поступить? Я должен согласиться на операцию». Я напомнил ему: «Ты говорил, что хочешь медитировать». Он подтвердил, что хочет медитировать и испытывать все более глубокие состояния погружения. У медитирующего есть одна проблема – это нижняя часть ноги. Верно? Если у нас отнимут колено и все, что находится ниже него, сидеть в медитации будет очень легко. Никакой боли, никаких неудобств. Я сказал Дагу: «Мы ампутируем тебе обе ноги в Индии. Тогда ты сможешь все время сидеть и медитировать. Ты говорил, что хочешь медитировать, глубоко погрузиться в практику. Так в чем проблема? Мы отрежем ногу, и ты помедитируешь».

Он закричал: «Нет-нет-нет, не делайте этого!» (Садхгуру смеется.) Я сказал: «Тогда тебе самому решать; делай, что хочешь». Он боролся и сомневался, а потом вернулся в Индию. Тогда все собирались в Гималаи. По гималайскому треку мы проходим в общей сложности более 80 километров за 12 дней. Одна группа людей отправилась тренироваться; им предстояло подняться на большую гору за ашрамом, и Даг пришел вместе с ними. Там он спросил меня: «Можно мне тоже поехать в Гималаи?» Я ответил: «Мне казалось, ты ожидаешь ампутации. О каких Гималаях может идти речь? Мы не хотим, чтобы мулы умерли от перегрузки. Но так уж и быть, поезжай с нами». И тут он вспомнил: «Ах да, моя нога…» Я сказал: «Оставь свою ногу и поезжай».

Он поехал в Гималаи и прошел все 80 километров, не отставая от меня. Обычно я отрываюсь ото всех и иду далеко впереди. Но Даг нес мою сумку и не отставал от меня, куда бы я ни шел. Поэтому я распустил слух, что этот человек хочет выудить из меня десять тысяч долларов (смеется), что он показал мне поддельный снимок МРТ. Даг спросил: «А что случилось с моей ногой? Раньше она очень сильно болела, а сейчас нет». Вы можете назвать это чудом, если хотите. Я просто называю это воздействие другой формой науки, вот и все. Жизнь функционирует очень разными способами. Вы ограничиваете себя сферами физического и логического. Все, что лежит за этими пределами, вы считаете чудом. Но все ваше тело создано вашими жизненными энергиями. Так возникли кости, плоть, сердце, почки и все остальное. Разве энергии не могут создать кусок хряща? Если ваши энергии подвижны и должным образом уравновешены, то они способны воссоздать физическую материю.

Искатель: Мне представляется, что вся энергия – это вибрации, происходящие на разных частотах. Различие между грубой и тонкой энергией – это просто разница в частоте вибрации?

Садхгуру: Если энергия вибрирует, она принимает форму. Сейчас ты хочешь провести грань между физическим уровнем и тем, что находится за его пределами. Когда ты говоришь об энергии в терминах современной науки, ты имеешь в виду только физическую энергию. А мы говорим о пране – источнике всего физического творения. Есть и другая энергия помимо праны. Она не проявляется как физическая, но это тоже энергия. Мы называем ее эфирным телом и телом блаженства; в наши дни мы также говорим «ничто».

Ничто – это блаженство. С точки зрения логики это утверждение бессмысленно. Логически можно описать только то, что включает пранамайя кошу. Дальше логика бессильна. Как ничто может быть блаженством? Думая «я – ничто», человек чувствует себя подавленным. Но я утверждаю: переживая небытие, вы ощущаете блаженство. В этом нет логики. Невозможно логически подступиться к той сфере, что лежит за пределами кармы. Просто вы понимаете, что в физическом содержится что-то еще. Собственно, неверно называть это «чем-то», потому что это уже не вещь. Мы можем использовать слова «что-то» и «нечто» только применительно к физическим вещам. Поэтому в слове «ничто», возможно, лучше поставить дефис между «ни» и «что», потому что это больше не «что-то», но на этом логика заканчивается. Современная наука ограничена сферой физического. Весь духовный процесс состоит в том, чтобы выйти за пределы физического, познать нефизическое, у которого нет измерения. То, что не имеет измерения, не определить понятиями «здесь» и «там», «сейчас» и «тогда». Только физическое бывает здесь или там. Только физическое случается сейчас или тогда. Нефизическое не подвержено всем этим ограничениям.

Искатель: Садхгуру, я слышал, как ты поёшь: «Надха брамха». Что это значит? И можем ли мы использовать этот звук, чтобы достичь мукти?

Садхгуру: Надха означает звук. Брамха – божественное всё. По сути, у бытия есть три звука. Из них может быть создан любой другой звук. Вы знаете что-нибудь о своем цветном телевизоре? В нем есть только три цвета. Из них создается вся огромная палитра красок. Точно так же, имея всего лишь три звука, можно создать любое количество звуков. Прямо сейчас можно провести эксперимент. Если не использовать язык, вы можете произнести всего три звука: «а-а-а», «у-у-у» и «м-м-м». Даже если вам отрежут язык, вы все равно сможете их произнести. Для любого другого звука вам потребуется язык. Вы используете его только для смешивания звуков. Есть лишь три базовых звука; смешивая их разными способами, вы производите все остальные слова. Есть много миллионов звуков, которые вы можете произвести ртом, не так ли? А немой может сказать только: «а-а-а», «у-у-у» и «м-м-м». Он не может сказать ничего другого, потому что не научился пользоваться языком. Теперь произнесите эти три звука вместе – что вы получите? «Аум». Звук «аум» не является торговой маркой какой-либо религии, хотя кто-то использует его как свой бренд. «Аум» – фундаментальный звук бытия.

Говорят, что великий Господь Шива может создать совершенно новое существование, просто три раза произнося «аум». Это не факт, но истина. Знаете ли вы разницу между фактом и истиной? Скажем так, вы женщина. Значит ли это, что ваш отец не внес в ваше существование никакого вклада? Нет. Разве отец не существует внутри вас? Существует. Факт состоит в том, что вы либо мужчина, либо женщина. А истина – в том, что вы и то и другое. Невозможно сказать, что Шива сидит в каком-то месте и произносит: «Аум». Дело не в этом. Вот что главное: современная наука доказывает вне всякого сомнения, что все существование – это просто вибрация. Вы знаете это? Материи нет. После появления теории относительности и квантовой теории стало ясно, что не существует такой категории, как материя. Все это просто вибрация. Да, это доказано и не подлежит сомнениям. Везде, где есть вибрация, обязательно должен быть звук.

Вот этот стальной стержень (Садхгуру касается подставки для микрофона) – на самом деле не стальной стержень, а определенная вибрация. Другими словами, это некий звук. Вы спросите: «Если это звук, почему я его не слышу?» Логичный вопрос. Вы не слышите его, потому что ваша способность слышать ограничена только небольшим диапазоном частот. Вы не воспринимаете инфразвук, то есть звуковые волны более низких частот, и ультразвук – волны более высоких частот. Допустим, вы принесли сюда радиоприемник и настроили его на какую-то частоту. Играет песня. Откуда она появилась? Это радиоприемник ее поет? И где сейчас находится сам звук? Он везде. Он всегда присутствует в воздухе, но вы его не слышите, пока не включите радио. В каждый момент в воздухе много шумов, но они не слышны вам, пока их не преобразует специальное устройство. Радиоприемник преобразовывает частоты, которые вы не способны воспринимать, в другие частоты, которые находятся в вашем диапазоне восприятия. Вот в чем его функция. Итак, хотя вы многого не слышите, все сущее есть просто звук.

На это можно смотреть по-разному. Вы бывали в Кедаре? Кто-нибудь был в Кедарнатхе? Если вы родились в Индии и не ходите в Гималаи, вы упускаете что-то очень важное в своей жизни. Прежде чем вы станете слишком старым и ни на что не годным, вы должны хотя бы однажды съездить в Гималаи. Это касается всех. Забудьте обо всем духовном, достаточно посмотреть на эти горы. Каждый должен увидеть их хотя бы раз в жизни. Кедар – очень мощное и замечательное место. Над Кедаром есть озеро Канти Саровар. Обычно люди туда не ходят, там очень трудный подъем. Я же добрался до Канти Саровара и сел там на одной из скал.

Это очень сложно выразить словами, но через некоторое время все, что я воспринимал, превратилось в звук: мое тело, горы, озеро передо мной и все остальное. Мир принял форму звука, и все во мне совершенно изменилось. Вы знаете, я всегда глубоко ценил санскрит как язык, и у меня была возможность выучить его. Но я решил не делать этого, потому что стоит начать – в конечном итоге будешь читать Веды, Упанишады и прочие писания. Мое собственное видение никогда не подводило меня, и я не хотел загромождать свой ум всеми этими традиционными вещами; поэтому и не удосужился выучить санскрит. Вот я сижу, мой рот закрыт – это совершенно вне сомнений, но мой собственный голос громко, будто в микрофон, поет песню на санскрите. Мы споем ее все вместе; просто пойте за мной, закрыв глаза. Ощущайте звуки и пойте за мной. Вы почувствуете, о чем эта песня.

Надха брамха вишва сварупа

Надха хи сакала дживарупа

Надха хи карма надха хи дхарма

Надха хи бандхана надха хи мукти

Надха хи шанкара надха хи шакти

Надхам надхам сарвам надхам

Надхам надхам надхам надхам

(Звук есть брахман, проявление Вселенной;

звук проявляется в форме всей жизни;

звук есть рабство, звук есть средство освобождения;

звук есть то, что связывает;

звук есть то, что освобождает;

звук – это даритель всего, звук – это сила всего, звук – это всё.)

Искатель: Садхгуру, твои знания кажутся неисчерпаемыми. Все это запечатлено в тебе или ты просто откуда-то это получаешь?

Садхгуру: Карма записывается многими способами: посредством памяти, ощущений, физиологии и энергий. То же касается знания. Некоторые вещи передаются вам на уровне ума, другие – на уровне тела. Вы замечали, что стоит вам научиться плавать, как ваше тело само будет знать, как это делать? Если упадете в воду, то поплывете. Вам не обязательно помнить, как ездить на велосипеде; если вы этому научились, уже не придется думать и вспоминать – вы сядете на велосипед и поедете, верно? Если вы не ездили на велосипеде двадцать лет, – возможно, сначала вы немного потеряете равновесие, но все равно потом поедете, потому что тело помнит. Память больше не в уме, а в теле. Передача тоже совершается на многих уровнях.

Все, что я знаю, возникает в одно мгновение. Когда я иду по улице, я не несу бремя этих знаний. Если посидите со мной еще, вы это увидите и удивитесь. Я ничего не знаю, но в то же время знаю все. Если вы спросите меня о чем-нибудь, что касается внутреннего измерения человека, я отвечу сразу, без колебаний, с абсолютной ясностью. Даже если кто-то скажет, будто «Гита» утверждает обратное, я просто отвечу, что Кришна, возможно, был не в курсе дела; ну, а что мне еще остается? Внутри меня это настолько кристально ясно – все обстоит именно так и не может быть по-другому. Дело не в том, что Кришна чего-то не знает. Возможно, это вы не понимаете его слова. Но мои знания не основаны на воспоминаниях. Они были переданы совершенно другим способом.

Мое общение с моим гуру длилось всего несколько мгновений. Почему-то он не захотел прикоснуться ко мне даже ногой; он дотронулся до меня палкой. (Садхгуру разводит руками, смеясь и изображая боль.) Чему нельзя научиться за десять жизней, то было передано за одно мгновение. В том мгновении было все. Таким образом я не только обрел возможность познать себя; я также получил различные техники и понимание, как и что следует делать на каждом этапе, и все это было совершенно ясно. Когда знание передается такими средствами – в форме энергии, а не памяти или логических рассуждений, – тогда бремя этого знания не отягощает вас. Вот в чем разница.

Люди, которые изучали разные теории, становятся тяжелыми и серьезными. Как правило, ученые люди даже не умеют смеяться, но тот, кто исходит из своего постижения, обладает подлинным знанием, и бремя этого знания не тянет его к земле. Он несет свое знание очень легко, потому что это совсем другая технология. Видите ли, сегодня в одном микрочипе можно хранить тысячи страниц информации. То, что не поместится в миллионе книг, можно хранить в кванте энергии. Не знаю, работает ли наука в этом направлении сегодня, но позвольте заверить вас: когда-нибудь она изобретет способы хранить информацию в кванте энергии. Я знаю это точно, потому что это реальность для каждого из нас. Ваша энергетическая система, или пранамайя коша, несет колоссальные объемы информации, которую легко хранить, поскольку она не обременительна и проста.

Искатель: Все, что ты говоришь сейчас, запечатлено где-то в твоей энергетической системе?

Садхгуру: Вы спрашиваете, запечатлено ли где-нибудь то знание, которое я передаю? Да, запечатлено, я не просто высказываю какие-то свои мысли или соображения. Это знание отражает саму жизнь. Оно запечатляется всегда и везде. Нам не нужно перезаписывать это заново; эта информация не исчезает. Существую я или нет, истина всегда присутствует. Можем поговорить об этом, если хотите, но можем и просто принять это как должное. Не беспокойтесь: истина никогда не теряется. (Смеется.)

Искатель: Что означает «Садхгуру»?

Садхгуру: «Садхгуру» означает «необразованный гуру». Садхгуру – тот, кто не получил так называемого формального духовного образования. У него нет духовной учености как таковой. Он не полагается на Веды, «Гиту», Упанишады или какую-либо иную систему обучения. Единственное, что у него есть, – это внутренний опыт. Понимаете, я довольно невежественен в отношении чего угодно, кроме себя самого. Единственное, что я знаю, – это я сам, и это все, что стоит знать в этом бытии. Серьезно, единственное, что по-настоящему стоит знать в жизни, – это вы сами. Если вы знаете себя, то все, что стоит знать, находится внутри вас. Таким образом, слово «Садхгуру» в первую очередь указывает на того, кто приходит изнутри, а не обучается у кого-то другого. Обычно Садхгуру не происходит из какой-либо конкретной традиции; он возникает сам по себе. Может быть, у него есть поддержка со стороны некой традиции; но он не принадлежит ни к какой духовной линии преемственности, потому что его никто не взрастил – у него нет родословной. (Смеется.) Он без роду и племени, поэтому ему требуется много времени на то, чтобы найти в мире признание.

Искатель: Значит, книги бесполезны на духовном пути?

Садхгуру: Видите ли, любая духовность, о которой я говорю, пришла ко мне не потому, что я учился у кого-то, штудировал Веды, Упанишады и тому подобное. Совсем недавно я случайно прочитал по диагонали несколько текстов, но «Гиту» не изучал никогда. Когда я слышу слово, я знаю, что оно значит. Я люблю литературу, мне нравятся «Астерикс» и «Деннис-мучитель». Это другое. В этом есть много мудрости и простого ощущения жизни. Что же касается духовности, то я не нашел ни одной книги, которая действительно была бы хоть как-то полезна; поэтому такие тексты я обычно не читаю. Стоит мне открыть книгу и прочесть любую страницу где-нибудь в середине – и я точно знаю, какой ум у этих авторов и что можно почерпнуть из этого чтения. Нет смысла вчитываться во все четыреста страниц.

Искатель: Когда просветленная личность выбирает перерождение, она рождается просветленной? Как это было в твоей жизни?

Садхгуру: Я хочу немного поправить вопрос. Личность никогда не бывает просветленной. Личность – это всего лишь ваше неосознанное творение, сумма разных факторов. Только когда человек выходит за пределы своей личности, появляется возможность просветления. Значит ли это, что просветленный лишен индивидуальности? Нет, он ее не лишен; но у него осознанная индивидуальность; он создал ее для жизни, потому что без нее ничего невозможно сделать в этом мире. Прежде чем мы углубимся в рассмотрение вопроса о человеке, или существе, которое было просветленным, а затем переродилось, вам следует знать, что в большинстве случаев момент просветления совпадает с моментом ухода из тела. Люди покидают тело, когда энергии достигают определенного уровня. Это мгновение становится просветлением. Таким образом, вопрос о возвращении в тело не возникает. Исключение составляют те случаи, когда человек обладает особым мастерством в обращении с механикой тела и благодаря этому сохраняет связь с физической формой, чтобы продолжить или завершить определенную работу. Если ваша цель – просто освобождение, то просветление и выход из тела всегда случаются одновременно. Если у вас другие цели, связанные с желанием сделать что-то важное на основе той свободы, которую вы обрели в себе, то вы вернетесь и будете исполнять задуманное. Представьте себе тюремного заключенного. Если выпустите его на волю, он будет свободен. Он уйдет и никогда больше не захочет возвращаться в тюрьму. И есть другой – он достаточно амбициозен или глуп для того, чтобы, освободившись, не покинуть тюрьму, а остаться управлять ею. Он решил стать офицером или конвоиром. Раньше он был заключенным, а теперь ему хочется помогать другим заключенным. Если у вас есть подобная задача, то вы сохраните тело. В противном случае любой нормальный человек стремится выйти на свободу. Он готов бежать куда угодно, только бы не попасть обратно в камеру. Поэтому если просветленное существо присутствует здесь как личность – значит, перед ним стоит такая задача. В этой тюрьме его еще ждут дела. Он освобожден, но ему предстоит работа. Бывший заключенный стал офицером, он управляет делами в тюрьме так, чтобы освободить всех остальных сидельцев. Обычный заключенный просто хочет выбраться на волю; ему все равно, как живется его сокамерникам. В этом контексте, если вы уже сидите, то не важно, за что. Как только приходит осознание, что вы заключены в тюрьму, вами овладевает одно-единственное стремление – освободиться. Однако есть горстка людей, которые хотят стать свободными, но остаться в тюрьме, чтобы сделать что-то для своих собратьев. Вот тогда и возникает решение «снова обрести тело».

Вот фундаментальный вопрос, который вы задали: «Если просветленный умирает, родится ли он тоже просветленным?» Я добавлю: а если нет, получит ли он на каком-то этапе жизни напоминание о своем просветлении? Представьте, что здесь растут манговые деревья, они обладают всеми качествами мангового дерева. Они способны производить плоды манго. Но если фрукты вырастут на небольшом саженце, все растение может погибнуть. Если огромный плод появляется, когда дерево еще не достигло зрелости, это опасно для дерева. Рост требует времени. Природа отводит какое-то время на то, чтобы этот саженец манго вырос и обрел прочность, силу, зрелость, устойчивость и живучесть. Только тогда дерево будет цвести и плодоносить. Точно так же просветленное существо обладает определенными качествами, которые заключены в нем – их невозможно отнять. Такой человек рождается, как и все остальные. Определенные качества уже присущи ему, но они будут ждать нужного сочетания времени и места, чтобы проявиться. В этом ожидании – мудрость природы. Она точно знает, когда чему цвести, чтобы появились самые зрелые плоды. Если цветки распустятся слишком рано, потенциал не раскроется полностью. Так что все произойдет в свое время, в зависимости от того, какая работа предназначена этому человеку.

Мы знаем бала-йогов; многие из них в возрасте шести или семи лет становились просветленными. Большинство никогда не доживают до двадцати пяти или тридцати лет. В Индии известны случаи, когда люди достигают просветления в детстве и живут не больше тридцати лет. Они умирают молодыми, потому что не могут поддерживать существование тела при такой сильной интенсивности. Необходимо достаточно пространства, чтобы ум, тело и эмоции должным образом развились и созрели, прежде чем в человеке оживет другое измерение. Тогда он сможет использовать свою силу намного лучше. Если же вы намекаете на меня, то скажу, что у меня есть опыт двух жизней. Я жил просветленной жизнью, и зачем мне было ждать двадцать пятого дня рождения? Сама причина, по которой мое тело в этой жизни продержалось так долго, в основном связана с освящением Дхьяналинги. Чтобы освятить Дхьяналингу, просветления недостаточно; нужно тело, совершенное во многих смыслах. Я говорю не о спортивном совершенстве, а об идеальном теле с точки зрения управления энергиями и использования их.

Ребенок на это не способен. В первые двадцать пять лет я не знал, почему со мной происходят определенные вещи. Теперь, оглядываясь в прошлое, я вижу, что все происходило в идеальной последовательности: мое детство, юность, взросление и так далее. Все произошло так, как было необходимо для развития этого тела и этого ума, для эмоционального уравновешивания; то был естественный процесс жизни.

Искатель: Учитель, как ты обрел такие качества? Ты родился, как и мы, но ты исключительный, ты намного опережаешь нас. Как это случилось с тобой? Что ты сделал, чтобы стать таким?

Садхгуру: Расскажу о своем детстве. Я никогда в жизни не был ребенком. Оглядываясь в прошлое, я ясно вспоминаю все, что происходило вокруг. Я помню себя даже в младенчестве. Мать приходила в замешательство, когда я описывал ситуации и пересказывал ей разговоры, свидетелем которых был в возрасте трех или шести месяцев. Уже в детстве я думал так же, как и сейчас. Возможно, именно поэтому никто в семье не мог меня обнять и поцеловать.

Меня отправили учиться, но школа ничего не значила для меня. С пятого или шестого класса я полюбил ходить в походы. У меня были собственный велосипед, на котором я ездил в школу, коробка с завтраком и бутылки с водой; таким образом, я был экипирован на весь день. Я любил залезть на дерево, на самую высокую ветку, и просто качаться на ней. Я мог так просидеть весь день. Я там ел, пил воду и ждал. И через некоторое время со мной что-то случалось. Я погружался в экстаз и ощущал блаженство. Тогда я еще не понимал, что это такое. Только начав медитировать, я понял, что тогда, в детстве, неосознанно погружался в медитацию. Это невозможно объяснить. Мне это настолько понравилось, что каждый раз, когда удавалось пропустить занятия, я снова залезал на дерево. Единственная сложность заключалась в том, что я обзавелся часами только в десятом классе и потому не мог следить за временем. Вечером, видя, как дети возвращаются из школы, я спускался, садился на велосипед и ехал домой. На природе всегда было хорошо. Поэтому, давая людям первые несколько медитаций, я всегда предлагал им покачиваться. Так, качаясь и качаясь, они погружались в медитацию; вот как я вначале посвящал людей в практику.

В обычной жизни я делал всё как все. Ходил в школу и без проблем сдавал экзамены. Я получал это образование, но оно не имело смысла для меня, что бы ни делали учителя. Сидеть на уроках я не мог: слушая учителей, я ясно видел, что они говорят о предмете, который в их жизни ничего не значит, это просто их работа. Поэтому я не хотел их слушать. Я знал, что могу легко прочитать книгу и узнать все самостоятельно. Это продолжалось до поступления в университет. Образование меня не интересовало, и потому, закончив абитуриентские курсы, я заявил, что не собираюсь учиться дальше. Мой отец был выдающимся врачом и поначалу предлагал мне тоже поступить на медицинский факультет. Я отказался, заявив, что в этом году никуда поступать не стану и займусь самообразованием.

В тот год все были против меня. Я проводил большую часть времени в библиотеке. Каждое утро я стоял у входа еще до ее открытия. Я брал с полки любую понравившуюся книгу и читал. Я провел в читальном зале целый год. За это время у меня проявился интерес к английской литературе. Когда начался следующий учебный год, мама все же уговорила меня поступить в колледж. Родители хотели, чтобы я изучал инженерное дело или медицину, но я опять отказался. Тогда они предложили подумать о менее престижном факультете экономики и управления. Я снова сказал «нет». Я считал, что если уж вообще поступать в университет, то нужно изучать английскую литературу. Они спросили меня, сколько я заработаю чтением стихов, но я никогда не планировал извлекать прибыль из своего образования. Я поступил на факультет английской литературы, и начались студенческие годы. Каждое утро преподаватели приходили на занятия и начинали диктовать. Мы только и делали, что вели конспекты. Однажды я встал и попросил женщину-лектора дать мне ее записи, чтобы скопировать их и тем самым сэкономить ее и наши время и энергию. Это вызвало у нее сильное раздражение, но она не нашла, что мне возразить. Преподаватели посовещались и решили предоставить мне свободное посещение на три года. Мне больше не нужно было ходить на занятия; поэтому я обосновался в университетском саду, и люди стали приходить ко мне, чтобы делиться своими проблемами. Я чувствовал себя кем-то вроде судьи. То был не мой выбор; все произошло само собой. Кроме того, мы с друзьями создали в кампусе «Клуб у баньяна». Там действительно росло такое раскидистое дерево, под которым встречались все мои друзья и о многом говорили. Мы обсуждали скорость мотоциклов и размышляли над тем, как сделать этот мир лучшим местом для жизни. Вот такой круг вопросов затрагивался в нашем клубе. Там не было никакой настоящей организации; членом клуба становился любой человек, который приходил и садился под деревом. Наш главный лозунг был такой: «Мы делаем это ради удовольствия!»

Я любил путешествовать, исследовать природу. Если среди ночи у меня возникало желание поехать в Гоа, я стартовал через десять минут. Достаточно было упаковать сумку – мотоцикл всегда был на ходу, – и я просто уезжал. Иногда меня сопровождали друзья. Мы посетили много разных мест. Бывает, что люди строят планы, но в последний момент что-то отвлекает, находятся отговорки, и все планы рушатся. Такие люди никогда никуда не доберутся – будь то в физическом смысле или в духовном. Те, кто изъясняется духовно и мыслит духовно, никогда не совершают ни единого шага. Университетские годы подошли к концу, и я написал сразу порядка пятнадцати работ. Удивительным образом мне досталось второе место по успеваемости во всем университете, и мой отец потребовал, чтобы я получил степень магистра. Я ответил, что с меня хватит, потому что я уже прочитал учебный план магистерского отделения. Я подумал, что за те два года, которые уходят на получение этой степени, я лучше заработаю немного денег и прокачусь по всему миру. Поэтому решил открыть птицефабрику. Я думал, что через некоторое время продам ее и уеду кататься. В те дни птицеводческий бизнес переживал большой бум; я действительно хорошо зарабатывал, и дела шли гладко. Отец был в шоке. Он не хотел признаваться соседям, что его сын выращивает кур. Пока я увлекался птицеводством, отец, друзья и бывшие преподаватели в один голос твердили мне: «Ты попусту тратишь свою жизнь. Мы думали, ты хорошо распорядишься своей жизнью, но ты понапрасну теряешь время». Но я никогда в жизни не следовал чужим советам. И я ничего не тратил понапрасну. Я был очень счастлив, потому что работа на птицефабрике выглядела так: утром я четыре часа заботился о ферме, а после этого был совершенно свободен. Я медитировал, плавал в пруду, висел на деревьях, писал и читал стихи. Это ощущалось как чудо и блаженство; но все говорили, что я трачу свою жизнь впустую. С двенадцати лет я практиковал йогу. Мне не свойственно что-либо делать ради дисциплины. Каким-то образом это просто происходило – я вставал утром, и йога происходила со мной сама собой. Все эти годы каждый день она просто происходила со мной. Где бы я ни был, в походе или в горах, йога оставалась со мной. Я никогда не был дисциплинированным. Вы знаете, что я довольно дикий; но каким-то образом я практиковал йогу повсюду, где бы ни находился. Я был очень успешным, и все шло хорошо, так, как мне и хотелось. Когда все происходит так, как вы хотите, вы начинаете думать, что мир вращается вокруг вас, а не вокруг Солнца, вы это замечали? Так что я был очень самоуверенным.

Вы знаете холм Чамунди? Вы бывали там? Это небольшая возвышенность, куда я ребенком ходил в походы. Когда мне было десять или одиннадцать лет, если у меня в кармане было десять рупий, я покупал три буханки хлеба и полдесятка яиц. Я тайком варил яйца и уходил, оставив коротенькую записку. Просто исчезал в лесу на три или четыре дня. Если бы я просил разрешения, меня никто не отпустил бы; поэтому я всегда оставлял записки и возвращался, когда обещал. Я возвращался домой только когда у меня заканчивался хлеб. А до тех пор я просто гулял в лесу, спал на деревьях, болтался тут и там. Я очень хорошо умел ловить змей. Через три дня я приносил сумку, полную змей, и держал их при себе. Мне это нравилось. Мои родные строго следили за тем, чтобы мне в руки не попалась купюра в пять или десять рупий, иначе я бы тут же исчез в лесу! (Смеется.)

Холм Чамунди очень важен для меня во многих отношениях. Я провел там много времени. Мы с друзьями устраивали там гонки на мотоциклах: заезжали наверх, а затем рассаживались на холме и медитировали. Кроме того, мы проводили там вечеринки и даже деловые встречи. Однажды около трех часов дня я приехал туда и заглушил двигатель. Просто сел на камень. Мои глаза были открыты. Я думал, что просидел около десяти минут, но что-то начало происходить во мне. Всю жизнь я думал, что это – я (указывает на себя). Но тут внезапно я уже не понимал, что – я, а что – нет. Воздух, которым я дышал, камень, на котором сидел, воздух вокруг – все стало мной. Чем больше я скажу, тем более безумно это прозвучит, потому что происходящее неописуемо. То, что было мной, стало огромным; оно было везде. Я думал, что это длилось несколько минут, но, когда пришел в себя, было около половины восьмого вечера. Мои глаза были открыты, солнце уже зашло, и кругом стемнело. Я полностью всё осознавал, но то, что я до тех пор считал собой, просто исчезло.

Когда мне было восемь лет – я очень хорошо помню этот случай, – что-то произошло, и я заплакал. В тот же день я решил, что больше никогда не буду плакать, ни при каких обстоятельствах. Я держался вот так (показывает кулак), и с восьми лет до двадцати пяти лет ни разу не проронил ни слезинки. И вот я сижу, слезы текут такими потоками, что даже рубашка намокла, и я схожу с ума от восторга! Я не знал, что происходит. Обратившись к логическому уму, я нашел единственно возможное объяснение: я слетел с катушек. Это все, что я мог сказать, но то состояние было так прекрасно, что я не хотел его потерять. Я воспитывался вне каких-либо духовных традиций. Меня сформировали европейские философы, Достоевский, Камю, Кафка и прочие. Кроме того, я рос в 1960-е годы, в эпоху битлов и синих джинсов. Но тут произошел взрыв, и началось что-то неизвестное. В другой раз это случилось через шесть или семь дней, когда я сидел со всей семьей за обеденным столом. Я думал, что это длилось не более двух минут, но оказалось, что прошло семь часов. Я сидел на месте, полностью осознавая, но того «меня» не было, а было – всё.

Такие вещи начали происходить все чаще и чаще. Я мог сидеть так очень долго, не есть и не спать много дней; бывало, это длилось почти две недели. Я сидел на месте, и всё. Меня просто уносило, я не знал, что происходит. Я знал лишь одно: что не хочу это потерять. Однажды меня увидели люди и сказали: «О, он пребывает в самадхи». Кто-то пытался надеть на меня цветочную гирлянду или коснуться моих ног. Это было безумие; я не мог поверить, что люди делали это. (Смеется.) У меня не было слов, чтобы описать мои ощущения. Примерно через шесть-восемь недель это стало живой реальностью. За это время все во мне кардинально изменилось. То, что происходило внутри, было неописуемым, но начали меняться даже физическое тело, форма глаз, голос и костная структура. Все изменилось настолько радикально, что окружающие ясно видели: со мной что-то происходит.

В один прекрасный день я позвонил людям, с которыми работал, и сказал им: «С завтрашнего дня я больше не участвую в бизнесе. Не знаю, что я здесь делаю. И не знаю, что буду делать потом». Затем я около года просто путешествовал. Я забросил свой бизнес, птицеферму и все, чем занимался. Не знал, что буду делать дальше. Вскоре на меня обрушился целый поток воспоминаний из многих жизней. Скептик, каким я был тогда, не хотел верить ни во что. Я вообще не был верующим человеком. Никогда не ходил в храмы. Не верил в то, что сам не мог бы увидеть и понять. Поэтому я исследовал все эти воспоминания. Следовал инструкциям, которые они мне давали, ходил в указанные места, проверял, встречался с людьми и так далее. Я знал, что все это правда; я видел это кристально ясно, но ум отказывался соглашаться. Я должен был пройти весь процесс. С того дня Дхьяналинга стал единственной целью моей жизни. Мы начали работу постепенно, создавая необходимое намерение и воплощая его в жизнь. Создание Дхьяналинги подразумевало очень много сложных процессов. Люди, которые были свидетелями этого, знают обо всем, что происходило. Это звучит как нечто невероятное, в это трудно поверить. Я бы не поверил, если бы кто-то рассказал мне.

Искатель: Какое мастерство позволяет просветленному существу вернуться и сохранить тело?

Садхгуру: Когда человек достигает просветления после долгих лет или жизней, посвященных работе над растворением кармы, он уже сознательно создает карму. Если кармы недостаточно, то равновесие нарушается, и человек уже не может оставаться в теле. В девяноста процентах случаев момент просветления совпадает с моментом выхода из тела. Только тот человек, который в определенной степени постиг механику тела, способен удержать его; другие этого не могут. Но есть и другие способы. Например, продолжать осознанно создавать карму. Я сейчас не хочу говорить о том, что именно делаю я.

Возьмем в пример Рамакришну Парамахамсу – замечательного человека с очень ясным сознанием. Рамакришна преодолел всевозможные ограничения, однако оставалась одна особенность – он очень любил поесть. Бывало, он беседовал с группой учеников и внезапно говорил: «Подождите». Затем шел на кухню и спрашивал свою жену Шараду: «Что сегодня на обед?» Ей становилось стыдно; этот человек подобен богу, все ему поклоняются, но он невероятно привязан к еде. Все священные писания твердят: если вы становитесь духовным, вы должны потерять интерес к еде, верно? Вот человек, которого почитают как бога, а он одержим едой. Жена не раз пыталась его переубедить, но Рамакришна уклонялся от разговоров на эту тему. Каждый день Шарада подавала ему еду на тали – большой обеденной тарелке, и он всегда садился на качели и ел. Однажды она почувствовала себя совсем неловко и сказала ему: «Мне стыдно за тебя. Почему ты столько думаешь о еде? Люди, которые приходят послушать тебя, готовы бесконечно сидеть голодными. Ты же влюблен в еду – почему?» Рамакришна ответил: «Шарада, если однажды ты принесешь мне тали, а я не проявлю интереса, пожалуйста, знай, что мне останется жить всего три дня». Семь лет спустя Шарада, как обычно, принесла тали к качелям, но Рамакришна отвернулся от еды. Она поняла, что настал тот самый день, и разрыдалась. Рамакришна сказал: «Теперь нет смысла плакать; пришло мое время». Оно приходит ко всем. Привязанность к пище была для Рамакришны способом создания кармы. Без этой привязанности он не смог бы удержать свое тело, и он все время поддерживал ее, осознанно и намеренно. Люди, которые близки мне, знают все трюки, при помощи которых я удерживаю себя здесь. Не создавая кармы сознательно, вы не сумеете сохранить тело. Без кармической структуры вы утратите связь со своим физическим телом.

Искатель: Садхгуру, не знаю, как правильно сформулировать вопрос… Может ли карма одного человека принять два тела?

Садхгуру: Да, это возможно. Хотя следует уточнить вопрос. Вы спрашиваете, может ли один человек принять два тела или может ли эффект кармы проявиться в двух телах? Одно и то же качество может присутствовать во многих телах. Сейчас я сижу здесь и выполняю некоторую карму. Это кармическое качество способно принять сотни тел, но человек не может иметь два тела. Тем не менее кое-что подобное бывает. Допустим, сегодня я умру, но мне необходимо завершить какую-то начатую работу. Это тело перестает функционировать, и я не могу его удержать. Поэтому я вынужден его покинуть; но я не желаю опять рождаться из утробы матери, потом долго расти, блуждать, ошибаться и выполнять садхану. Если у меня будет достаточно осознанности, я подожду, пока кто-то не откажется от взрослого тела, которое могло бы мне подойти; я возьму его, продолжу свою садхану и исчерпаю карму. Может быть, мне понадобится на это еще пять лет. Перерождение несет с собой опасность заблудиться; если человек не хочет рисковать и обнаруживает подходящее тело, он просто входит в него и продолжает жить. Но в таком случае он окажется в запутанной ситуации. Ему придется столкнуться со всеми социальными проблемами, либо он должен покинуть это место, внезапно сбежать. Так бывает.

Кармический материал действительно может проявляться в нескольких телах. Он способен поддерживать более одной физической формы. Когда я говорю «персона» или «личность», я имею в виду своего рода фасад, которым человек пользуется в определенной жизненной ситуации. Одна и та же кармическая субстанция, помещенная в две разные ситуации, займет собой две разные персоны, или маски. Такое случилось со мной. Так, в предыдущей жизни я был Садхгуру Шри Брамхой. Однажды из-за различных обстоятельств стало невозможно продолжать жизнь, и я принял тело рано умершего бала-йога и тщетно пытался приступить к освящению Дхьяналинги. Тело Садхгуру Шри Брамхи было живым, но физический срок для той кармы должен был истечь спустя несколько месяцев. Мы знали йогов, которые поддерживали два разных тела для выполнения двух разных типов кармы. Бывало, что йог в одном теле жил аскетом, а в другом – грихастхой, то есть домохозяином. Они брали на себя различные измерения деятельности, которую нельзя было выполнить в одном-единственном теле. Точно так же возможно и обратное. Были ситуации, когда два йога делили друг с другом одно и то же тело. Когда одно из их физических тел исчерпывало свой срок, не успев выполнить кармические обязательства, йог принимал решение использовать тело другого йога, а не проходить через процесс поиска утробы матери.

Одним из классических примеров является Картикея или Субраманья, которого также называют Шанмугха, Шестиликий. Как многие из вас знают, у Парвати^[65] было шестеро детей, обладавших шестью неизменными качествами. Она подумала: было бы великолепно, если бы эти шесть неизменных качеств могли существовать в одном теле. С точки зрения действий это могло бы преобразить мир. Совершенная йогиня, она объединила этих шесть существ в одной физической форме. Поэтому Картикея известен как человек с шестью лицами. В Южной Индии, в штате Карнатака, есть место, где Субраманья, известный в тех краях как Кумара, достиг махасамадхи.

Сражаясь в кровавой битве за установление порядка и убивая мечами сотни людей в день, Кумара пришел к этому месту. Там он вымыл свой окровавленный меч в знак окончательного отказа от насилия, а затем поднялся на вершину горы в Западных Гатах; сегодня она носит название Кумара Парват, или Гора Сына. Он стоял на вершине 47 дней, а затем покинул тело. Обычно, когда йог хочет уйти по своей воле, сознательно, он делает это в позе сидя или иногда лежа, но Кумара оставил тело, стоя во весь рост. Однажды я пошел на то место. После тяжелого подъема, который длился целый день, мы должны были ночевать в палаточном лагере у основания этой вершины. Всю ночь я не мог даже присесть. Я пытался, но энергии то и дело поднимали и выпрямляли меня. Я должен был спать в палатке высотой около метра, но мое тело само вставало, срывая палатку с колышков. Если вы подниметесь на эту вершину, то увидите бесчисленное множество мелких камешков со всеми шестью лицами, как будто аккуратно вырезанными скульптором. Это шестиликие лингамы Шанмугхи, сильно заряженные камни. Они стали такими, потому что такой была энергия, оставленная йогом на вершине горы.

Искатель: Учитель, почему ты нас так опьяняешь? Какое ты вино, какой сорт винограда, какой виноградник?

Садхгуру: Сегодня для празднования Нового года у нас не будет спиртного; но если вы захотите опьянеть, мы легко это устроим. Вы будете по-настоящему пьяными, но без похмелья. Без зависимости, без похмелья. Какой сорт винограда, какое вино, какой виноградник?.. Как сказать? Раскройте ладони, закройте глаза и сядьте прямо.

(Происходит процесс медитации.)

Если вы понимаете все на примере вина… Мой гуру влил в меня всего одну каплю вина. Я думал, что это просто капля, но оказалось, что это океан. Когда вы заключаете в себе океан, он разливается. Вы не можете его удерживать. Что бы вы ни делали, он разливается. Сидите ли вы спокойно, бежите или идете; любите или ненавидите, – он разливается. Я не могу это остановить. Если станете чересчур пьяными, вы должны найти противоядие. Единственная причина, по которой никто не дойдет до безумного опьянения, заключается в том, что вы хотите осмыслить жизнь логически. Вы хотите не проживать жизнь, а выводить ее путем дедукции. «A + B = C» – такая дедукция лишит вас способности быть живыми. И даже если вы сами сделали такой выбор – жить, руководствуясь лишь логикой, – это никуда вас не приведет.

Давным-давно жил один великий ученый. Для своих экспериментов он нашел лягушку и начал делать всяческие предположения и выводы. Он попросил лягушку прыгнуть. Та прыгнула – шесть метров. Он отрезал ей лапку и опять велел ей прыгнуть. Она прыгнула на четыре с половиной метра. Он отрезал другую лапку и снова велел лягушке прыгнуть. На сей раз она прыгнула на три метра. Ученый отрезал третью лапку и опять велел лягушке прыгнуть. Полтора метра. Наконец, он отрезал ей последнюю лапку и снова дал команду: «Скачи! Скачи!» Но, как он ни старался, лягушка так и не прыгнула. Ученый записал свои открытия в журнал: «Четыре лапки – шесть метров, три – четыре с половиной метра, две – три метра; одна – полтора метра; ноль лапок – лягушка оглохла!»

Вот куда приведут вас вычисления. Если вы пытаетесь логически вывести что-то, что находится за пределами физического, то получится, как в этом анекдоте. Логические умозаключения применимы лишь к области материальной жизни. Если вы ищете что-то помимо физического, ваши рассуждения и расчеты будут уводить вас все дальше и дальше от бытия, а не приближать к нему. К нему не нужно пытаться приблизиться, потому что вы уже в нем живете. Если вы добавите в себя такого вина, бытие станет живее. Сейчас вам недостает чувствительности, чтобы видеть его таким, какое оно есть, и потому я даю эти объяснения; так и вы сможете это почувствовать. Мы пытаемся заставить прыгать безногую лягушку.

Искатель: Садхгуру, во многих отношениях встреча с тобой стала самым большим переживанием моей жизни. Я видел тебя в разных ситуациях, но, как бы я ни смотрел на тебя, я не в состоянии понять, кто ты. Что ты за мистик?

Садхгуру: Что я за мистик? Наверное, ни один мистик не разгуливал в синих джинсах. (Смеется.) Думаю, что таких не было. Кто я такой? Хотел бы я поведать вам – не только об одежде, обо всем. Сейчас я могу лишь сказать, что нет другого такого, как я, это точно. Есть несколько подобных мне, но они не открывают рта. Они не приближаются к людям. На самом деле есть всего один, кто прожил три просветленные жизни, но вы никогда не увидите его. Ему осталось четыре года, а затем он уйдет. Вы много раз видели, как по щелчку пальцев я могу заставить сотни людей вибрировать на новых уровнях энергии. Они находятся в таком глубоком энергетическом контакте со мной, что иногда приходится физически выносить их из помещения. Нужно много работать для того, чтобы получить определенный опыт. Неслыханное дело, чтобы кто-то сразу достиг такого уровня. Я единственный, кто достаточно глуп, чтобы пытаться что-то делать с людьми. Правда, единственный. Я не хвастаюсь – так и есть.

Искатель: Садхгуру, ты можешь быть разным в разных ситуациях, например, во время Самьямы ты идеальный гуру, но здесь, в Гималаях, ты сидишь рядом с нами как друг и даже играешь в фрисби. Получается, что ты можешь подстраивать интенсивность?

Садхгуру: Да, конечно. Если непрерывно двигаться только вверх, большинство людей выгорят. Они не выдержат, не смогут это принять. Если поддерживать интенсивность на высоком уровне на протяжении всех семи дней Самьямы, многие не выдержат. У них слишком мало физиологической и психологической силы, чтобы принять такую энергию. Низковольтные лампочки не справятся, если подать высокое напряжение; они затрещат и перегорят. Это необходимо делать тщательно, постепенно, то поднимая энергию, то опуская. Нельзя позволять людям слишком долго оставаться в таком потоке. Мало кто способен там удержаться; для этого нужно много садханы. Вот почему садхана так важна – она готовит вас.

Мы можем помочь любому из вас переживать мощный опыт в каждое мгновение жизни; но, чтобы вы могли так жить, вам нужны соответствующие тело и ум, а также стабильная энергия. Отсутствие этих условий – единственная причина, по которой люди не всегда так живут. У многих бывают моменты подлинного невыразимого экстаза. Но эти состояния не длятся долго, потому что у людей нет транспортного средства, способного вынести такую скорость. Иногда на спуске ваша «Марути» разгоняется до 200 километров в час, но чтобы постоянно ехать с такой скоростью, нужна «Ламборгини». Верно? То же самое происходит и здесь. Садхана просто пытается перевести вас в состояние «Ламборгини». Тогда можно непрерывно двигаться вперед на максимальной скорости.

Искатель: Садхгуру, так где же найти другого, такого же, как ты?

Садхгуру: Здесь! Разница между понятиями «здесь» и «там» – только ваша проблема! (Смеется.)

Искатель: Он аскет?

Садхгуру: Не совсем аскет. Вероятно, для пользы всего мира он может проявляться по-разному, но его нельзя отнести ни к какой конкретной категории людей. Ему открыта вся жизнь.

Искатель: Значит, в этой жизни он вообще не бывал с людьми? Тогда почему он пришел сюда после просветления? Люди знают о нем?

Садхгуру: Настоящая работа не всегда связана с людьми. Можно творить невероятные вещи в полном одиночестве; по правде говоря, так можно сделать даже больше. Люди, обладающие осознанностью, знают о нем. О нем известно в кругах йогов. На него невозможно не обратить внимания, но вы не отыщете его по объявлению. Никто на планете не может игнорировать такое существо. Каждый, у кого есть глаза, заметит восходящее солнце. Слепые узнают об этом с чужих слов; кто-то скажет им: «Солнце взошло». Сегодня большинство людей слепы; это стало нормой в мире. Кто-то должен сказать им: «Пришел йог». К сожалению, это так и есть. Если вы ориентируетесь на информацию, всевозможные шарлатаны будут твердить вам: «Я – йог». Вот как это происходит. Слепому даже ночью можно сказать, что взошло солнце. Он согласно кивнет, верно? Другие органы чувств могут что-то ощущать, но если и они молчат, то вы просто вынуждены объявлять такому человеку о восходе солнца, не так ли? Вот и сейчас нам приходится сообщать спящим, что солнце восходит, не так ли?

Искатель: А почему ты носишь синие джинсы?

Садхгуру: Чтобы прикрыть наготу. (Смеется.)

Искатель: Нет, я спрашиваю, почему ты одет, как мы, как обычный парень?

Садхгуру: Если бы я не работал над Дхьяналингой, я бы был другим. Именно он так сблизил меня с людьми.

Искатель: Тот другой йог тоже выполняет какую-то работу? Это она привела его сюда?

Садхгуру: Солнце работает каждый день? Нет. Оно просто есть, и все происходит. Солнце иногда перегорает? Ему нужно питание?

Искатель: Ты вернулся только ради того, чтобы создать Дхьяналингу. А у него не было цели, но он вернулся. Он сделал это из сострадания?

Садхгуру: Не из сострадания; он просто любит смотреть на вершины Гималаев.

Искатель: Ты навещал его?

Садхгуру: Зачем мне его навещать? У меня нет ни намерения, ни необходимости ходить и наносить кому-либо визиты, чтобы продолжать свое дело. Когда у людей есть потребности, мы что-то делаем для них. У него нет никаких потребностей, так какого черта его навещать? Я не стремлюсь быть среди таких людей. Я могу превратиться в десять человек и наслаждаться их присутствием, если захочу, но меня не тянет в общество кого бы то ни было. Ох, хватит уже размышлений о мистике на сегодня! Пойдемте погуляем.

Искатель: Дорогой Учитель, ты говорил о переносе осознанности из одной жизни в другую. Единственное, что мы несем с собой, – это осознанность. Где завершается этот процесс? Есть ли конец? Есть ли начало? Был ли я когда-нибудь травинкой? Был ли я обезьяной, ящерицей, камнем на склоне горы? Все это – формы энергии.

Садхгуру: Насчет травинки я не знаю, а насчет обезьяны не стану спорить! (Смеется.) В этом вопросе намешано много всего, и я могу назвать его букетом запутанности. Осознанность, энергия, перенос сознания за пределы того, что вы сейчас называете жизнью… Где началась жизнь? Где она заканчивается? Вопрос о ее начале давайте оставим в стороне, потому что она уже есть. То, что вы считаете «собой», уже здесь. Сейчас самый актуальный вопрос – как выйти за пределы того, что вы называете своим «я». Очевидно, что начало всему этому положили не мы. Но выход за пределы зависит только от нас. Это должен быть сознательный процесс; другого пути нет.

Если все является энергией, то откуда взялись вы? Вы никогда не появлялись; вы просто надели на себя это тело. «Значит ли это, что я не настоящий? Сейчас ты внушаешь мне эту чепуху о том, что все есть иллюзия, майя?» Нет. Просто есть жизнь. Но как она возникла? Возьмем для примера планету Земля, которая имеет свои индивидуальные черты по сравнению с другими планетами. Вы отличаетесь от остальных людей, сидящих здесь, и эта планета тоже отличается от других планет. Сколько бы форм ни принимала жизнь, каждая из них уникальна – у всех есть отличительные особенности. Будь то планета, вы как личность, муравей, ваш мизинец или волос на голове – все это уникально.

Это проявление. В то же время уникальность, которую вы видите, не вечна. Вы как личность или вы как тело однажды исчезнете. Сейчас вы и ваше тело – уникальные явления. Но однажды тело станет частью земли. Тем не менее сама Земля сохранит свое отличие от других планет. Когда-нибудь ваше тело растворится в земле, но и сама земля рано или поздно тоже растворится в чем-то другом. Сейчас мы называем землю матерью просто потому, что каким-то образом мы явно из нее вышли. То, что вы называете собой, – то, что сидит и ходит здесь, то есть это тело, – это просто кусок земли, который принял определенную форму и делает разные вещи. Однажды он утонет в земле и снова станет ее частью.

Точно так же сама эта Земля, которая когда-то приняла определенную форму и обрела индивидуальность, тоже распадется на части и станет частью всего остального. Чего именно? Сейчас вы этого не воспринимаете, но мы называем это, допустим, Шивой. Как мы неоднократно говорили, слово «Шива» означает «то, чего нет». Это не обязательно означает «несуществующее». Это скорее то, что вы сейчас не способны воспринимать. Вашему восприятию доступно только физическое творение, но не основа этого творения. Поэтому основу творения называют Шивой – «тем, чего нет».

То, чего нет, стало тем, что есть, и приобрело свое отдельное качество. В нем возникли миллионы форм. Все они какое-то время сохраняют свою индивидуальность. Сейчас вы чем-то заняты, активны – это и есть жизнь. Завтра утром, если вы упадете замертво, ваше бытие станет чем-то другим. Человек, который жил, двигался и что-то делал, внезапно исчезает, но это не нарушает порядок вещей. Нарушены только чьи-то мысли и эмоции; что же касается бытия, то все прекрасно. Верно? Только в людях, которые вас окружают, в их мыслях и эмоциях, есть тревога, которая рано или поздно пройдет. Может быть, кто-то сохранит ее на всю жизнь; это нормально. Она присутствует только в их уме и чувствах. Ни в самой жизни, ни в энергии, ни в существовании нет абсолютно никаких нарушений, потому что ничего особенного не случилось. Просто что-то возникло, какое-то время играло, а потом вернулось туда, откуда пришло, как маленькая волна возвращается в океан. В этом нет беспокойства; в этом нет ничего правильного или неправильного. Это просто реальность. Окружающие вас люди и вы сами переживаете это как великое бедствие. Но бедствия существуют только в ваших мыслях и эмоциях; это не имеет ничего общего с жизнью. Только тогда, когда ваша осознанность и энергия выходят за пределы мышления, чувств и физического тела, возникает вопрос о преодолении ограничений. Сейчас ваше сознание связано этими измерениями, и бессмысленно говорить о переносе его за пределы этой жизни. Так чем же это заканчивается? Если ваша осознанность совершенна, если вы очень ясно отличаете физическое от нефизического – это конец пути. Если человек покидает тело в полной осознанности, у него есть выбор. Когда вы осознаете, вы всегда свободны. Без осознанности все происходит по принуждению. Если вы действительно осознаете, вы сами выбираете, оставаться в теле или нет. Как только такой выбор стал возможным – игра закончена. Теперь то, что функционировало как «я», больше не будет существовать. Все стало таким, каким и должно быть. Все, что выражено словами, непременно утратит актуальность. Вспомните реки, через которые мы переправлялись. Рядом с нами находится река Мандакини; совсем недавно вы видели Алакананду, а вчера – Бхагиратхи. Внизу, в Хардваре, в предгорьях Гималаев, все они вливаются в Ганг. Все эти реки имели свою индивидуальность, но в Хардваре они ее теряют и приобретают другую. Дальше Ганг впадает в океан и там тоже теряет индивидуальность, становясь чем-то другим – Индийским океаном. Если посмотреть глубже, вы увидите, что нет Индийского океана, нет Тихого океана. Есть просто океан. Итак, если ваша осознанность позволяет отделить физическое от нефизического, то все сливается в одно. Это как дети, пускающие мыльные пузыри. Если вы надуете пузырь, в нем будет воздух. Этот воздух обладает определенной индивидуальностью, потому что находится внутри пузыря. Но когда пузырь лопнет, где будет этот воздух? Он станет просто воздухом, верно? Точно так же, когда вы разорвете это тело своей осознанностью – если вы знаете, как взорвать эту физическую форму, которая удерживает жизненную энергию в своеобразной неволе, – тогда энергия станет просто энергией; это целое море энергии. Итак, духовность означает не рост, а самоуничтожение. Это не физическое истязание себя или что-либо в этом роде. Это просто уничтожение личности; вы становитесь Вселенной. Вот почему Шиве поклоняются – он разрушитель. Если вы не разрушитель, то вы не имеете ничего общего с духовностью.

Искатель: После выполнения крийя-мандал^[66] я чувствую, что во мне что-то пробуждается и переворачивает меня с ног на голову…

Садхгуру: Эти крийи воздействуют на шишковидную железу таким образом, что ваш нынешний уровень опыта растворяется, и вы переходите в совершенно другое измерение. Вы входите в состояния абсолютного экстаза и свежего восприятия, оставаясь при этом в физическом теле. У вас еще не полностью сложилась кечари мудра, которая имеет решающее значение для успешного выполнения крийя-мандалы. В некоторых школах йоги берут тонкую щепку из бамбукового тростника и с ее помощью отделяют язык от нижнего нёба, чтобы он мог участвовать в формировании идеальной кечари. После этого человек навсегда остается погруженным в экстаз. Можно всю жизнь наслаждаться экстатическими состояниями самадхи. Обычно они доступны людям только в определенные периоды, но в этом случае все меняется. Это экстатический образ жизни, очень близкий к освобождению.

Когда вы практикуете эти крийи, прана внезапно начинает мощно двигаться вверх, разрушая все ограничения внутри вас. У некоторых индейских племен есть собственные системы духовности, отдаленно напоминающие тантрическую культуру Индии^[67]. Индийцы разработали эту систему и превратили ее в науку. А коренные американцы, индейцы, просто взяли оттуда один аспект и использовали его очень эффективно, хотя и весьма ограниченным образом.

Можно рассказать вам анекдот? Один человек путешествовал по прериям США. Он остановился в маленьком городке и заглянул в трактир. Заказав еду, он вышел покурить. Он тихо стоял с сигарой у крыльца, выдувая дымовые кольца. После девятого или десятого кольца к нему подошел разъяренный индеец и сказал: «Еще одно подобное высказывание, и ты получишь от меня в челюсть!»

Среди коренных жителей Америки есть много мастеров, которые хорошо зарекомендовали себя в вопросах оккультизма. Будучи в Ванкувере, я случайно встретил одного индейца; он ехал вместе с дочерью в пикапе, доверху набитом пожитками. Отец и дочь просто скитались по стране. Лошади как средства передвижения сейчас не в моде, поэтому они использовали пикап. Тот человек носил синие джинсы и рубашку, но выглядел тем, кем и был: стариком лет семидесяти. Его дочери на вид было около тридцати. Мы случайно остановились рядом на заправке. Индеец подошел ко мне и постучал в окно. Затем он сказал: «Ветер напел мне о твоем пришествии, брат», – кивнул и ушел. (Смеется.) Они всегда так выражаются; им обо всем сообщает ветер. Это очень чувствительные люди, и они совершенно иначе ощущают мир. Можно утверждать, что в этой среде издавна существуют оккультные измерения йоги. Может быть, у них нет такой науки, как у нас. Их традиция обособлена и использует лишь один аспект тантрической системы. В их культуре довольно широко распространены практики замены тела и тому подобные вещи. Известно много случаев, когда люди обменивались своими телами, какое-то время жили так и возвращались, когда было нужно. В основном это делается с использованием особых растений, названия которых хранятся в секрете; некоторые из них могут вызывать сильную интоксикацию. Есть много исследований на эту тему.

Путь развития с использованием веществ, меняющих сознание, при правильном руководстве и в подходящей атмосфере может стать очень быстрым процессом. Можно расти очень быстро, потому что есть химическая поддержка. Но мы сейчас меняем химию организма с помощью йогических практик. Травы производят не такой эффект, как грубые химические вещества, которые могут причинять большой вред. Но и растения действуют только за счет своего химического состава. Американские индейцы выполняют определенные ритуалы, чтобы поддержать действие трав, и используют растения, позволяющие ослабить жесткие ограничения ума. Но главное не в том, чтобы пить разные отвары и вызывать опьянение. Суть этих ритуалов другая. Люди, которые действительно находятся на пути, могут быть совершенно пьяными, но при этом полностью сознательными.

В Майсоре есть один тантрик. Всякий, кто собирается к нему в гости, всегда берет с собой бутылку рома. Этот тантрик – бывший военный. Он давно ушел из армии и сейчас занимается различными видами дэви-пуджи, практикует поклонение богиням и другие оккультные ритуалы. Все его преданные ученики и последователи дарят ему ром. Этот человек пьет ром как воду, но вы не увидите его пьяным, валяющимся на полу. Он всегда в ясном сознании. Я бывал у него довольно часто. Он может выполнять пуджу и при этом большими глотками пить ром. У него на полке всегда стоит четыре-пять бутылок рома. Он просто пьет его как воду и только потом принимает посетителей. Он помогает людям решать множество проблем, связанных с черной магией. Его работа по-своему полезна, и хотя он пьет столько, сколько не может выпить нормальный человек, он никогда не теряет внешнего или внутреннего равновесия. Некоторые из моих знакомых хотели последовать его примеру, но в итоге стали пьяницами. У него такой путь. По-видимому, лишь один человек из ста способен стать свободным, меняя или трансформируя себя при помощи химикатов. Остальные девяносто девять становятся наркоманами или алкоголиками. Такой путь опасен. Если вам так трудно сохранять осознанность в трезвом состоянии – представьте, что вы пьяны и пытаетесь осознавать; это требует огромного труда.

Сама природа веществ, изменяющих сознание, такова, что они лишают вас сознания. Они заставляют терять осознанность – и все же вы должны оставаться осознанными; это трудный путь, но он может быть быстрым, если это делается в присутствии искусных наставников. Можно получить огромный опыт самадхи, но можно и впасть в безумие. Если такие вещества принимает человек, полный страхов, у него развиваются тяжелые галлюцинации. Но для садхаки, который всегда внимателен и сохраняет осознавание даже во сне, эти вещества могут быть полезными; правда, и ему необходимы ограничения. Путь йоги предлагает достаточно возможностей, позволяющих достигать возвышенных состояний без применения каких-либо внешних стимуляторов. Если хотите знать, я сам величайший стимулятор. Я способен вызывать глубокие состояния опьяняющей осознанности. Всё – внутри вас. Вы пытаетесь остановить себя? Просто позвольте всему случиться. Станьте пьяными, и пусть все перевернется с ног на голову. Это не вызовет ни зависимости, ни похмелья.

Искатель: Иногда мне не терпится дождаться результата. Сколько продлится это ожидание? Кажется, будто все уже готово, но…

Садхгуру: Может быть, в последние двадцать пять дней вы чувствовали себя как в горниле – вас обдавало то жаром, то холодом. Можно было бы работать над собой мягко и плавно, но так уж устроены люди. Я никогда не удивляюсь. Мы все время заглядываем в завтрашний день и спрашиваем себя, что будет дальше. Я не удивлен и не разочарован. Это нормально. Во время нашей Программы целостности^[68] каждый переживал взлеты и падения. Таков ваш ум: он тут же возбуждается от небольшого воздействия. Возникают сомнения и вопросы: «Я все еще в том самом состоянии?» Все это должно уйти. Пока это не прекратится, достижения не станут устойчивыми.

Был один ученик дзен по имени Тонгэйн. Он двадцать лет следовал великому мастеру Чаун-цзы и многому научился, но просветления так и не достиг. Через двадцать лет он захотел уйти, чтобы в сравнении изучить учение другого Мастера. Каждый раз, когда он приходил к Чаун-цзы и просил разрешения уйти, мастер просто ударял его по голове. Тонгэйн возвращался в свою келью, но через несколько дней снова спрашивал Чаун-цзы: «Можно мне уйти? Я здесь уже двадцать лет. Может быть, ты отпустишь меня на год или два?» И снова мастер бил его по голове и отсылал обратно – ни слова, просто удар палкой по макушке. Так повторялось много раз: ученик хочет уйти, получает по голове и возвращается. Тогда Тонгэйн излил свое горе более опытному брату-ученику: «Каждый раз, когда я прошу разрешения уйти, он бьет меня по голове. Что делать? Попроси его за меня!» Старший ученик так и сделал. Вернувшись, он радостно сообщил Тонгэйну, что Чаун-цзы разрешил ему удалиться. Счастливый Тонгэйн отправился благодарить учителя за позволение уйти в отпуск. Он сказал: «Я ухожу», – и тут же снова получил удар палкой. Полностью сбитый с толку, Тонгэйн побежал к брату-ученику с криком: «Позволение отменено: он снова стукнул меня!» Тот удивился: «Как это? Разве можно так резко менять свое решение? Пойдем, спросим его вместе». Итак, они пришли к мастеру со словами: «Ты сказал, что Тонгэйн может удалиться, но потом снова его ударил. Что это значит?» Мастер ответил: «Я никогда не запрещал ему уходить. Я знаю, что он вернется просветленным. Но тогда я не смогу его бить; мне придется ему поклониться. Поэтому я бил его сейчас». Так что Тонгэйн потерял терпение через двадцать лет. Двадцать лет ожидания.

То, что в прошлом занимало годы и целые жизни, сегодня мы можем получить за считаные дни или недели. Все это возможно только благодаря милости всех бесчисленных великих учителей; вы пожинаете плоды их работы. Прошлой ночью у вас была хорошая возможность погрузиться в практику: вы должны были стать пустым бамбуком. Я заблокировал один конец бамбука, чтобы он не выстрелил. Я закрыл один конец, вы же должны были ощутить пустоту. Многие из вас испытали в какой-то момент это ощущение. Однако затем появлялись мысли и отвлечения, и вы тут же становились чем-то другим.

Искатель: Что ты имеешь в виду, когда говоришь, что заблокировал один конец?

Садхгуру: Садхана, которую вы здесь выполняете, обычно требует большой подготовки. Как правило, на пути крийя-йоги мы вводим людей в этот тип садханы только после того, как они проведут огромную работу со своими энергиями. Нужно так подготовить муладхару, чтобы потом, во время садханы, которая тянет энергию вверх, тело не сломалось. В условиях современного мира люди не могут посвятить себя такой настойчивой практике; им недостает времени. Очень мало кто смог бы выдержать такую садхану, если бы нижний конец сушумны^[69] не был закреплен, а муладхара не связана должным образом. Если садхана для поднятия энергий выполняется с большой силой, но без фиксации муладхары, человек может мгновенно и легко выскользнуть из тела. Даже если он не покинет тело полностью, может произойти отток энергий из определенных областей организма, что приведет к физическим ограничениям.

Поэтому, прежде чем приступать к такой садхане, те практикующие, у которых нет необходимой фундаментальной подготовки, всегда фиксируют нижний конец сушумны, то есть муладхару. Это можно делать только в таких условиях, где созданы очень мощные энергии. За последние несколько недель многие из вас видели и чувствовали, как можно увеличивать и уменьшать энергию. Вы находитесь в очень сильной энергетической ситуации. Используя эту энергетическую ситуацию, я связываю нижний конец, муладхару, у всех, кто сидит в этом зале, чтобы во время садханы, когда энергии придут в движение, фундамент тела остался нетронутым.

Искатель: Ты закрепляешь муладхару человека, но разве он не может уйти через другую чакру?

Садхгуру: Само слово «муладхара» означает «основание» или «фундамент». Стабилизируя основу жизненной энергии, существующей в теле, мы получаем гарантию того, что подобные вещи не произойдут. Если вы хотите удержать корабль в гавани, вам нужна всего одна веревка. Вы привязываете его, и он остается на месте. Сейчас ситуация такова: ваша лодка цепью привязана к берегу, но вы садитесь на весла и гребете, чтобы почувствовать, что движетесь. На самом деле вы никуда не плывете, потому что вас держит эта цепь. Вот как мы поступаем в случае этой садханы: позволяем человеку пережить момент выхода за пределы физического и при этом не покинуть тело. Это достигается путем связывания или закрепления муладхары. Через какую-либо другую чакру выскользнуть невозможно. Связывать муладхару необходимо не для того, чтобы предотвратить выход именно через нее. Цель этого действия состоит в том, чтобы вы не выскользнули через любую чакру. Фундамент связывается так, что невозможен вообще никакой выход. Это не означает, что энергия прекращает двигаться вниз. Связывание – это управление восходящим движением энергии. Это влияет на все чакры.

Искатель: Наивысшее в йоге или на духовном пути – это постижение?

Садхгуру: Да.

Искатель: Что, если человек достаточно созрел для того, чтобы переместить свою энергию и выйти из тела? Будет ли это связывание препятствовать уходу?

Садхгуру: «Связывание одного конца» – это временная вещь, а в процессе йоги бывает много ситуаций, когда человек может покинуть тело в момент интенсивной практики или садханы. Как правило, это считается неправильным. Выполняя садхану, мы только пытаемся овладеть жизненными энергиями, чтобы впоследствии можно было уйти осознанно.

Уйти во время садханы это хорошо, это замечательно, но все же это не лучший способ покинуть тело. Это происходит не по сознательному решению. Полное осознание «я не являюсь этой плотью» не возникает ни на интеллектуальном уровне, ни на энергетическом. Мощь садханы позволяет покинуть тело, но, как я говорил, это далеко не лучший способ уйти. Благодаря садхане вы генерируете необходимую силу и контролируете все системы своего тела.

Позже вы сможете просто сесть и тихо уйти, потому что будете владеть этим методом; вот самый высокий способ ухода. Мы никому не позволим покинуть тело во время садханы. Если провести уже известную вам аналогию с лодкой, привязанной к берегу, – по мере того как растет ваш контроль, веревку можно удлинять. Мы можем допустить, чтобы веревка стала немного длиннее, чтобы вы лучше пережили ощущение ухода, но все равно нужно управлять телом. Когда вы обретете полное мастерство, у вас не будет намерения уйти во время интенсивной практики; если все нормально, то вы уходите тихо.

Искатель: Учитель, правильно ли я понимаю: если в этом процессе выполнения интенсивной садханы и крий кто-то обретает определенные силы, их нельзя использовать?

Садхгуру: Позвольте рассказать вам историю. Многие из вас, должно быть, слышали о Каушике. Он был садхакой из сословия брахманов^[70]. Для своей садханы он выбрал специальное место в лесу недалеко от одной деревни. Там он выполнял практику, чтобы стать более могущественным и обрести сиддхи^[71]. Однажды, когда он тренировался, птичья капля упала ему на плечо. Он разозлился и посмотрел на птицу. Мощь его взгляда была такова, что птица тут же сгорела, и осталась только горсть пепла. Каушика очень обрадовался: его садхана сработала. «Стоит мне просто посмотреть на врага – и тот сгорит». Во время обеда он отправился в деревню за подаянием. Постучав в один из домов, он сказал: «Бхикшандехи», – это означало, что он просит еды. В Индии, когда в ваш дом приходит духовный человек, вы никогда ему не отказываете. Бедны вы или богаты, вы обязательно подадите ему что-нибудь. Хозяйка дома ответила изнутри: «Подожди, пожалуйста, я сейчас подаю еду своему мужу». Каушика подождал пару минут, а затем снова произнес: «Бхикшандехи». Женщина повторила: «Пожалуйста, подожди, я скоро приду». Прошло еще несколько минут, он разозлился и громко крикнул: «Бхикшандехи!» Появилась женщина с едой. Он закричал: «Как ты думаешь, кто я такой? Кого ты заставила ждать?» Помня, что произошло утром, он чувствовал себя очень большим и важным. Хозяйка ответила: «Я знаю, что ты Каушика, но, пожалуйста, не смотри на меня. Я не птица, которую ты легко можешь испепелить взглядом». Каушика был потрясен.

Он спросил: «Как это? Как ты узнала, что сегодня утром я сжег птицу? Какую садхану ты практикуешь?» Женщина сказала: «Моя единственная садхана – служить мужу». Каушика упал к ее ногам и попросил взять его в ученики. Она покачала головой: «Нет, я не могу». Она видела, что кроме раздутого эго у него есть еще и другая проблема – его каста, ведь он был брахманом. Поэтому она велела ему встретиться с учителем по имени Дхармавада, который, в свою очередь, происходил из касты шудр^[72] и работал мясником. «Иди к нему, – добавила женщина. – Он самый подходящий мастер для тебя». Дхармавада жил в отдаленной деревне, и Каушика отправился в путь. История на этом не заканчивается, но сейчас я спрашиваю вас: если вся садхана этой женщины заключалась в служении мужу, откуда она узнала о Дхармаваде, который жил далеко? Он не был известным мастером, он просто работал мясником. Как же она узнала о нем?

Только не делайте глупый вывод, будто женщине достаточно обслуживать мужа, чтобы обрести постижение. Не переиначивайте смысл сказанного по своему усмотрению. Служа мужу, женщина может достичь покоя или любви. То, что сделала героиня этой истории, ясно показывает, что она выполняла какую-то свою собственную садхану. У нее был гуру, она училась и хорошо разбиралась в том, что делала. Эта сила вошла в ее жизнь не только от простых действий. Она не могла бы знать о духовных учителях – неизвестных в то время, – если бы не была на пути. Когда-то я поспешно ушел из своего бизнеса; для этого было несколько причин. Кроме прочего, я понял, что с моей стороны продолжать его нечестно, ведь другой человек не знает, что будет дальше, а я знаю. Я всегда смогу перехитрить и заткнуть за пояс кого угодно. У людей, практикующих крийи, иногда развивается способность видеть будущее. Что с ней делать? Зарабатывать на этом деньги? Завтра рекламный щит прославит ваши магические навыки.

Искатель: Нет. Я бы не стал этого делать.

Садхгуру: Ты даже не попробуешь узнать будущее своих детей и семьи? Вот ты совершенствуешь зрение, чтобы лучше видеть; неужели ты не посмотришь? Это очень легко может случиться, но мы сейчас поставили некоторые блоки. С помощью этих интенсивных практик вы все-таки можете развить незначительные сиддхи – несмотря на меры предосторожности. Мы поставили своего рода заглушки, но однажды они могут выскочить. Заглушка стоит не для того, чтобы вас ограничивать. Если у вас проявляются подобные способности, но недостает зрелости, вы разрушены. Сейчас кундалини играет с вами. Если вы обретете немного ясновидения и станете использовать его в своих целях, кундалини умрет и вернется в муладхару. Как только вы поставите эту энергию на службу себе лично, она закончится. Вся ваша садхана будет потрачена впустую. Единственное утешение в том, что вы сможете сменить профессию и стать астрологом. Это отличная работа в современном мире.

Видите ли, когда человек входит в подобное состояние, у него появляется много возможностей. Есть немало способов находиться в состояниях самадхи. Могут проявиться мощные сиддхи. Вы видели, что случилось со Шринивасом. Его энергия к этому шла, а я не был заинтересован в том, чтобы кто-нибудь приобрел какую-либо силу или утвердился в переживании удовольствия. Это состояние приводит к появлению сиддхи, и тогда он мог бы использовать свою энергию, каким-то образом влияя на мир. Я решил вытащить его. Он пытался остаться в этом состоянии, но я заставил его работать. Нет проблемы в том, чтобы ничего не испытать и вернуться, потому что всегда впереди еще завтрашний день. Либо вы поднимаетесь к наивысшему, либо остаетесь нормальными; и это лучше. Либо освобождение – либо давайте жить, как обычные люди.

Эти промежуточные состояния прекрасны и приятны, но со временем они сами превращаются в кандалы. Где-то внутри вас есть особый разум, который действует сам по себе. Это есть не что иное, как творение или источник всего творения, и этот разум берет на себя ответственность. Он знает: либо вы вернетесь в обычное состояние, либо пойдете на вершину. Он не позволит вам обосноваться где-то посередине.

Искатель: Садхгуру, я видел, что ты держал в руке деревянную палочку и потом Шринивас вышел из этого состояния. Ты мог бы объяснить, что произошло?

Садхгуру: Видите ли, если вы утвердитесь в одном из этих состояний, потребуются годы на то, чтобы выбраться из него и перейти на более высокий уровень, потому что в нем приятно находиться. Оно дает ощущение силы и удовольствия. Если бы я вчера не помог Шринивасу спуститься, ему пришлось бы затратить несколько недель или месяцев, чтобы вернуться в норму. Как только я коснулся его палочкой, он вернулся к нормальному уровню сознания. В последние четыре дня многие из вас видели эту палочку; это просто деревяшка, но она стала очень мощной. Вы почувствовали энергию. Этот инструмент получил своеобразное освящение, но в обратную сторону; теперь он поглощает энергию, а не излучает ее. Эта палочка подобна амортизатору: если в механизмах есть движущиеся объекты, амортизаторы смягчают столкновения и замедляют процессы. Наш амортизатор приземляет высокую энергию. Вы сами видели, какое воздействие оказала эта палочка, когда я ее использовал. Дхьяналинга во много раз мощнее, но он излучает энергию. Палочка не вечна. Какое-то время она будет помогать, а затем ее необходимо перезарядить, чтобы ее воздействие продолжалось. Мне лично это не нужно. Я экспериментирую и создаю инструменты, которые будут приносить пользу, когда меня не будет рядом.

Искатель: Значит, эта палочка действует как амортизатор?

Садхгуру: Она не обладает собственными особыми качествами, которые позволяли бы ей что-либо уменьшать или останавливать. Она просто тянет энергию в определенном направлении. Поэтому при умелом использовании ее воздействие бывает полезным. С ее помощью можно смягчать ситуации или даже повышать уровень энергии, если хорошо разбираться в ее свойствах.

Искатель: Садхгуру, некоторые мои знакомые ходят к гадалкам и предсказателям – людям, которые кажутся сумасшедшими, – и задают вопросы о своем будущем. Это нормально?

Садхгуру: Сегодня известно, что люди, обладающие более высокими энергиями, имеют более ясное восприятие. Если вы находитесь в высоком энергетическом состоянии, вы видите и знаете больше других. Именно из-за этого понимания к вам будут приходить с вопросами. Однако мне известно, что с этим связано много драм, злоупотреблений и тому подобных вещей – это другая сторона вопроса. Но интерес к предсказаниям имеет под собой основание. В связи с твоим вопросом я вспомнил о Горакнатхе. Этот человек по сей день остается одним из самых известных йогов Индии. Он практиковал дикий путь – один из самых широких духовных путей. Таких людей называют «канпхаты», что означает «дыра в ухе». Их узнают по большому отверстию в мочке уха. Учителем Горакнатха был гуру Матсьендранатх. Он почти перестал быть человеком, потому что находился слишком далеко за пределами всего людского. Даже сегодня некоторые верят, что Матсьендранатх был реинкарнацией самого Шивы. Он жил уединенно и лишь изредка встречался с несколькими учениками. Горакнатх был одним из канпхатов.

Вокруг Горакнатха происходило много чудес, хотя он был человеком с неистовой энергией. Однажды Матсьендранатх увидел, что Горакнатх слишком привязался к нему лично. Поэтому он отправил ученика в дальние места и велел четырнадцать лет выполнять садхану. Гуру сказал: «Не приходи ко мне. Отправляйся в лес и практикуй». Горакнатх ушел и вернулся через четырнадцать лет. Все эти годы он жил одним-единственным желанием – снова увидеть своего гуру. Поэтому, как только истек назначенный срок, он пришел прямо туда, где ожидал найти учителя. Вход в пещеру, в которой должен был жить гуру, сторожил другой ученик. Сначала он не позволил Горакнатху войти в пещеру: «Нет, Матсьендранатх не собирается встречаться с тобой». Горакнатх пришел в ярость и закричал: «Четырнадцать лет я сгорал от желания взглянуть на моего гуру. Кто ты такой, чтобы не пускать меня?» Оттолкнув сторожа, он вступил в пещеру – лишь для того, чтобы увидеть, что она пуста. Вернувшись к порогу, Горакнатх обратился к своему собрату: «Пожалуйста, скажи мне, где он». Сторож покачал головой: «Я не могу тебе этого сказать, да и не хочу. Уходи». Благодаря своей садхане Горакнатх обрел определенные сиддхи; и теперь в своей ярости и стремлении увидеть гуру он с помощью оккультных сил сумел прочитать мысли ученика. Так он узнал, где находится гуру, и немедленно отправился туда. Матсьендранатх уже ждал его. Едва завидев Горакнатха, он сказал: «Всю садхану, которую я тебе дал, ты сегодня использовал во вред. Ты проник в сознание своего брата-ученика, чтобы узнать его мысли. Ты не имел никакого права этого делать. Теперь уходи и медитируй еще четырнадцать лет». Горакнатх практиковал еще четырнадцать лет, сидя в чрезвычайно трудной асане. Она до сих пор известна как «асана Горакнатха», и мало кто отваживается ее выполнять. Он находился в этой позе, балансируя четырнадцать лет.

Горакнатх пришел с западного побережья; там жил и его учитель Матсьендранатх. В тех местах есть гора, названная в честь этого гуру. Я побывал там в прошлом году. На горе все еще живут последователи Матсьендранатха.

Однажды Горакнатх увидел, что его Гуру отправился в Ассам, чтобы с кем-то встретиться, и не вернулся. Используя свои сиддхи, Горакнатх увидел, что наставник увлекся физическими удовольствиями. Он пришел в ужас: «Как может мой гуру заниматься такими вещами?» Он отправился пешком в Ассам, который находится на расстоянии около трех тысяч километров от западного побережья. Там он нашел своего гуру: тот сидел в доме проститутки, держа на коленях двух женщин и лаская их в ожидании плотского наслаждения. Горакнатх не мог поверить – как такое могло случиться с Матсьендранатхом? Ведь он – сам Шива. Горакнатх не раз проверял своего гуру разными верными способами – и вот этот человек обнимается с двумя проститутками! Горакнатх воскликнул: «Ты должен пойти со мной!» – и женщины убежали, напуганные его злобным видом. Он вывел своего гуру из публичного дома и потащил за собой. По пути Матсьендранатх захотел искупаться. Прежде чем раздеться, он отдал Горакнатху свою сумку со словами: «Не выпускай ее из рук – там очень дорогие вещи», – и направился к реке. Сумка казалась непривычно тяжелой, поэтому Горакнатх открыл ее и заглянул внутрь. Там обнаружились два больших золотых слитка. Ученик был разбит горем: «Что случилось с моим гуру? Он развлекался с проститутками, а теперь еще и собирает золото! Ведь он, если захочет, может помочиться на камень и превратить его в золото. Матсьендранатх обладает такими мощными оккультными способностями! И при этом он привязан к двум слиткам золота. Почему?» Горакнатх взял слитки и выбросил их в лесу. Вскоре учитель и ученик двинулись дальше. Горакнатх был очень расстроен из-за всех этих событий, но гордился тем, что прошел три тысячи километров, чтобы спасти своего гуру от неизбежного падения. Как только в нем проявилась эта гордость, Матсьендранатх положил руку ему на голову, и вдруг Горакнатх осознал, что все еще сидит возле пещеры учителя. Он понял, что не ходил в Ассам и не видел ни проституток, ни золота. Все это произошло в его уме. В полном отчаянии он схватился за голову: «Я сам все это выдумал о своем гуру!» Это все было реальным. Он действительно ходил туда и все видел. Все это произошло из-за оккультных способностей Гуру. Горакнатх был был в полном отчаянии. Его мучали мысли: «Я сам все это сделал. Я представлял, что мой гуру сидел с проститутками. Я вообразил, что он любит золото…» Он был безутешен. Тогда Матсьендранатх сказал ему: «Все в порядке. Главное, что ты решил пройти три тысячи километров, чтобы выручить меня. Это хороший настрой. Но не беспокойся о моем спасении. Ты с готовностью проделал весь этот путь, чтобы мне помочь, и это здорово; пусть это останется в тебе». У некоторых из вас рождаются какие-то представления и мысли обо мне, и это хорошо. Вокруг меня всегда есть добровольные советники. Они убеждают меня что-то делать и чего-то не делать, но это не проблема. Они всегда рядом. (Смеется.)

Искатель: Учитель, я слышал твои слова, что люди, которые проводят много времени в медитации или в самадхи, могут оказаться в ловушке собственного мира. Ты мог бы это объяснить?

Садхгуру: Гаутама никогда не сидел двенадцать лет на одном месте. Он не оставался в медитации по много часов. Он не входил в такие состояния, из которых не мог бы вернуться. Многие из его учеников, буддийских монахов, подолгу медитировали и годами никуда не выходили, но сам Гаутама так не жил; он видел, что это ему не нужно. До своего просветления он практиковал и переживал все восемь видов самадхи, но отбросил их. Он сказал: «Это не мой путь». Это не приблизит вас к реализации. Это просто переход на более высокий уровень опыта, но вас эти состояния могут захватить, потому что они красивее, чем нынешняя реальность. Когда вы медитируете здесь, о реальности вам напоминает хотя бы боль в ногах. Но там нет боли, и это в некоторой степени опасно. Многие йоги попадали в ловушку подобных реалий. Они создавали свои собственные миры. Сейчас я вхожу в своеобразную сумеречную зону. Йог удаляется в пещеру, фактически создает там свою собственную вселенную и живет в ней. Это не шутка. Он творит, что хочет. У него есть собственные планеты, собственная земля, собственное все, и в этом он счастливо живет. В его пещере содержится вся вселенная. Вы можете создать целую вселенную в пространстве одного атома, потому что в действительности не существует ни размеров, ни расстояний. Это все творение ума. Таких йогов много, но они находятся не ближе к реализации, чем вы. Они просто живут в других мирах. Вероятно, у них даже больше привязанности, чем у вас, потому что каждый из них стал своего рода создателем, освоил искусство творения. Понимаете? Так что их путь не ведет к окончательному освобождению. Это просто иной вид действия, другой способ ведения дел. Художник рисует новый мир на холсте, а йог в действительности создает его. Художник создает двухмерные творения, а йог – трехмерные. Они еще более обманчивы. Художник настолько увлекается созданным миром, что начинает верить в его реальность, ощущает его как истинный. Поэт считает, что все его творения – это правда. Живописец, погруженный в свои фантазии, уверен, что рисует подлинную реальность. Если даже двухмерные творения обманчивы, то что говорить о трехмерных мирах, которые люди создают вокруг себя? Вы наверняка будете сильно к ним привязаны. Так что погружение в подобные состояния не полезно: они не приведут вас к освобождению.

Здесь достаточно энергии, чтобы перенести многих людей в состояние самадхи. Если вы захотите уйти на три или шесть месяцев, это возможно, но какова цель? Допустим, возникает кармическая ситуация, которая требует от вас ухода – вам нужно на некоторое время скрыться от внешнего мира, тогда это можно сделать. Это другая история. Это наилучшее самадхи. Вы можете жить как в раю. Вы можете делать все что хотите, но это не приводит к растворению. Не ведет к блаженному состоянию. Может быть, так создаются счастье или покой, но это не освобождает. Это просто иной вид кармы.

Сейчас, к счастью или к сожалению, вы ощутили проблески другого измерения жизни. И что дальше? Это приблизило вас к постижению? Нет. Если цель поставлена, если вы сделали реализацию главной ценностью своей жизни, то любые действия, не приближающие вас к цели, бессмысленны. Альпинист, который решил подняться на Эверест, не отступит в сторону ни на шаг, если не увидит в этом крайней необходимости. Каждый квант его энергии расходуется только на достижение вершины. Когда вы хотите расширить свое сознание, вам нужна каждая частица того, что у вас есть, но и этого слишком мало.

Искатель: Ты писал о темноте, и это меня очень встревожило. Сегодня во время собрания, сатсанга, я впервые оказался в такой ситуации. Почему люди так резко реагируют – звуками, шумом или взрывами эмоций? Это мне мешало. Я просто сидел с закрытыми глазами. Я хотел получить свой опыт и ждал его. Не было ничего, и я просто прислушивался. Не знаю, что со мной было. Это и есть оккультная наука, в которую мы вступаем? Я боюсь, Садхгуру.

Садхгуру: Стихотворение «Темный», не о нем ли ты говоришь?

 
Темный
Когда я впервые слышу
Как во мне встречаются звуки
Темноты и молчания
Маленький ум требует света
Добродетели, силы, красоты
Но меня не задержит мимолетное мерцание света
Меня затянуло всеобъемлющей тьмой
Мрак нескончаемой вечности
Затмевает все, что было, есть и будет
Выбрав вечное
Тьмой я стал
Для темного, такого, как я
Божество и дьявол – всего лишь частицы
Божественное с легкостью отпускаю
Если встретишь дьявола, лучше исчезни
 

 
The Dark One
When I first heard the sounds of
Darkness and silence meeting within me
The little mind argues for light
The virtue, the power the beauty
Light a brief happening could hold me not
All-encompassing darkness drew me in
Darkness the infinite eternity
Dwarfs the happened the happening and yet to happen
Choosing the eternal
Darkness I became
The dark one that I am
The divine and the devil are but a small part
The divine I dispense with ease
If you meet the devil you better cease
 

Если я захочу рассказывать вам о Боге, пока вы действуете в пределах ограничений интеллекта и ума, то мне всегда придется сравнивать Бога со светом, потому что свет позволяет видеть; благодаря ему все становится отчетливым и понятным. С ним приходит ясность, верно? Но как только ваш опыт начнет преодолевать ограничения интеллекта, мы станем называть Бога темнотой. Скажите мне, что в этом бытии наиболее постоянно? Что лежит в основе, свет или тьма? Тьма. Свет сияет на фоне тьмы. Чем охвачено все в этом бытии? Тьмой, не правда ли? Свет – это лишь непродолжительное событие. Какое-то время он горит, но однажды погаснет. Источник света рано или поздно выйдет из строя, будь то лампочка или солнце. Лампочка перегорит через несколько часов, а солнце – через несколько миллионов лет, но в обоих случаях свет погаснет.

А что присутствует до и после солнца? Темнота. Так что вы называете Богом? В чем корень существования? Скажите мне сейчас, что такое Бог – это тьма или свет? Ничто означает тьму. Все появляется из темноты, на фоне темноты; значит, именно ее следует называть Богом. Все происходит из небытия. Наука доказывает это, и ваши религии всегда об этом говорили. Бог есть то, что охватывает все, – а охватывать все может только тьма. Шива – темный. Знаете ли вы, что Шиву называют разрушителем, потому что он – тьма? Он не свет. Свет – всего лишь непостоянное явление. Когда вы действуете в рамках интеллекта, мы называем божественное светом. Если вы вышли за эти границы, если у вас есть хотя бы небольшой опыт за пределами интеллекта, то мы называем божественное тьмой, потому что тьма пронизывает все.

Свет – всего лишь маленький непостоянный огонек; но тьма есть всегда, что бы ни происходило. Интеллектуально вы всегда приписываете тьме качества зла. Вот откуда у вас негативное восприятие темноты. Это ваша проблема, а не проблема бытия. В нем все проистекает из тьмы. Свет просто включается и выключается. Вот почему я говорю вам, что просветление означает абсолютную тьму. Вы не можете представить себе тьму – только свет. Вот почему в йоге мы всегда говорим, что божественное есть тьма, потому что ее невозможно вообразить. Только находясь за пределами ума, вы почувствуете вкус темноты.

Сейчас ты спрашиваешь: «Это оккультная наука?» Нет, не оккультная; и, кстати, что ты имеешь в виду под оккультизмом? Когда человек изучает технологию особого владения энергиями, о нем говорят, что он занимается оккультизмом. Обычно это слово имеет негативные коннотации, потому что известны вредные последствия таких практик; однако есть и положительный оккультизм. Мы создали Дхьяналингу. При этом применялась целая технология, позволяющая использовать энергию определенным образом, и она близка оккультизму. Когда вы выполняете йогические крийи и овладеваете своими энергиями, это тоже своего рода оккультизм. Вы становитесь здоровыми с помощью крий. Если у вас проходит сердечное заболевание – это оккультное событие, потому что вы научились управлять энергиями. Это слово чаще несет негативный смысл, потому что в мире наиболее известна черная магия. Общественность уверена, что оккультизм – это всегда вредно. Это не так. Обучаясь владеть энергиями, вы обращаетесь к оккультному. Всегда остается вопрос, как и для чего вы будете использовать эти навыки. Одни люди вынимают меч из ножен, чтобы спасти жизнь, а другие – чтобы ее отнять.

Здесь люди переживают внутренние взрывы; это связано не с эмоциями, а с высокой чувствительностью к энергии. Если вы захотите, мы установим с вами такой глубокий энергетический контакт, что у вас сорвется предохранитель и вас придется выносить из этого храма. Вы не сможете выйти сами – настолько сильным будет этот внутренний взрыв. До сих пор мы не открывали ваш потенциал настолько, потому что вы пока не готовы. Но не волнуйтесь: это свободная страна, и каждый может позволить себе сойти с ума. Кто-то сходил с ума на десять минут, а потом стал совершенно нормальным.

Искатель: Закрывая глаза, я оказываюсь в темноте. Значит ли это, что я рядом с Богом, или это просто мое воображение?

Садхгуру: Большинство людей видят свет, когда закрывают глаза, верно? Все утверждают, что в тот момент, когда глаза закрываются, возникает свет. Сейчас мы просим вас закрывать глаза во время медитаций, потому что так вы будете немного ближе к своему Создателю. Разве ваш опыт говорит другое? Когда глаза закрыты, все переживания ощущаются глубже. Если вам действительно что-то нравится, вы закрываете глаза. Когда вас кто-то целует, вы закрываете глаза (смеется), потому что это усиливает восприятие. Верно? С закрытыми глазами вы становитесь на шаг ближе к себе.

Искатель: Что оккультизм включает в себя? Все ли, что находится за пределами физического существования, следует считать оккультным?

Садхгуру: Нет, оккультизм относится к сфере физического, хотя и находится на уровне энергии, а не материи. Кто-то может отравить вас химикатами; это физическое. А кто-то другой может отравить вас отрицательной энергией, причинить вред, вызвать болезнь или даже смерть. Обычно в этих случаях используются какие-то техники или материалы. Допустим, я даю вам этот банан, отравленный не ядом, а отрицательной энергией. Если съедите его, вы тяжело заболеете, и вас не излечит ни одно лекарство. Это не химическое вещество, и потому вы не можете использовать противоядие; вред нанесен на другом уровне. Люди даже умирают от таких воздействий. Такова отрицательная сторона оккультизма. Но есть и положительная. Оккультизм позволяет использовать физические энергии так, как вы хотите. Это можно делать и ради улучшения жизни, и ради ее разрушения. В этом смысле практиковать техники крийя-йоги – тоже своего рода оккультизм. Вы учитесь пользоваться энергиями по собственному усмотрению. Вот коленный хрящ Дага внезапно восстановился – это оккультное явление. В большинстве случаев мы не погружаемся в чистый оккультизм. Причина в том, что, делая что-то на физическом уровне, вы приобретаете карму; если же вы достигаете того же результата с помощью энергии, вы получаете в сто раз больше кармы.

Искатель: Даже если результат позитивный?

Садхгуру: Любой – и позитивный, и негативный. И то и другое – лишь концепции общества. В самом бытии нет ни позитивного, ни негативного. Вы со своими оценками слишком бесцеремонно вторгаетесь в жизнь. Вот почему я говорю, что все эти исцеления – глупые, незрелые действия. Вы пытаетесь использовать энергии. Вы не владеете даже малой долей энергии, но пытаетесь использовать ее, чтобы исцелять других. В это вовлечено очень глубокое эго. Вы пытаетесь играть в Бога. Вмешиваться в кармические уровни – слишком рискованно не только для вас, но даже для человека, который умеет проходить через это. Видите ли, обычно люди, которые увлекаются оккультизмом, умирают ужасной смертью. Вы знаете это? Они бывают очень влиятельными, но их конец страшен. При жизни многие из них чрезвычайно сильны и могущественны, могут заполучить любого духа (щелкает пальцами), поймать его и упрятать в бутылку. Для них это реально. Они приносят обычные стеклянные бутылки, ловят всевозможных бестелесных существ и закрывают там, а потом используют их в своих интересах.

Искатель: Значит, когда люди, практикующие оккультизм, становятся старше и слабее, духи добираются до них?

Садхгуру: Да. Духи настигают их. И не только духи – на них нападает сама энергия жизни. Они умирают мучительной смертью. Но это еще не все. Страдание будет сопровождать их и дальше, потому что уровень собранной ими кармы чрезвычайно высок. Все люди, претендующие на то, чтобы называться целителями, будут страдать. И они также заставят мучиться тех людей, в чью жизнь вмешивались. Люди, которых они исцелили, тоже будут переживать неприятности, потому что вторжение в работу энергий равнозначно оккультизму. С оккультизмом не стоит связываться. Если мне нужно что-нибудь такое сделать, то, прежде чем совершить первый шаг, я создаю огромное количество буферов. Когда мы делали освящение вишуддхи^[73] для Дхьяналинги, это было оккультное событие. Использовать конкретное существо для процесса освящения – это оккультное действие. Оно может совершаться ради благой цели, но это ничего не меняет. Вы входите в другую сферу деятельности, где карма умножается. Поэтому создается целая система буферов, и в ней действую уже не я. Я инициирую определенный процесс и просто позволяю остальному произойти. Только одна часть процесса освящения была оккультной. Другая часть совершалась за пределами физического. Установление треугольника было оккультным действием. Создание вихря, который притягивает нефизическую энергию, – это иная сфера, не оккультная. Физический предмет, инструмент, который вы настроили для извлечения энергии, имеет оккультную природу. Мы огромное внимание уделяли тому, чтобы у людей, вовлеченных в этот процесс, не появлялись ненужные способности. Мы очень старались всех защитить; но если делать это постоянно, вам будет нанесен огромный ущерб.

Расскажу вам немного о жизни Садхгуру Шри Брамхи. Одно важное событие произошло в горном массиве Нилгири, когда Индией правили британцы. Однажды военные издали приказ, согласно которому никто не должен был переходить железнодорожные пути рядом со станцией. Ашрам Садхгуру стоял прямо напротив станции, и, чтобы попасть в город, необходимо было пересекать пути. Садхгуру проигнорировал все приказы и пошел привычной дорогой. Солдаты увидели этого свирепого, дикого на вид человека, которому явно было наплевать на все правила, и потребовали от него повернуть назад. Садхгуру продолжал идти. Тогда военные арестовали его и посадили в камеру. Но у него не было времени сидеть под арестом. Ему предстояло много дел, а эти люди его заперли. Поэтому он ушел прямо сквозь решетку. Теперь британцы поняли, что столкнулись с необычным существом. Они не знали, что с ним делать, но имели приказ арестовать его. Поэтому они следовали за Садхгуру повсюду. Несколько его преданных учеников собрались и сказали: «Не прикасайтесь к нему, это наш гуру», – но солдаты должны были выполнять приказ. Люди напомнили им, что гуру – не просто человек, но военным этого было недостаточно. Сам Садхгуру не желал, чтобы его беспокоили, поэтому он просто окликнул одного парня, стоявшего неподалеку, положил руку ему на голову и сказал: «Пройдись по озеру». Юноша отправился гулять по воде; он перешел через озеро и вернулся. Собралась толпа зевак, и все это испугало солдат. Они поспешно ретировались, оставив Садхгуру в покое. Оккультизм нельзя демонстрировать для личной выгоды. Люди, жадные до денег или власти, склонны постоянно манипулировать подобными вещами. Как я говорил, их смерть всегда мучительна.

Искатель: Когда Садхгуру вошел в тело бала-йога, это было оккультизмом?

Садхгуру: Это немного больше, чем оккультизм. Какие-то его элементы в этом есть, но много и такого, что не относится к данной сфере. Прямо сейчас может прийти кто-то с мечом или лазерным оружием и убить вас. Но в оккультных сражениях не используются ни пули, ни мечи, ни ножи, ничего. И все же оккультными средствами вас могут убить прямо здесь, и никто никого не арестует, потому что не будет доказательств. Обычно все знают, чья это вина, но никто не может ничего поделать, потому что нет физических улик. Как я говорил, не задействуется никаких веществ или материальных предметов, но все же эти действия можно назвать физическими. Это очень тонкий уровень, но физический. К сожалению, широко известны только негативные аспекты оккультизма, но в нем есть и положительные стороны. В самом бытии нет позитивного и негативного. Просто вы вторгаетесь в другое измерение жизни, и за это приходится платить.

Искатель: Итак, ты определил оккультизм как использование энергии в личных целях. О какой энергии мы говорим?

Садхгуру: Пранамайя коша. Вот почему я сказал, что даже занятия крийя-йогой можно отнести к оккультизму. Но, с другой стороны, это не одно и то же. Здесь много людей, которые прошли интенсивную садхану. Если они захотят использовать свою энергию для исцеления, предсказания будущего и так далее, у них это получится очень легко. Они смогут жить в городе и зарабатывать много денег, но если они хоть на мгновение заглянут в чужой ум, я разверну их. За один шаг в ту сторону – десять шагов назад. Они знают это и не посмеют так поступить. Люди, которые думают, что у них больше сострадания, чем у других, – глупого и неуместного сострадания, – хотят делать всё для всех. Таких мы просто отбрасывали назад; им неведомо, что из-за своей глупости они накопят ненужную карму для себя и других. Если бы это влияло только на них, я предоставил бы им самим решать, что делать. «О, мое сострадание велит нести другим облегчение. Мне все равно, собираю ли я карму; всё в порядке». Некоторые так думают, но это ошибочное мнение. Вы наносите ущерб даже тому человеку, которому пытаетесь помочь. Это вредно для обеих сторон. Нет смысла позволять этому происходить, пока вы не овладеете таким мастерством в управлении собой и разными ситуациями, чтобы оккультная карма создавалась и сразу же растворялась. Если мне предстоит прибегнуть к оккультным методам, я строю своеобразную границу, внутри которой оккультная карма создается и растворяется одновременно. Только тогда я вступаю в эту сферу. Если перед выходом из такой ситуации я не растворю карму, она будет огромной.

Искатель: Значит, материализовать какие-то предметы – кольца или подобные вещи – это тоже оккультная практика?

Садхгуру: Да. Это даже не материализация. Большинство людей не способны ничего материализовать из воздуха. Они всего лишь перемещают предметы из одного места в другое. Фокусники производят «из ничего» часы, золотые кольца, цепочки, даже бутылки виски с надписью «Сделано на небесах». Но они ничего не создают, а просто передвигают. Чуть-чуть оккультизма. Скажем, у кого-то есть склад, полный часов, драгоценных камней и так далее. Этот человек дает вам какую-то вещь, и кажется, будто он создал ее из воздуха; но на самом деле это просто перемещение предметов из одной точки в другую.

Что касается чудес, то расскажу коротенькую историю. Однажды утром в церковь вошел мужчина на костылях. Он остановился перед сосудом со святой водой, побрызгал немного себе на ноги, а затем отбросил костыли. Свидетелем этого стал юный алтарный служка; он тут же побежал к священнику, чтобы все рассказать. «Сынок, ты только что стал свидетелем чуда, – объявил священник. – Скажи мне, где сейчас этот человек?» – «Ах… Он там же, возле святой воды, все еще извивается на полу, пытаясь встать», – ответил мальчик.

Искатель: Садхгуру, ты не ответил на вопрос. Если человек способен что-то материализовать или передвинуть – это тоже оккультная практика?

Садхгуру: Да, ты тоже можешь материализовать вещи, но в большинстве случаев это окажется просто перемещением. Оккультизм допускает материализацию и дематериализацию. Материализация не всегда означает, что вы полностью создаете предметы; как правило, вы всего лишь превращаете одну вещь в другую. Если посмотреть с научной точки зрения, в чем разница между этим камнем и золотом? Это все те же протоны, нейтроны, электроны; отличается лишь их расположение. Цифры разные, вот и все. Верно? Силой ума и энергии вы можете это расположение менять. Если вы дадите мне камень, я превращу его в золото. Вот почему Горакнатх с такой уверенностью говорит: «Если мой гуру помочится на камень, он превратит его в золото».

Искатель: Так ты много раз использовал оккультные методы? Ты специально обучался этому?

Садхгуру: Нет, я не обучался оккультизму. Просто, когда вы обладаете духовной осознанностью, это знание вам тоже доступно. Я не выполнял никакой специальной садханы для владения оккультными методами. Но если вы осознаете, то вы осознаете все. Один из аспектов Дхьяналинги – это высшая форма оккультизма. В то же время я не очень хорошо разбираюсь в оккультных практиках, которые позволяют влиять на людей или что-то производить. Я понимаю, как все это действует, и если захочу, смогу освоить оккультизм, но я его не практикую.

Искатель: Во время ливанского сатсанга ты говорил об освящении разных пространств. Что ты подразумеваешь под этим термином? Например, на церемонии открытия ты освятил Спанда Холл^[74]. Что именно ты сделал и в чем цель освящения?

Садхгуру: Вы знаете, что такое осквернение? В некотором смысле это действие, противоположное освящению. Освящение можно совершать разными способами. Есть много его видов, и каждый имеет свою цель. Пространство освящается в соответствии с той целью, которой оно должно служить. Если мы освятили место, его нужно поддерживать в определенном состоянии, иначе оно потеряет силу. Обычно мы используем такие инструменты, которые обеспечивают основу и непрерывность процесса, позволяющего сохранить пространство в активном состоянии. Спанда Холл используется в основном для Бхава Спанданы и Самьямы. Сейчас он освящен определенным образом, но мы будем использовать и другие способы освящения; мощные энергетические ситуации случаются просто вот так (щелкает пальцами).

Многие люди заходят в храм Дхьяналинги и выходят со слезами на глазах, не понимая почему. Это происходит не только здесь; есть много мощных святынь, где ваша энергия прибывает только потому, что вы там находитесь. Все зависит от того, каким образом было освящено это пространство. Это подобно подготовке почвы. Если вы хотите выращивать рис, вы готовите ее одним способом. Если нужно посеять пшеницу – выбираете другой способ. Если собираетесь сажать морковь – есть третий способ. Вы по-разному освящаете почву, чтобы на ней произрастали различные культуры.

Если мы хотим создать медитативность, то освящаем пространство специально для этой цели. Если желаем практиковать оккультизм, то освящаем место по-другому. Мы просто создаем благоприятную атмосферу и энергию. Как я уже говорил, всё – это энергия. Здоровье – это один вид энергии, покой – другой ее вид, а беспокойство – третий. Радость – это один вид энергии, а страдание – другой. Мы создаем нужную нам атмосферу умиротворения, радости, блаженства или здоровья. Она создается для того, чтобы люди могли ее использовать.

Искатель: Можем ли мы научиться это делать?

Садхгуру: Научиться, конечно, можно, но что дальше? Это все субъективное, внутреннее. Если вы хотите изучить определенные внешние ритуальные процессы, это возможно. Например, люди совершают агнихотри-ягну, используя стихию огня. Они освящают пространство ягнами и ягами. Это один из способов, но здесь сложная система, и она не на сто процентов надежна.

Искатель: Можно ли освящать людей ради какой угодно цели?

Садхгуру: Мы это делаем, собственно говоря. Инициация и есть освящение. Я освящаю людей во время множества инициаций, а не только на посвящении шунье. Шунья – это скорее общая инициация, которая несет огромную силу освобождения. Есть и другие ритуалы, которые я выполняю с определенными целями, и их тоже можно считать освящением. После таких церемоний вы чувствуете, что некоторые аспекты вашего существа полностью изменились. Освящать людей – это неправильное выражение. Лучше называть это инициацией или посвящением. Но если вы хотите говорить об освящении, это следует понимать как создание определенной атмосферы внутри человека.

Например, когда я инициирую брахмачариев, посмотрите на них через сутки, понаблюдайте за тем, какие изменения в них произойдут. Это было недавно – вы видели? Огромное изменение! Человек становится совсем другим. Это очень мощное посвящение, требующее определенной подготовки. Если бы у людей было немного больше терпения, если бы они могли подождать год или два, не делая ничего особенного, просто будучи рядом, делая уборку, подметая и просто выжидая, – они успели бы подготовиться. Это мы и делаем в Ише. Я с ними даже не разговариваю. Их не вызывают ни на какие встречи, и я не отвечаю на их вопросы – ничего. Они просто живут рядом. Посвящение обретает мощь, потому что они к нему готовы.

Искатель: Благословение рудракшей^[75] – это тоже освящение?

Садхгуру: Если вы вносите какие-то изменения в энергетическую ситуацию, двигаясь от грубого состояния к более высокому – на шаг вверх, – это своего рода освящение. Когда мы говорим об освящении в связи с Дхьяналингой, мы касаемся совершенно другого измерения. Мы готовим рудракши, но не сразу раздаем их. Рудракши всегда хранятся в святыне какое-то время. Только после этого их раздают всем участникам церемоний. То, что вы покупаете в магазине, не обладает такими свойствами. Когда я благословляю эти семена, они действуют по-особенному. Я кое-что в них вкладываю.

Искатель: Учитель, можно ли использовать рудракшу для защиты от негативных энергий?

Садхгуру: Рудракша формирует кокон из твоей собственной энергии, чтобы защитить тебя от внешних влияний. В вашей культуре бывают случаи, когда люди используют негативные энергии, чтобы причинить вред кому-то другому? Я не знаю, насколько часто это срабатывает. В Индии этим занимается давняя и хорошо развитая наука. Одна из четырех Вед, называемая Атхарваведа, посвящена тому, как манипулировать энергиями на пользу вам и во вред кому-то другому – как причинить человеку боль, наслать болезнь или смерть. Существуют различные практики, которые мы обычно называем черной магией. Это своего рода профессия. Вы знали об этом? Люди специализируются в разных видах деятельности. Это не только вопрос веры. Это наука, и она работает. Но она субъективна и потому требует много внутренней работы.

Большинство людей, которые стремятся делать что-то негативное, полны жадности, гнева или ненависти, и у них не хватит стабильности, чтобы оставаться в садхане. Поэтому они не в полной мере овладевают этим искусством. Они кое-что знают, а остальное – дело психологии. Допустим, кто-то хочет применить к вам черную магию. Если он, даже безо всякой черной магии, принесет человеческий череп с каплями крови и оставит его перед вашей дверью, это уже произведет на вас неприятное впечатление. Девяносто процентов – это просто психология. Но есть люди, которые, не делая ничего особенного, могут уничтожить вас с большого расстояния. Многие из тех, кто попадает под воздействие подобных сил, обращаются ко мне за помощью. И мы стараемся им помогать. Часто эта черная магия не направлена против вас лично. Допустим, кто-то хочет навредить человеку, сидящему здесь. Он невосприимчив к этому влиянию, но вы, сидя рядом с ним, можете попасть под обстрел. Это очень вероятно. Во время перестрелки пули часто летят в случайных прохожих. Негативные энергии далеко не всегда направлены лично на вас; часто они адресованы кому-то другому, но вы оказываетесь мишенью. Если вы носите рудракшу, она создает защитный кокон из вашей собственной энергии.

Искатель: Можем ли мы носить ее все время? Я вижу, как люди обвивают рудракшу вокруг запястья – это столь же эффективно?

Садхгуру: Да, вы можете носить ее постоянно, не снимая. Рудракшу лучше всего носить на шее, а не на руке. Носить ее на запястье следует лишь особому типу людей. Если вы так делаете, вам необходимо соблюдать очень строгие правила жизни, а это, как правило, невозможно. Люди, у которых есть семьи, должны носить рудракшу на шее. Я даже хотел сказать некоторым присутствующим здесь молодым женщинам, что носить кольца на больших пальцах – не очень хорошая идея. Из-за этого вы будете привлекать разные ненужные влияния. Кольца хороши на безымянном пальце и на любом другом, кроме большого. Безымянный подходит лучше всего. Никогда не надевайте металлические кольца на большой палец, иначе станете восприимчивыми к определенным видам энергий, которые вам не нужны. Особенно золото и медь на этом пальце могут притягивать оккультные формы, то есть формы, созданные оккультистами. Чувствительность к таким формам, которые находятся под чьим-то контролем, не очень полезна. И даже обручальное кольцо на безымянном пальце означает, что вас кто-то контролирует. (Смеется.)

Искатель: Вредно ли заниматься массажем или рефлексотерапией? Можно ли с помощью массажа активировать что-либо ненужное или вредное?

Садхгуру: Большого вреда в этом нет. Люди не настолько чувствительны. Когда я нахожусь в особых состояниях, я не позволяю людям даже касаться моих ног. В другое время – пожалуйста, прикасайтесь, в чем проблема? Так люди могут что-то получать. Поклон – это не просто гимнастика. Тот, кто умеет правильно кланяться и касаться ног учителя, может получить огромную пользу. Ее получает не каждый, кто кланяется и касается ног, но лишь тот, кто делает это с почтением и преданностью.

За этим стоит целая наука. В йоге существует система, которая называется ангамардхана. «Анга» означает «конечности» или «части тела», а «мардхана» – «сокрушать». Это система массажа, в результате которого возникает ощущение отсутствия тела. Как правило, массаж приносит удовольствие органам чувств, но система ангамардханы выводит вас за пределы чувственных ощущений. В йоге этого никто не записывал и не занимался этим, потому что иначе каждый массажист в салоне начал бы активировать чакры, не разбираясь, что к чему. Так не должно быть. Некоторая активация происходит, даже когда вы просто гуляете. Массаж – это не просто расслабление тела. С ним связаны и другие аспекты. Некоторые чакры работают только по часовой стрелке, а другие – только против. Чакры активируются при определенном нажатии на тело.

Если много говорить об этих практиках, все начнут их применять и всё испортят. Вот почему об этом чаще молчат: здесь вы работаете в такой области, которая относится и к физическому, и к нефизическому. В сфере физического вы можете делать все что угодно. Что же касается нефизического – здесь вы бессильны. Упомянутая система применяется в пограничной области, и с ней дело обстоит иначе. Просто ваши логические и физические навыки – это еще не все, что нужно. Есть и другие аспекты. Что бы ни делала йога, за каждым аспектом стоит еще одно измерение, но если оно исчезнет, то все сведется к грубой физической йоге.

Искатель: Садхгуру, почему ногам учителя придается такое большое значение? Почему в духовных поучениях всегда говорилось, что мы должны склониться к ногам гуру?

Садхгуру: В этих поучениях есть очень важные аспекты. Как я говорил, если особым образом поклониться и коснуться ступней, можно очень многое получить. Вчера вы видели группу людей, которые простирались на земле перед моими ногами. Вы заметили, как они держали мои ступни? Они слышали традиционные наставления о важности поклона и о том, как держать ноги учителя. Они просто держали меня за ноги и плакали. Это взрослые, уравновешенные люди, которые ведут свой большой бизнес. Они просто умеют держать ступни гуру. Вот и всё.

После освящения Дхьяналинги я ношу носки. Я не хотел, чтобы люди касались моих ног, потому что моя энергетическая система была слишком хрупкой. Большинство святых тоже никому не позволяют притрагиваться к своим ногам, потому что находятся в определенном состоянии. Иногда касание ног слишком многое отбирает. Если ничего не знаешь об этом и кто-то притрагивается к твоим ступням – это очень приятно! Есть разные способы что-то получать или чем-то обмениваться. Недавно я продемонстрировал, какую силу имеет безымянный палец и что он может сделать для человека. Всего одно касание может многое изменить. Точно так же на ступнях есть такие области, через которые можно получить огромное благо. На вашей подошве отражены все семь чакр. Во время Программы целостности, которая длится девяносто дней, всех участников учили активировать чакры в ступнях друг друга. Даже когда здесь проходила программу национальная сборная по хоккею на траве, мы нажимали на ступни всех игроков, чтобы активировать их чакры. Эти парни почувствовали разницу. Мы просто подняли их энергию, надавив на известные нам точки. В храме Дхьяналинга даже ступеньки сконструированы так, чтобы стимулировать определенные места на пятках; это активирует нади.

Сегодня такой способ воздействия называется «рефлексология». Массажисты нажимают на какие-то места и надеются что-то изменить. Это ошибка. В йоге доподлинно известно, в какую часть вашей ступни проецируется каждая чакра. Не у всех людей чакры находятся в одном и том же месте. Глядя на то, где они расположены, вы можете узнать о человеке все, даже его кармическую структуру. Все это записано в теле, в том числе на ладонях. Ваша карма запечатлена везде – по крайней мере, большинство ее аспектов. Читая эти записи из прошлого, некоторые люди пытаются предсказать ваше будущее.

Искатель: В чем назначение браслета, который ты носишь на щиколотке?

Садхгуру: Хочу крепко стоять на ногах! (Смеется.) Вы могли заметить, что каждый брахмачарий и почти каждый, кто соблюдает особую дисциплину, носит медное кольцо. Вы это замечали?

Искатель: Да, кольцо в форме змеи…

Садхгуру: Змея – это просто символ. Главное, что это кольцо из меди или другого металла. Мы не можем позволить себе золото, поэтому используем медь. (Смеется.) Когда люди входят в интенсивную садхану, возникает вероятность, что они случайно выскользнут из тела. Чтобы этого не случилось, они надевают металлические кольца. Если на теле есть металл, выход невозможен. На многих из вас уже надето много металла. Люди, которые находятся на духовном пути, не могут носить драгоценные камни и металлы. Поэтому каждый из них надевает медное кольцо на безымянный палец. Это чувствительный палец. Как я уже упоминал, в этом пальце сходятся некоторые каналы-нади. Его можно активировать и сделать очень чувствительным. Люди, которые занимаются особыми видами садханы, очень хорошо об этом знают. Мы надеваем кольцо для удержания человека, чтобы он случайно не выскользнул из тела. Как только гуру дает ученику кольцо, тот носит его постоянно. Он никогда не должен снимать кольцо без разрешения, потому что мы не хотим, чтобы с ним произошло что-то подобное.

Для освящения Дхьяналинги требовались состояния самадхи очень высокой интенсивности; такие переживания опасны для участников – кто-нибудь может выскользнуть из тела в любую минуту. Тогда такое событие действительно случилось – один человек ушел. После этого люди вокруг меня стали беспокоиться, что я тоже могу уйти. Поэтому они надели на меня тяжелые кандалы. (Смеется.) Это просто устройство, которое поможет вам лучше поддерживать связь с телом.

Искатель: Это помешает тебе уйти?

Садхгуру: Случайные выскальзывания можно контролировать. Это крепче привязывает вас к телу.

Искатель: А куда тянется эта нить?

Садхгуру: Почему бы тебе не потрогать ее и не увидеть все самому?

Искатель: В ней как будто прощупывается пульс…

Садхгуру: Инду, если ты будешь держать ее слишком долго, ты помолодеешь, и тебе придется заново прожить свою жизнь. (Искатель смеется.) Ты что-то чувствуешь?

Искатель: Да, она как будто живая и пульсирует… Вся моя рука повторяет за ней: тук-тук-тук… Садхгуру, зачем ты подвесил эту нить к своему браслету?

Садхгуру: Я все еще нуждаюсь в поддержании жизни. После процесса освящения некоторые нади во мне не функционируют. Я все еще существую благодаря кому-то другому. Если я сниму эту нить, я тут же стану…

Искатель: Значит, это связь? Эта нить соединяет тебя с кем-то?

Садхгуру: Да, это связь с другим человеком. Мы прошли с ним через определенный процесс, который создал эту связь. Если нить убрать, через три дня моя энергия начнет снижаться, потому что некоторые части моего энергетического тела все еще не полностью восстановились. Мне приходится носить эту нить, потому что это длится уже слишком долго. Мне нужен отдых.

Искатель: Это знание о нади присутствует внутри тебя? Или тебе рассказал об этом какой-то другой гуру, эксперт по энергетическим каналам?

Садхгуру: Вот это вопрос! Никто мне ничего не рассказывал. Просто, если вы знаете систему, вы найдете устройство. Вероятно, никто другой не делал ничего подобного – никто не использовал нади таким образом. Возможно, кто-то и пробовал, но по-другому. Но так не сделал бы никто. Я просто нашел удобный для себя метод и использовал то, что было доступно.

Искатель: Этот браслет всегда касается твоего тела, а нить – это антенна или что-то в этом роде?

Садхгуру: Вы можете называть ее так, но это не совсем антенна. Она больше похожа на провод. Однако она дает и беспроводную связь. Я использовал таким образом нескольких людей и какие-то ситуации, а иногда даже деревья. Если что-нибудь случится со мной, это аналогичным образом повлияет на тела других людей. Например, если мне случится повредить руку, они тоже почувствуют боль в руке.

Искатель: Ты имеешь в виду людей, к которым тянется эта нить?

Садхгуру: Да, у них в теле появится боль. Так они узнают, что со мной что-то не в порядке, и примут какие-то меры – например, будут выполнять особые практики, садханы. Этих людей обучили некоторым практикам. Предположим, что мой организм не функционирует должным образом; они без промедления начнут выполнять необходимые действия и привнесут в него больше живости и силы. Так что они делают все практики за меня. (Смеется.)

Искатель: Эта связь работает всегда? Где бы ты ни находился, даже в другой стране?

Садхгуру: Да, везде. Расстояние не имеет значения.

Искатель: Ты хочешь сказать, что кто-то другой выполняет какую-то практику и это помогает тебе вылечиться?

Садхгуру: Да. Видите ли, то, как я теряю здоровье и снова обретаю его, похоже на чудо. С медицинской точки зрения это невозможно. Если я порву сухожилия, всем будет хорошо видно, что они разорвались и опухли. Но на следующее утро они уже заживут. Я ничего не делаю для этого. Те люди знают: когда возникает боль, им нужно совершить определенные действия. И они будут это делать.

Искатель: Садхгуру, ты чудо, а не человек!

Садхгуру: Чудо – не я. Меня окружают чудесные люди.

Искатель: Ты обучил их всем этим наукам, и так установилась связь?

Садхгуру: Им неизвестны подробности, но они знают, что это работает именно так, потому что переживают это на опыте. Они не знают точно, как действовать, но понимают: если что-то подобное происходит в их теле, то они должны выполнять особую практику – точно так же мы учим вас разным мудрам, чтобы вы направляли энергию в разные части тела во время практики крийя-йоги. Если у вас болит голова, вы держите пальцы вот в такой мудре; если болит спина – то в другой. Обычно у меня бывает только три или четыре вида проблем. Поэтому я сообщил этим людям, что нужно предпринять, когда появятся определенные ощущения. Если возникнет что-то другое, то мне придется сказать им, как вести себя в новой ситуации. Они справятся с обычными проблемами. Во время инициации иногда возникают трудности. Если на занятии будет слишком много больных людей, это повлияет на меня, даже если я не возьму на себя их состояние. Я буду чувствовать это влияние время от времени, в другом измерении, потому что откроются какие-то вещи. Поэтому если процент нездоровых людей высок, особенно психически больных, страдающих от депрессии или мании, – это окажет воздействие на мой организм. Но моя система поддержки знает, что делать в таких случаях. Если я ослабею, они тоже почувствуют слабость и будут выполнять необходимые действия. У меня в теле есть еще один орган (указывает на область печени), который не полностью восстановился. После освящения это место остается проблемным.

Искатель: Что, печень?

Садхгуру: Да, печень и то, что вокруг нее. Там были проблемы, и печень тоже пострадала. Раньше это вызывало самые сильные недомогания. Периодически там появляются комки. Большие комки. Через два или три дня они рассасываются. Если бы энергия была нарушена, в моем теле начались бы нехорошие процессы; но однажды меня посетила небесная змея, и все уладилось. Там сейчас нет проблем. Но когда они снова возникают, мои нижние чакры становятся слишком слабыми, а верхние – слишком активными. Тогда я становлюсь чрезмерно бдительным и оживленным, но физически ослабленным. И люди, с которыми я связан, знают, как с этим справиться. Это простые, повседневные проблемы. Если случится что-то еще, мне нужно будет поговорить с ними.

Искатель: Садхгуру, что за змея посетила тебя? Что это значит?

Садхгуру: После освящения Дхьяналинги мое здоровье существенно ухудшилось. Я был в ужасном состоянии, но начал поправляться. Многое было сделано ради этого. Несколько человек действительно посвятили свою жизнь тому, чтобы я восстановился. Это подразумевает много действий, которые покажутся вам слишком потусторонними и невероятными. Для любого логического ума это прозвучит как сказка. Я начал восстанавливаться и нормально функционировать, но какие-то части тела – особенно правая сторона, прямо возле пупка, – ощущались как вакуум и создавали проблемы. Там начали формироваться опухоли. Люди, которые наблюдали за мной, были свидетелями, как большие комки то образовывались, то через несколько дней исчезали.

Чтобы удовлетворить бесконечные просьбы окружающих, я пошел к врачу, сдал анализы и получил медицинское заключение. Оказалось, что у меня чрезмерно высокий уровень эритроцитов и железа в крови. Это показывало, что начала нарушаться функция печени; причина в том, что эта часть энергетического тела лежала в руинах. Мы могли бы это исправить, но требовалось время – не меньше месяца или двух, а у меня столько не было. Я всегда говорил о том, что надо бы сделать перерыв на месяц и поправить здоровье, но устроить это никак не получалось. И состояние продолжало ухудшаться. Если не остановить рост опухоли, она может постепенно стать злокачественной и разрушить тело. У меня никогда не было времени как следует заняться своим здоровьем. Иногда я что-то подправлял здесь и там, но полностью вылечиться не мог из-за разных обстоятельств и нехватки времени.

Восемь или девять месяцев назад (имеется в виду декабрь 2001 года) рано утром я лежал в своей спальне в ашраме. Примерно в 4:45 я открыл глаза и увидел рядом с собой огромную змею, более крупную, чем все обычные змеи. Ее капюшон был раздут. То была кобра, прямо возле моей кровати. Я всегда держу при себе маленькую медную кобру, и она здоровается со мной каждое утро. Но сейчас рядом находилась большая живая кобра, раздувшая гигантский капюшон. Я совершенно ясно ее видел. Я посмотрел на нее, и она наклонилась ко мне и укусила меня в область печени. Я закрыл глаза. Кобра оставалась рядом еще какое-то время, а потом уползла. Этот укус оставил следы у меня на животе – четыре точки от зубов, и из них сочилась кровь. Я показал это Бхарати – тогда рана все еще была открыта и кровоточила.

После этого мое здоровье начало быстро улучшаться, и окружающие меня люди это видели. За последние восемь месяцев оно почти восстановилось. Четыре года назад, когда мы отправились в Гималаи, в Ганготри, я даже не смог начать восхождение. Тогда я просто ждал внизу, а остальная часть группы поднялась на Гомукх и Тапован и пробыла там два дня. Позднее, через два года, мне удалось добраться до Бходжваса и Гомукха, но каждый километр людям приходилось массировать мне ноги, и по пути мне часто требовалась помощь. А сейчас, в этой поездке, я мог бы обогнать вас всех, если бы захотел, но я замедлил темп, чтобы мы могли идти вместе. Я мог бы даже взбежать на Тапован. Я почти не делаю физических упражнений, чтобы поддерживать форму, но улучшения очевидны.

С того дня вакуум исчез; его у меня забрала небесная змея. Так что же все это значит? Это очень сложно объяснить. Могу только сказать, что за многие жизни я приобрел столько же друзей – из этого мира и из других миров, – сколько и врагов. Враги – не слишком достойные существа. А друзья – достойные. Я никогда не прошу их делать что-либо для меня, и они тоже не приходят и не беспокоят меня без необходимости. Но на этот раз они вмешались и помогли.

Глава 6. Существа из запредельного

 
Безжалостный кредитор
Она вернула себе землю, которую ты считал собой
Оставив тебя с пустыми руками
Голым и бестелесным
Другие думают, что ты мертв пока ждешь нового пристанища
 
 
Когда ты вернул свой долг земле
Тебя возненавидели те, кто клялись в любви
Странник сумеречного мира
Отдохни на моей груди
Чтобы не двигаться дальше
 

 
Beings of the Beyond
The Ruthless Debtor that she is
Claimed back earth that you fancied was you
To leave you so naked and bare as to be bodiless
Dead they think you are when you wait for another lease
 
 
Since earth’s debt you repaid
Ones who claimed to love you abhor you
With me wanderer of the twilight world
You can rest upon my breast, to annul your destined course
 

Садхгуру

Интерес человека к существам из запредельного – будь то духи или призраки, ангелы или демоны, дьявол или боги – всегда был феноменальным. В детстве меня перекормили мифами, в которых утверждалось, будто небо – не предел, и многие из нас верили, что мы сами «оттуда». Затем преподаватели естествознания прививали нам принцип «видеть – значит верить»; рационалисты побуждали массы искать «научно достоверные доказательства»; а фанаты относительности ставили под сомнение реальность не только невидимого, но даже того, что все видят и чувствуют.

Сегодня мы хотим верить, что существ из запредельного нет в природе. Мы слышим множество историй, но никогда не получаем доказательств. Истории можно забыть; но чувство, а то и уверенность, что в мире должно быть что-то за пределами воспринимаемого, сохраняется в нас всю жизнь.

Движимый неутолимым желанием соприкасаться и общаться с этими существами из запредельного, человек, который мечется в отчаянном поиске выхода из мучительных мирских ситуаций, чаще всего погружался в страх и ужас, так и не достигнув ясности.

Эти существа не пугают маленьких детей и не говорят жуткими голосами в темноте; они представляют собой совершенно неверно истолкованное проявление жизни, которому в творении отведено его законное место и смысл. В данной главе Садхгуру, как всегда ловко маневрируя между фактом и вымыслом, подробно рассказывает о духовных качествах существ из запредельного. В этой серии вопросов и ответов – возможно, впервые в печатном издании – раскрываются причины их существования, их способности, садхана и спасение. Таким образом Садхгуру без лишних слов дает искателям верное понимание, освобождает их от легкомысленных желаний и необоснованных страхов, чтобы люди встречали запредельное с достоинством и смирением.

Искатель: Я прочитал одну статью, в которой один из участников освящения Дхьяналинги чувствовал присутствие бестелесных существ. Логика не позволяет мне это понять. Можешь ли ты пролить свет на это?

Садхгуру: «Пролить свет»… Нужно понять некоторые вещи. Своими глазами вы видите только то, что задерживает и отражает свет. Вот сейчас вы видите мою ладонь, потому что она задерживает свет. Если бы она просто пропускала все световые лучи, вы не увидели бы ее, верно? Поэтому пролить свет на бестелесных существ немного сложно. (Смеется.) Единственная причина, по которой вы их не видите, заключается в том, что они не задерживают света. О чем бы я сейчас ни говорил, не верьте этому. В то же время не будьте дураками и не отвергайте это. Жизнь существует во многих измерениях. Я хочу, чтобы вы сохранили свою открытость. Сейчас я буду говорить такие вопиюще нелогичные вещи, что вам придется выйти за рамки обычного уровня понимания. Разве вы не хотели бы исследовать все измерения жизни, что бы там ни было? Если уж вы здесь, разве не хотели бы узнать обо всех гранях бытия? Или вы исследуете лишь то, что находится в вашей зоне комфорта?

Все существа, воплощенные в теле и лишенные тела, живут и функционируют в соответствии со своими кармическими структурами. У тех, кто наделен телом, больше возможностей для использования воли. Что же касается бестелесных существ, то они функционируют как кармическая игра, в зависимости от уровня осознанности и тонкости их состояния. Их качества направляют их к различным областям или пространствам. Всякий раз, когда мы создаем определенное энергетическое пространство, мощную энергетическую ситуацию с более высокими возможностями, эти существа стягиваются туда естественным образом. Кто-то появляется там по своей воле, по собственному выбору, но большинство не управляют своим движением и просто притягиваются к сильным энергиям. Такое случалось не только во время освящения Дхьяналинги. Я не должен говорить об этих вещах, потому что здесь есть люди с необузданным воображением.

Такие существа часто находятся вокруг меня; они и сейчас где-то рядом с моим жилищем. Их очень много, потому что храм в доме устроен таким образом, чтобы их привлекать. Я привык к ним. Многие из подобных существ, подобно деревьям и другим растениям, просто живут своей жизнью; они никогда не мешают мне, поэтому я не возражаю против их присутствия и привык к нему. Они не съедают мой обед, так что я не волнуюсь. (Смеется.) Некоторые из них находились на таком уровне эволюции, что за последние несколько лет мне удалось полностью их растворить. Другие не обладают такими качествами; они вынуждены ждать, но если я специально этим займусь, то смогу привлечь гораздо больше этих существ, поймать их и тоже полностью растворить. Это возможно.

Искатель: Зачем их ловить? И что значит «поймать», «растворить»?

Садхгуру: В одном измерении жизни растворение означает абсолютную свободу. А в другом измерении – это убийство. Естественно, те существа, что относятся к этому второму измерению, будут бороться со мной или прятаться. Все, что ощущает угрозу, естественным образом пытается защитить себя, избежать опасности. Но есть и обитатели другого измерения, которые жаждут остаться. Это похоже на брак: те, кто внутри, стремятся выйти, а те, кто снаружи, – войти.

Расскажу вам такой случай. У одного старого крестьянина была жена, которая безжалостно мучила его с утра до ночи, а иногда и по ночам. Она всегда на что-нибудь жаловалась. Единственное, что приносило ему какое-то облегчение, – это работа в поле, куда крестьянин ходил со своим старым мулом, чтобы пахать землю. И он старался пахать как можно больше! Однажды, когда он пахал, жена принесла ему в поле обед. Старик загнал мула в тень дерева, сел на бревно и начал есть. Жена тут же снова стала его пилить. Она пилила и пилила, не останавливаясь. Внезапно старый мул взбрыкнул, ударил ее копытами в затылок и убил на месте.

Позднее, во время похорон, местный чиновник заметил нечто странное. Когда к старому крестьянину подходила скорбящая женщина, он слушал и кивал головой в знак согласия. Когда к нему подходил скорбящий мужчина, он слушал и качал головой в знак несогласия. Различие было настолько очевидным, что чиновнику не терпелось узнать, в чем дело. После похорон он приблизился и спросил старика, почему тот кивал головой и соглашался с женщинами, но ни разу не согласился с мужчинами. Тот ответил: «Ну, женщины подходили и спрашивали, была ли моя жена красивой, хорошо ли на ней сидело сари; поэтому я отвечал положительно». – «А что же мужчины?» – «Они все хотели знать, не продаю ли я мула».

Так что это бесконечная борьба. Особенно для бестелесного существа, потому что у него нет сознательной воли. Им движут васаны – кармические склонности. Его приходится заманивать в ловушку; в противном случае вы не сможете ничего сделать, чтобы ему помочь.

Искатель: Как ты их ловишь?

Садхгуру: Это не физические ловушки, не капканы, какие ставят на диких зверей. Просто некое измерение в вас жаждет освобождения. Другое измерение знает только ограничения. Чтобы такое существо смогло превзойти ограничение и выйти в измерение безграничного, его необходимо уговаривать и приманивать. Так что ловушкой я здесь называю всякие хитрости, при помощи которых можно привлечь этих существ сюда и убедить их остаться. Ловушка – это соблазны. Все привлекательное, что вы создаете, служит ловушкой. Сам факт, что сейчас вы слушаете мою речь, тоже своего рода ловушка, логичная приманка, с помощью которой я приведу вас к тому, что лежит за пределами логики. Можно сказать, что единственная причина, по которой вы здесь, заключается в том, что сейчас я обращаюсь к вашей логике. Но то, что я хочу вам предложить, нелогично. Таким образом, логическое измерение наших бесед напоминает приманку, благодаря которой я доставлю вас в измерение, неподвластное логике.

Искатель: Как ты строишь эти ловушки?

Садхгуру: Для этого нужно создать особую обстановку. Те из вас, кто участвовал в Программе целостности, которая длилась девяносто дней, стали свидетелями некоторых событий. Когда садхана вышла на определенную высоту и энергии достигли определенного уровня, невидимые существа начали почти физически появляться вокруг нас, потому что энергия их притягивала. Те, кого видели некоторые из вас, пришли по собственной воле. Это были йоги, которые покинули свои тела, не достигнув реализации, но находились на хорошем уровне осознанности и потому не приняли новую физическую форму. Они не хотели снова проходить весь процесс рождения и смерти и искали подходящие ситуации для полного растворения. Семь или восемь из них были рядом постоянно, на протяжении всей Программы целостности, и я посвятил им довольно много времени, потому что они пришли сознательно. Там было и несколько других; кто-то из них явился по собственной воле, а кто-то просто притянулся.

Так что же такое бестелесное существо? Свое нынешнее физическое тело вы взяли у земли. Оно состоит из тех продуктов, которыми вы питаетесь. То, что вы называете своим телом, – просто еда. Это кусок земли; сейчас он или стоит прямо, или разгуливает с важным видом. Рано или поздно он снова станет землей. Прежде чем присвоить этот кусок земли, вы были цельным существом. Даже когда ваше тело было очень маленьким, вы все же были цельными. Так что физическое тело строится из какого-то другого вещества. Это вещество не повреждено. Вы теряете тело просто потому, что приходит пора отдавать то, что взято взаймы. Физическое тело вы позаимствовали у планеты, на которой живете. Наступит время, когда планета потребует его обратно, без процентов, но целиком, с точностью до атома. Вам от него не останется ни единой частицы.

После этого другие ваши измерения, особенно кармическая оболочка, остаются в игре и ищут новое физическое тело. Если нет осознанности, вы естественным образом ищете другую физическую форму. Если же какая-то степень осознанности достигнута, вы можете какое-то время продержаться в довольно приятном состоянии. Его называют раем. Такие существа переживают разные уровни удовольствия, или даже экстаза, потому что оставили физическое тело в сознательном состоянии. Прежде чем принять другое тело, они некоторое время наслаждаются этим отпуском, этими каникулами, которые вы называете раем. Если же человек умирает в состояниях страха, беспокойства, гнева или неведения, его кармическая оболочка заключает в себе неприятные ощущения. Эту боль называют адом. Таким образом, есть много слоев ада и рая.

Тот, кто находится на духовном пути, не стремится войти в эти пространства удовольствия или боли. Он хочет отбросить всю структуру. Традиционно, особенно в этой культуре, передается множество методов, сотни различных способов, с помощью которых человек может приобрести хорошую карму или накопить в себе нечто приятное, чтобы после смерти наслаждаться, пребывая в небесных состояниях и не испытывая страданий. Это позволяет избежать неприятных переживаний, ощущать радость или экстаз, которые естественным образом определят ваше следующее физическое рождение. Вы будете выбирать его в соответствии со своими тенденциями. В Индии мы называем их васанами. Какова васана, таков будет тот тип тела, ума и жизни, который вы выберете. Этот выбор осуществляется неосознанно, но может происходить и сознательно – если человек находится на достойном уровне эволюции.

Была одна компания друзей, которые совместно снимали квартиру. Один из них регулярно выпивал, и денег у него хватало только на дешевый виски. Каждый вечер он покупал бутылку, напивался вдрызг, на нетвердых ногах добегал до кухонной раковины, и там его долго рвало. Соседям это быстро надоело, и они предупредили пьяницу, что если он не остановится, то рано или поздно останется без желудка. Однако этот разговор ничего не изменил. Тогда они решили преподать ему урок. Вечером они выпотрошили курицу и оставили в раковине кровавые кишки. Конечно же, молодой человек, как обычно, пришел домой пьяным, направился прямиком на кухню и сразу же принялся за свое ежевечернее занятие. Однако не прошло и нескольких минут, как он появился в дверях гостиной, бледный как призрак. Заикаясь, он объявил: «Это случилось, это случилось! Как вы и говорили, из меня выскочил желудок! Но, к счастью, с божьей благодатью и помощью я вернул его обратно. А теперь дайте мне выпить, быстро!»

Видите ли, бестелесные существа, как и вы, следуют своим склонностям. Физическое тело ушло, но все остальное осталось. Они так же реальны, как и вы. Просто они не задерживают свет, и потому вы их не замечаете. Ваше зрение не позволяет их видеть. Будь оно немного острее, будь ваш жизненный опыт не только физическим, эти существа тоже были бы для вас реальностью.

Только теперь не ищите их в каждом уголке ашрама. (Смеется.) Вот чем опасны такие разговоры. Во время освящения Дхьяналинги эти сущности являлись сюда в огромном количестве, иногда заполняя весь зал. Приходилось буквально пробираться через эту толпу; они были повсюду. Их слишком воодушевляла возможность, которую они ощущали. Большинство из них просто втягивались в этот вихрь, когда энергия становилась все тоньше и тоньше. Чтобы понять это, можно вспомнить физику: ветры всегда дуют от области высокого давления к области низкого давления. Все движется туда, где давление ниже. Если энергия становится очень тонкой, можно сказать, что это своего рода область низкого давления.

Естественно, подобные существа движутся в этом направлении, их туда тянет. Все живое естественным образом стремится покинуть сферу грубых энергий.

Эти существа притягиваются сюда, ко мне; в этом есть определенный смысл. В то же время они никогда не вступят в храм, потому что мы освящаем его специальным образом и устанавливаем защиту от появления подобных посетителей. Однажды ко мне пришли несколько человек; они были одержимы неким существом, которое их мучило. Мы просто ввели их в храм. Через десять минут они уже были в полном порядке, потому что это существо не смогло войти вместе с ними. Создавая храмы, мы наделяем их защитными функциями. Поскольку существа из запредельного обижаются на то, что не могут войти в пространство храма, в нашей стране есть такая традиция: как правило, неподалеку от большой и мощной святыни строится храм поменьше, специально для тех, у кого нет тела. Такие храмы обычно используются в оккультных целях.

Те из вас, кто недавно ходили со мной в Кедар, что в Гималаях, помнят, как по дороге мы заглянули в оккультный храм. Он был построен специально для бесформенных сущностей, а также для того, чтобы люди, обладающие необходимым мастерством, могли как-то использовать их. Оккультный храм – своего рода защита для главного храма, чтобы тот не был использован неподобающим образом. Прежде чем уйти, я возведу оккультный храм для Дхьяналинги. Это даст нам гарантию, что будущие поколения не смогут злоупотреблять главным храмом. Оккультный храм будет защитником Дхьяналинги. Не то чтобы ему нужна стража, но стоит позаботиться о тех существах, которые хотят быть в храме, но не могут. Эти энергии и притягиваются к храму, и одновременно отталкиваются от него. Мы не хотим обделять их, потому что с ними все в порядке; это просто другие виды существ. Есть у них тела или нет – в чем проблема? Поэтому мы построим маленький оккультный храм, чтобы их развлекать. Тогда они будут вместе с вами в большой компании. (Смеется.)

Сейчас храм обладает такой силой, потому что он прошел все виды освящения. Кроме прочего, храм видел реконструкцию моего собственного тела, что требовало определенных манипуляций. Потому он действует на этих существ как магнит, но они обычно не входят в храм, если я их не приглашаю. Некоторых я приводил за руку. (Смеется.) Я не должен говорить об этих вещах. Все эти дни я учил вас так логично и разумно, и вдруг в последний день года вы заставляете меня рассказывать такие странные истории! Кстати, новый год приходит так же, как эти существа, без предупреждения. Будьте осторожны!

Некоторые существа приходили и по несколько месяцев непрерывно сидели на крыше. Они не двигались с места, просто ждали. После освящения я был не очень здоров физически, поэтому не утруждал себя заботой о них. Видите ли, у таких существ нет мозга, у них есть лишь определенные склонности, или тенденции. Так что принимать их, не будучи в полном здравии, опасно: они могут причинить вред вашему здоровью. После освящения я просто отгородился от них, но в последующие 10–11 месяцев я многих из них привел в святилище и полностью растворил. Благодаря этому святилище приобретает все больше энергии. Если бы им пришлось вернуться в тело, чтобы достичь реализации, они отвлекались бы на многие мирские вещи. Понимаете ли вы, что вас, пока вы обладаете интеллектом, очень трудно привести к просветлению? (Смеется.) Если бы у вас не было тела, я мог бы сделать с вами все что захочу. Возьмись я за это сейчас, ваше тело упало бы здесь замертво. Нам пришлось бы давать всяческие объяснения, а это очень сложно. Не будь у вас тела, я мог бы сделать что угодно, и никто бы ничего не узнал.

Все существа ищут растворения, сознают ли они это или нет. Из-за своих ограничений, страхов и неведения они могут думать, что хотят чего-то иного, но в действительности каждое из них всегда стремится к растворению. Легко растворить того, у кого нет тела. Вот почему гуру всегда ждет, пока ваше тело достигнет необходимой зрелости. Когда естественным образом наступит момент смерти, гуру вмешается и сделает то, что нужно. Может быть, он поможет вам уйти на несколько дней раньше.

Искатель: Садхгуру, насколько правдивы всякие истории о призраках и духах?

Садхгуру: То, что называют «пейи» и «пишачи», то есть злые духи и призраки, – это существа, которые покинули тело неестественным путем. Допустим, у вас есть сильная незавершенная прарабдха-карма; возможно, она осталась, потому что вы погибли от руки убийцы, разбились в аварии или даже умерли от болезни – вы можете заболеть, если слишком много пьете, курите или как-то иначе вредите своему телу. Разрушают свое тело также самоубийцы – те, кто вешается, стреляется или умирает от передозировки. Вы каким-то образом повредили физическое тело настолько, что оно больше не могло удерживать в себе жизнь, но ваша прарабдха все еще не исчерпана. Присутствие такого существа будет более явным, а его тенденции очень сильны. Оно активно, и его легче заметить. Оно не опасно, оно просто проявляется.

Если вы увидите такую сущность, ваши собственные ограничения и страхи могут сделать вас параноиком. Это психологическая ситуация; она не связана с самими существами. Предположим, вы видите обезглавленный труп – в чем проблема? У большинства людей все равно нет головы, и даже если она есть, от нее мало пользы. (Смеется.) Но вы, увидев тело без головы, переживете массу ужасных эмоций.

Искатель: Садхгуру, входят ли так называемые ангелы в число бестелесных существ, о которых мы говорим? Или ангелы уже вышли «за пределы», созрели до уровня растворения?

Садхгуру: Не используйте слово «ангел». За ним скрывается слишком много галлюцинаций.

Искатель: Да, но, возможно, «ангел» – это просто термин, которым некая группа людей решила называть определенный класс бестелесных существ?

Садхгуру: Здесь, в этой культуре, мы выделяем различные виды ангелов. Уровни бестелесного существования называются якшами, гандхарвами или дэвами. Они находятся на разных стадиях эволюции; мы можем сказать, что каждый из них по-своему наслаждается каникулами. Кто-то летает первым классом, кто-то – эконом-классом, кто-то как-то еще, а кто-то мучается в аду. Есть и такие, кто сознательно отказался от любых каникул и ищет пути к растворению. Их мы называем небесными существами. Они не стали якшами, гандхарвами или дэвами. Они ничем не связаны и ищут освобождения. Понимаете?

Искатель: Это самое лучшее положение?

Садхгуру: Во многом да, потому что они стремятся к освобождению. Другие наслаждаются отпуском – неким раем, радостью и удовольствиями, роскошью вокруг. Это не та роскошь, какую знаем мы; однако приятные условия так или иначе однажды исчерпаются, и существо примет другое физическое тело. Никто не останется якшей, гандхарвой или дэвом навсегда. Период удовольствий завершится возвращением в физическую форму. В Индии не изобрели на этот счет ничего нового. Это известно с древних времен. Я рассказываю не о том, что прочитал в книге. Я все это вижу. Это реальность.

Искатель: Кажется, индийская культура просто знает об этих вещах. Не важно, испытал человек это на опыте или нет, – он знает, потому что ему рассказывали. Но большинство людей на Западе не были воспитаны в этой богатой культуре.

Садхгуру: Там тоже верят в ангелов и вампиров. В США я знаю много медитирующих, которые поначалу то и дело жаловались, что к ним прилетают ангелы. Теперь, побыв со мной некоторое время, они больше не отваживаются говорить о таких глупостях. Это все слишком похоже на галлюцинации. Вот почему раньше я никогда не затрагивал эти аспекты. Вот увидите, после сегодняшней встречи самые глупые посетители нашего ашрама будут первыми, кто обнаружит гандхарвов. Разумные ничего такого не заметят. Идиоты начнут видеть небесных существ повсюду, потому что не контролируют свою фантазию. Воображение разыграется; они станут делать глупости и твердить, будто их подговорили ангелы. Известны все эти культы НЛО; секты, члены которых совершили массовое самоубийство и перед этим уверяли, что им велели это сделать пришельцы. Люди нередко очень глупо обращаются с данной информацией. Вот почему мы не говорили об этом раньше.

Искатель: До сих пор мы фокусировались прежде всего на бестелесных существах из человеческого мира. А что можно сказать о нечеловеческом?

Садхгуру: Нет такого понятия, как «бестелесные существа из нечеловеческого мира». Например, кузнечик прыгает без тела? Такое возможно? Не совсем, потому что, когда погибает кузнечик, все, что не умерло, находится на очень низкой ступени эволюции. Обычно это просто земля. В Индии говорят, что нельзя ходить по траве ночью. Одна из причин – забота о вашей безопасности, потому что там попадаются змеи, ядовитые насекомые и так далее. Другая причина в том, что все существа, пребывающие в очень непродолжительном переходном состоянии – это своего рода быстрый транзит, – всегда стараются быть поближе к земле. Допустим, умирает кузнечик; он захочет принять следующее тело немедленно, хотя какой-то крошечный промежуток времени тоже может пройти.

Большинство мелких существ гибнут ночью, а не днем, особенно те, кто находится на низких уровнях существования. Конечно, насекомое может попасть в клюв птицы и днем; но если ему суждено умереть своей смертью, это, скорее всего, случится ночью. Такие существа стремятся к земле, потому что они очень похожи на нее. Поэтому в нашей культуре говорится, что после заката солнца не следует ходить по траве, иначе можно растоптать множество насекомых. У них промежуточное состояние очень короткое. Они полностью следуют своим тенденциям, поэтому переход осуществляется быстро.

Бестелесная змея может захватить сознание человека. В этой культуре есть такое общеизвестное понятие как нага доша. Нага доша влияет на некоторые слои вашей кожи и создает очень странные ощущения неподвижности и движения. Внутренняя сущность змеи способна довольно явно проявляться в материальном мире.

Это одна из причин, по которой у нас не принято убивать змей: их бестелесное присутствие довольно ощутимо. Если вы все же убили змею, ее нужно кремировать или похоронить, как мы это делаем с людьми. Похожие правила касаются коров и ворон; внутреннее существо коровы всегда тянется к определенным видам деревьев. Дерево пунгай – одно из тех, что привлекают коров без тела. Но у этих животных переходный период тоже совсем недолгий. В Индии также понимают, что если вы проводите время под этим конкретным деревом, то вы будете благословлены пищей, поскольку коровье молоко всегда было символом питания.

Искатель: Значит, после смерти все становятся бестелесными существами?

Садхгуру: Если вы умерли, вы лишены тела.

Искатель: То есть каждый человек окажется в этом состоянии?

Садхгуру: Да, каждый. Разница лишь во времени. Если вы умрете когда исчерпаете свою прарабдху, либо умрете с очень сильными желаниями, то промежуток может быть коротким: вы найдете новую материнскую утробу практически мгновенно, через несколько дней или недель. Но что, если для этого существа нет подходящей утробы? Вот тогда оно возвращается к животной природе и стремится выполнить все эти желания.

Искатель: Что касается бестелесных или небесных существ, различается ли у них процесс выбора следующей жизни? Он сознательный, частично сознательный или бессознательный?

Садхгуру: Когда мы говорим о «небесных существах», мы имеем в виду только тех, у кого еще есть выбор. Остальных мы называем просто бестелесными существами. Это призраки, преты, гандхарвы, якши и так далее. Небесные существа – это всегда те, у кого есть некая свобода выбора, потому что они жили и умерли на определенном уровне осознанности. Обычные бестелесные существа не обладают свободой выбора, так же как и вы.

Искатель: Служат ли нам проводниками эти бестелесные существа? Или они занимаются своими делами?

Садхгуру: Если бы они знали больше, чем вы, они нашли бы освобождение. Почему они просто блуждают? Потому что знают не больше вас. Видите ли, кто-то в мире богат, а кто-то беден; но в базовых жизненных вопросах богатый человек разбирается не лучше бедного, верно? Точно так же, когда речь идет о реализации и освобождении, этот бестелесный знает не лучше вас. Он тоже застрял, как и вы. Единственное отличие состоит в том, что ему немного приятнее. Как будто ты богат, хорошо питаешься, красиво одеваешься, живешь в уютном доме, но, как и все остальные, ничего не знаешь о жизни.

Искатель: Могут ли эти бестелесные существа отрицательно повлиять на искателя? И наоборот, могут ли они помочь?

Садхгуру: Я хочу напомнить: то, чего вы ищете, – это самоуничтожение. И если человек ищет самоуничтожения, кто может причинить ему больше вреда, чем он сам? Вы не хотите причинить максимум вреда, а хотите уничтожить себя. Если вы этого ищете, то почему бы не принять помощь от призрака или зверя? У искателя никто не может ничего отнять, если он настоящий искатель. Разве что он ищет фантазий или пытается всего лишь добавить духовность к прочим развлечениям в своей жизни. Если он настоящий искатель, то все, что с ним происходит – даже самое ужасное, – полезно, потому что тоже немного участвует в его уничтожении.

Традиционно первое, что делает искатель в Индии, – это выходит с чашей для подаяний, даже если родился королем. Быть нищим – это худшее, что может случиться с человеком. Царь принимает решение стать нищим, то есть он уже выбрал для себя худшую из возможностей. Какой еще вред можно ему причинить? Это может быть и ваш выбор; в противном случае жизнь сама заставит вас терпеть многие лишения.

Как-то воскресным утром в одном милом крошечном городке все жители встали очень рано и пошли в церковь. Перед началом службы они сидели на церковных скамьях, болтали о жизни, о своих семьях и так далее. Внезапно перед алтарем появился сатана. Все запричитали и пустились бежать к двери, топча друг друга в безумной попытке скрыться от воплощения зла. Вскоре церковь опустела. Остался лишь один пожилой джентльмен, который просто сидел, не двигаясь. Казалось, его вовсе не беспокоило то, что рядом с ним находился главный враг Бога. Это немного смутило сатану. Он подлетел к мужчине и поинтересовался: «Разве ты не знаешь, кто я?» Тот ответил: «Знаю». Сатана спросил: «И ты не боишься меня?» – «Нет, не боюсь». Сатана, немного обеспокоенный этим ответом, продолжал: «Почему же ты меня не боишься?» Джентльмен спокойно ответил: «Я уже почти полвека женат на твоей сестре». После этого человеку не страшны ни призраки, ни звери, верно?

Искатель: Могут ли бестелесные существа овладеть человеком? Могут ли они питаться нашей энергией?

Садхгуру: Да, конечно. Они могут очень легко пробраться в вашу нервную систему. Это возможно, хотя мы никогда не думаем об этом. Если какой-нибудь тантрик имеет власть над определенным духом, он может подсадить этого духа в человека, от которого хочет что-то получить. Тогда этот человек будет делать все, чего пожелает тантрик.

Ловля этих существ тоже имеет свои особенности. Вы не можете держать их в ловушке вечно, даже если она очень прочная. Когда человек, поймавший призрака, умирает, тот может выйти на волю. Сила большинства тантриков исчезает не после смерти, а раньше. Они теряют свою власть, и эти существа опустошают их. Вы читали «Бурю» Шекспира? В ней изображен колдун, который занимается подобными вещами. Такие персонажи могут распространять свою власть только на грубых и злых духов. У них нет связей с развитыми существами. Развитых существ не заманить в подобные авантюры, потому что они умеют чувствовать и энергии, и людей. Невежественного духа легко поймать в ловушку. Но с развитыми существами это проделать сложно. Даже здесь, со мной, они сперва были очень осторожны.

Как я уже говорил, тот, кто умирает, не исчерпав прарабдху, или выделенную на эту жизнь карму, уходит с неповрежденной кармической структурой. Единственный способ умереть, когда ваша прарабдха еще не повреждена, – это внезапное разрушение тела. Это может произойти только из-за несчастного случая, смертельной травмы или болезни. Вы можете подумать: «Разве болезнь – не естественная причина смерти?» Не всегда; болезнь тоже бывает одним из способов разрушения тела. Если вы умираете от сердечного приступа из-за чрезмерного стресса, это сродни убийству, самоубийству или несчастному случаю. Что-то в физической форме сломалось, жизнь больше не может удерживаться в теле, она уходит, но кармическая структура все еще цела. Вы по-прежнему ощутимо присутствуете. Когда я говорю о присутствии, прежде всего это означает, что неповрежденная кармическая структура позволяет окружающим воспринимать вас. Если прарабдха сохранилась, вас будут чувствовать многие люди. Если же человек прожил весь выделенный цикл своей прарабдхи и она исчерпалась – то он слишком тонок, и большинство людей не будут его ощущать. Поэтому традиционно в индийской культуре говорят: если ты погибнешь от руки убийцы, покончишь с собой или с тобой произойдет несчастный случай, то станешь призраком. Призраком становится каждый; просто некоторые призраки более плотные, и живые люди их чувствуют чаще. Присутствие тонкого призрака может почувствовать только человек с обостренным восприятием.

Существа, чья прарабдха все еще не повреждена, сохраняют свои человеческие склонности. Они хотят есть, спать и совокупляться. Они хотят делать все, потому что у них еще осталась карма. У других ее нет.

Если кармическая структура распалась, никаких склонностей нет. В этом разница. Если вы быстро избавились от своей кармы, вы свободны от всех этих вынужденных склонностей. У бестелесных существ реальность такая же. Они могут воплощать свои желания через вас, если их к этому вынуждают кармические накопления; такие существа не способны самостоятельно удовлетворить свою жажду. Например, повсюду в мире происходят изнасилования. Это событие никому не доставляет никакого удовольствия. Просто присутствует неосознанное влечение. Насильник хочет этого, и все тут. Он жаждет получить удовольствие, но никакого удовольствие в таком действии нет. Он просто не контролирует свои потребности. Он стремится это сделать любой ценой. Иногда в людей вселяются прожорливые сущности, которые вечно хотят есть. Тогда человек ест по пять-десять раз в день, но все равно не получает удовлетворения. Даже когда он ест очень много, он не ощущает вкус еды. Вселившееся существо заставляет человека есть, но оно не способно чувствовать этот процесс, потому что он происходит только в физическом теле. Это влечение. Таким образом, одержимый будет впадать в отчаяние, требуя все больше и больше еды. При этом он не насыщается и не может выгнать чуждое существо из своего тела. Вот почему в Индии учат, что не следует потакать чревоугодию. Вы должны есть спокойно. Следует положить пищу перед собой, поклониться ей, с минуту посидеть тихо, и только затем есть. Если у вас действительно ясное сознание, можно поставить немного воды рядом с тарелкой, чтобы не привлекать таких духов. Если вы прожорливы, они захотят проникнуть в вас, потому что сами имеют тенденцию к обжорству. Когда люди на духовном пути занимаются садханой, их энергии становятся более позитивными, тонкими и могут привлекать различных существ.

Искатель: Садхгуру, вы говорите, что, выполняя садхану, мы склонны привлекать бестелесных существ?

Садхгуру: Все они хотят прийти сюда, потому что здешняя энергия для них очень приятна. Точно так же мы идем и садимся под деревом, чтобы отдохнуть в тени. Но если позволить любому встречному расположиться под этим деревом, мы увидим, что одной только тени некоторым может оказаться недостаточно. Один человек захочет сорвать что-то с ветви; другой попытается залезть на дерево; кто-то еще может его просто срубить. То же самое касается бестелесных существ; они все приходят с разными намерениями. Вот почему, когда кто-то начинает практиковать садхану, мы призываем его носить рудракшу – она создает кокон, который защищает от такого рода вещей.

Искатель: Тогда почему бы тебе не надеть рудракшу?

Садхгуру: Я не ношу рудракшу, потому что не хочу превращать духовность в набор символов, разрушающий истинный смысл. На севере Индии люди носят целые связки бус – ни один здравомыслящий человек не станет так наряжаться. У человека длинные волосы, на нем двадцать пять ожерелий, и он считает себя очень духовным. Я не ношу рудракшу, потому что не хочу, чтобы люди думали, будто ношение того или другого предмета делает нас духовными. Это неправда. Я ни от чего не защищаюсь. Мне не нужна защита. Видите ли, эти бестелесные существа находятся на этом плане лишь короткое время. Так что подобное происходит очень редко. Может быть, в современном мире это происходит чаще, потому что сейчас мы более подвержены несчастным случаям.

Искатель: Ты хочешь сказать, что сейчас, в двадцать первом веке, со всеми нашими технологиями, мы больше подвержены несчастным случаям?

Садхгуру: Да, именно из-за технологий. Если бы их не было, в худшем случае что могло бы произойти? Насколько часто вы залезаете на дерево и падаете? Не слишком, правда? Но сегодня возникает множество ситуаций, когда могут произойти несчастные случаи. Вы можете разбиться на машине. Самолет может сломаться и упасть. Вы можете получить удар током. Так много всего может случиться. Никогда прежде мир не был так подвержен авариям, как сегодня. Кроме того, высокий уровень стресса вызывает болезни. Из-за всех этих факторов многие люди умирают, не завершив свою прарабдху. Вот почему я говорю, что сегодня происходит больше несчастных случаев. Не продолжайте мою цепочку мыслей, потому что это порождает много страха и психологического напряжения. Тревога из-за возможных аварий ничего не решит. Просто будьте осторожны.

Искатель: Садхгуру, ашрам, похоже, привлекает многих бестелесных существ… Здесь безопасно находиться?

Садхгуру: Ашрам – не единственное место, где есть эти существа; они повсюду. Просто здесь мы сознаем их присутствие. Если безопасные места вообще бывают, то это место – самое безопасное. С энергиями Дхьяналинги беспокоиться абсолютно не о чем.

Искатель: Когда бестелесное существо полностью освободится, сможет ли оно остаться в нефизических сферах? Если да, то ради чего?

Садхгуру: Это очень редко случается, но некоторые существа это делали. Есть йоги, называемые «нирманакая». «Нирман» означает «творить», а «кая» – «тело». Эти йоги обрели наивысшее постижение и способны воссоздавать свое тело, если захотят. Им не нужно перерождаться. Видите ли, когда вы рождаетесь из материнской утробы, вы тоже создаете тело. Это делает ваша собственная энергия. Вы принимаете от матери питательные вещества и создаете тело; не мать его создает. Затем вы рождаетесь, но все еще продолжаете создавать тело, правда? Вы создаете его так же, как сейчас, – принимаете питательные вещества с пищей, с воздухом, которым дышите, с водой, которую пьете, и с солнечным светом. Пока вы пребываете в состоянии эмбриона, этот аппарат еще не сформирован, и потому вы используете материнский организм для еды, питья и дыхания, для структурирования тела, но создают его именно ваши собственные энергии.

Можно обрести способность формировать тело самостоятельно, без материнской утробы. В таком случае вам не нужно создавать маленькое тело; оно требовалось потому, что только с такими размерами можно было поместиться в матке женщины. Вы можете создать тело и среднего размера, и ростом шесть метров. Итак, нирманакаи находятся в тонких состояниях и используют сложные процессы. Они сами решили быть такими. Некоторыми двигало сострадание; других направили их Учителя, сказав: «Не беспокойся о своей мукти. Просто сделай это». На это может потребоваться очень много времени, если мерить нашими человеческими мерками, – например, от нескольких тысяч до нескольких десятков тысяч лет. Но даже это тело непостоянно; в конце концов оно распадется. Нирманакаи приняли решение быть в своем тонком теле. Время от времени они могут создавать грубые тела, чтобы возвращаться и делать определенные вещи; есть такие существа. Без них я не знал бы того, что знаю.

Искатель: Остаются ли бестелесные существа в сфере Земли? Они подвержены ее притяжению или могут свободно перемещаться по всему существованию? Они окружают нас? Когда мы умираем, мы просто плаваем вокруг этого существования?

Садхгуру: Нет такой вещи, как существование. (Смеется.)

Искатель: И это все, что ты скажешь, Садхгуру?

Садхгуру: Этого достаточно, верно? Некоторые йоги даже создают свое собственное мироздание, сидя в пещере.

Искатель: Если йог в пещере создает все свое существование, свою вселенную, откуда уверенность, что все мы, сидящие здесь сегодня, включая тебя, не являемся всего лишь игроками во вселенной какого-то йога, который развлекается в своей пещере? Это как бесконечность…

Садхгуру: (Смеется.) Думаю, ты можешь вступить в секту НЛО. У тебя есть все необходимые качества. Хорошо, вернемся к твоему вопросу. Все эти проблемы времени и пространства существуют только в вашем сознании. Это игры сознания. Когда вы преодолеваете определенные пределы ума, не остается ограничений места и времени. Это все одно. Что здесь, то и там; что там, то и здесь. Что сейчас, то и тогда; что тогда, то и сейчас. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Могут ли они странствовать по существованию?» – можно ответить, что и вы тоже сейчас бродите по существованию. Живя в сфере сознательного ума, вы не можете находиться и в Индии, и в Америке одновременно. Как только вы превзойдете этот уровень, не будет ни Америки, ни Индии. Все уже здесь. Поэтому, когда кто-то говорит, что видел или чувствовал меня в двух разных местах одновременно, это не значит, что я был в двух местах; я находился в каком-то одном месте. Просто люди думают, что речь идет о разных местах. Но это не так. Эйнштейн сказал, что существование относительно. Индийская философия всегда твердит: все, что кажется реальным, иллюзорно. Все находится здесь и сейчас. Здесь и начало, и вечность. Для того, кто потерялся в закоулках ума, есть много разных мест; но для того, кто полностью присутствует здесь, все происходит здесь и сейчас. Понимаете?

Искатель: Но ты говорил, что существует тенденция посещать определенные места. Если нет «здесь» и «там»…

Садхгуру: Для тебя есть «здесь» и «там», верно? Это твоя реальность.

Искатель: Да, но тогда что ты имеешь в виду?

Садхгуру: Допустим, ты сейчас в Ченнае. Тогда все существа этого бытия находятся в Ченнае, а Ченнай – везде. Теперь ты действительно понимаешь сферу мистического. (Смеется.) Я говорил вам: логика – всего лишь приманка, потому что это единственное, что вам понятно. Знаете ли вы, что это такое – прожить целую жизнь, даже с самыми близкими вам людьми, и ни разу не заговорить о том, что действительно имеет смысл? Вы знаете, что это за ощущение? Вот так же чувствует себя гуру.

Искатель: Но у гуру должно быть много терпения.

Садхгуру: Требуется не только терпение, но вы не имеете права устраивать проверку! (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, разговоры о бестелесных существах нелогичны, но в твоем изложении, таком уверенном и ясном, все это звучит убедительно.

Садхгуру: Да, именно ясность и авторитетность способны убедить людей, но сама тема нелогична.

Искатель: Это похоже на то, что иногда говорил Рамана. Когда люди спрашивали: «Как мне взять с собой в Америку то, что у меня есть здесь, в Раманашраме?» – он отвечал: «Кто едет в Америку, а кто находится здесь?» Когда это коснулось вас, уже не важно, в какой точке времени и пространства вы находитесь.

Садхгуру: Да.

Искатель: В таком случае, зачем прилагать усилия к освобождению? Мы уже освобождены.

Садхгуру: Дело не в том, что вы уже освобождены. Вы не связаны, но убеждены, что связаны, и пытаетесь уничтожить эту иллюзию. Вот почему все так сложно: иллюзию уничтожить невозможно, это глупость. Можно только проснуться. Если вы скажете: «Да, я уничтожил иллюзию», – окажетесь в еще более глубокой иллюзии.

Вот почему мы говорим: «Не ввязывайтесь в умственные игры». Это ведет к погружению в еще более глубокие иллюзии. Нужно разбудить себя. Говоря логически, для вас сейчас есть разница между сном и бодрствованием. Во сне вы живы. Когда бодрствуете, вы тоже живы, и в бодрствовании больше живости, чем во сне, – уровень энергии и осознанности выше. Как только вы просыпаетесь, перед вами открывается весь этот мир. Что случилось? Вот что: вы поднялись на другой уровень энергии и осознанности. Вот и все, что происходит между сном и бодрствованием. Реализация связана с переходом на более высокий уровень энергии и осознанности. Внезапно вы проснетесь в другой реальности, которую мы называем высшей реальностью. Это очень просто.

Искатель: Можешь ли ты рассказать нам конкретный случай, когда ты помог бестелесному существу?

Садхгуру: Позвольте рассказать вам о женщине на крыше. Мы многое делали для подобных существ, но она пробыла здесь долго – года полтора или два. После освящения Дхьяналинги мое тело было нездоровым; поэтому я не хотел вторгаться в ее жизнь, ведь у этих существ, как бы это сказать, нет здравого смысла, они не способны к разумным суждениям. У них есть только желания. Тот, кто поглощен какой-то страстью, не рассуждает о жизни. Он просто жаждет чего-то. Кто-то хочет пить. Кто-то – насиловать. Эти существа делают это не потому, что они хорошие или плохие. У них нет способности к различению. Ими движут только жажда и васаны – стремления, обусловленные кармой.

Есть другие существа, они полностью утратили человеческую форму и стали совсем тонкими; но эта женщина сохранила свой женственный облик. Она была особенной, ни на кого не похожей. Очень красивой, ростом куда выше среднего. Она также создавала иллюзию, будто часто меняет красивые платья и заботится о своей внешности. Ее васана – женственность, которая служит противовесом к мужественности. Поэтому, если бы вы попытались вступить с ней в контакт, она, естественно, появилась бы как женщина. Она не знала другого способа установить связь. Это могло привести к большому количеству ненужных ситуаций, но она сама ничего не в состоянии была сделать. Если бы я пригласил ее в храм для растворения, через мгновение все было бы кончено.

Поскольку после освящения мое тело было хрупким и нестабильным, я не хотел с ней общаться. Ночью она проходила по внутреннему коридору моего дома, и ее браслеты звенели: дзинь-дзинь-дзинь. Это слышал не только я. Все, кто ночевал в доме, слышали, как она гуляет всю ночь. Если открыть дверь и выйти из коридора, можно было увидеть ее наверху; она часто сидела на крыше с печальным выражением лица. Это продолжалось почти два года. Она не смела войти в храм, но в ожидании бродила вокруг. Я не реагировал на нее, а просто предоставил самой себе. И не пытался отогнать ее, потому что она была несчастна и страстно чего-то желала. Ее тоска была не только по мужчине, хотя она приняла такое необычайно женственное состояние. Она куда-то стремилась; в ней была некоторая осознанность. Видите ли, если у существа есть сильная склонность отождествлять себя с женским началом, то стремление к соединению с мужским началом пробуждается естественным образом. Она не сама делает этот выбор: «Хочу этого мужчину или другого». Это просто природная тенденция. После того как небесная змея сняла помехи с моего поврежденного энергетического тела, я помог этой женщине спуститься с крыши и отвел в храм. Через пять минут все было кончено: она ушла, полностью растворилась.

Искатель: Садхгуру, если эта «женщина на крыше» пришла с абсолютной женственностью, значит, она искала мужскую энергию. Она видела тебя как мужчину? Она искала тебя?

Садхгуру: Да, меня. То, что я являюсь мужчиной – это совершенно иное измерение. Эта женщина, учитывая то, как она сохранила свою форму, имела немного больше осознанности, чем обычные бестелесные сущности. Безусловно, она осознавала гораздо больше. Она видела во мне живое существо, свет или возможность. Эта возможность всегда определяется как мужское начало. Дело не в том, какого пола сам человек – мужского или женского; это не имеет значения. Если внутри себя вы достигнете определенного уровня садханы или освобождения, то подобные существа будут рассматривать вас как носителя мужской энергии. Это Пуруша. Опять-таки, когда я говорю «мужское», я не обязательно имею в виду человека с определенными частями тела. Индуистская философия гласит, что первое базовое начало – бесформенное, и это мать. Мать-богиня – основа всего. Пракрити – женская, бесформенная, непроявленная. Первое проявление формы – это Пуруша, мужское начало. Пурушей считается все проявленное. Таким образом, если вы достигаете определенного уровня освобождения внутри себя, то в пределах бытия вы видите себя мужским принципом, а не женским. Или можно сказать так: восприимчивость вам больше не свойственна. Теперь ваше стремление – отдавать что-то внешнему миру, и это стремление рассматривается как мужское. Женский принцип – это восприимчивость.

Искатель: Значит, она оставила свое прежнее тело, будучи в состоянии осознанности? Именно поэтому она могла так долго ожидать на крыше?

Садхгуру: Да, в некотором смысле. При желании можно было бы заглянуть в ее кармическую структуру: что с ней происходило, откуда она родом, чем занималась. Но у меня уже достаточно людей на руках. (Смеется.) Это было бы лишнее.

Искатель: У нее была осознанность, когда ты ввел ее в храм? Сознавала ли она, что ты делал?

Садхгуру: Не совсем. После этого долгого ожидания ей достаточно было уже того, что ее пригласили в храм. Что-то она осознавала, но что именно я собирался с ней сделать, ее не беспокоило. С тех пор, как она почувствовала мою энергию, она уже знала, что это приведет только к растворению.

Искатель: Садхгуру, извини за такой вопрос, но мне просто любопытно: она была одета? Эти существа носят одежду? У них ведь нет тел. Могут ли они видеть нашу одежду? Видела ли эта женщина, во что мы одеты? Если тело исчезло, зачем нужна одежда?

Садхгуру: Эти бестелесные существа – за исключением тех немногих небесных существ, которые развили свои способности и осознанность до определенного уровня, – действуют только в соответствии со своими склонностями. Даже те, кто воплотился как люди, в большинстве своем действуют согласно качеству своих тенденций. Лишь немногие представители человеческого мира живут, руководствуясь осознанным выбором. Однако, когда у вас есть тело, у вас гораздо больше выбора, или свободы действий. Человеческая жизнь считается более высокой, чем существование якш, гандхарвов и дэв, потому что здесь есть свобода. Здесь можно развиваться, следуя собственному выбору. Бесплотные существа развиваются в основном под влиянием привычных склонностей, а не по своему усмотрению, ведь у них нет интеллекта. Все дело в интеллекте. Он представляет собой огромную возможность, потому что дает вам свободу действий и выбора, которой нет у других существ. Они не мыслят. Они – просто энергия. Ими движут привычные тенденции.

Например, эта женщина, которая долгое время в ожидании сидела на крыше, была очень хорошо одета, иногда даже с множеством украшений. Ее сари были ярких цветов, как у женщин из Раджастхана, с длинной юбкой и накидкой на верхней части тела; все это выглядело очень красиво. В основном ткани были желтых и оранжевых оттенков. Она, как я говорил, также отличалась очень высоким ростом – около двух метров или даже выше. Это не было ее сознательным решением, здесь тоже сработали склонности. Все эти склонности присутствовали глубоко в ее кармической структуре – желание быть красивой и заметной, хорошо выглядеть и одеваться. То есть желтые или оранжевые платья – не ее выбор. Находило проявление то, что глубоко укоренилось в ее карме как красота. В реальности нет ни красоты, ни безобразия. Просто кармические склонности проявляются определенным образом.

Искатель: Значит, ее черты не были ее чертами? Она могла просто сделать себя красивой или некрасивой?

Садхгуру: Это были ее черты. Есть некоторые существа, которые не имеют правильной человеческой формы. У них не обязательно есть руки и ноги. Они больше похожи на человекообразную амебу, у них нет правильных черт; но у этой конкретной дамы были полностью сформированные черты лица, ее лицо и тело сформировались полностью. В ее карме глубоко запечатлелось желание быть привлекательной и как-то по-особенному выглядеть. Ее прошлые кармические желания и стремления теперь проявились в том, как она выглядела. Есть существа, для которых это не важно, и у них не образуются какие-либо внешние признаки. Есть существа, чьи склонности или васаны делают их очень уродливыми, – они вообще не выглядят людьми. Например, все внутренности висят снаружи – вы думаете, что это нечто ужасающее. Допустим, желудок или сердце болтаются на виду – вы думаете, что это отвратительно. Тем не менее некоторые существа выглядят так, потому что таковы их ум и склонности. В соответствии с ними они приняли определенные формы, но не сознательно. Форма – не выбор самих существ; она создана их тенденциями. Следовательно, можно сказать, форма существ – их собственное творение.

Итак, ваша нынешняя внешность – плод вашего бессознательного творчества. Правила примерно одинаковы. Просто, когда вы воплощены в теле или стали более осознанными, у вас больше свободы действий.

Как-то раз один исследователь, будучи в джунглях Амазонки, оказался в окружении кровожадных туземцев. Изучив ситуацию, он проклял все на свете: «О боже, я пропал!» Внезапно с неба на него упал луч света, и раздался голос: «Нет, ты не пропал. Возьми вон тот камень и убей им вождя». Исследователь поднял камень и начал изо всех сил бить им вождя по голове. И вот уже перед ним лежит безжизненное тело, а вокруг – сотни обезумевших туземцев с занесенными копьями. Тогда снова раздался голос с неба: «Ну вот теперь ты точно пропал!»

Вот как начинает действовать жизнь, когда не используется интеллект. Чем меньше у вас осознанности, тем меньше свободы действий. Если вы, будучи человеком, не используете осознанность и не делаете выбор, то ваша жизнь тратится впустую и вы пропали! Эти бестелесные существа находятся на том уровне сознания, на котором они ушли из тела. Они не способны обрести сознание или потерять его. Они находятся в подвешенном, застойном состоянии. Они ничего не могут с этим поделать. Что-то происходит, но они не способны этому воспрепятствовать – все происходит только в соответствии с их тенденциями. Представьте себе лампочку. Вы зажигаете ее. У нее есть определенная продолжительность работы, после чего лампочка перегорит. Она не выбирает, долго ли ей гореть и когда выйти из строя. Она горит некое количество часов, а потом гаснет. Так же и здесь: вы не можете ни улучшить свое положение, ни ухудшить его. Вы просто переживаете то, что накоплено на момент смерти, вот и всё. Двигаться вверх или вниз в своем развитии вы сможете только после того, как воплотитесь в физическом теле. Тогда возможны оба пути. В этом прелесть интеллекта, который способен различать и выбирать. Он может помочь вам двигаться вверх, а может тащить вас вниз. Если у вас нет интеллекта, вы машинально следуете тенденциям. Так функционирует животная природа, и то же самое происходит с бестелесными существами. Среди них очень мало тех, кто перед смертью находился на каких-то стадиях эволюции и потому сейчас следуют своему сознательному выбору. Их мы называем небесными существами, просто чтобы отличать одних от других.

Искатель: Садхгуру, у этой женщины нет тела – может ли она принять мужскую форму?

Садхгуру: Тела нет, но нет и выбора. Ее существование определено ее кармической структурой. Например, во время Программы целостности нас часто посещало другое бестелесное существо, которое мы называли «дама с бородой». Она хотела быть мужчиной – не в сексуальном смысле, но воплотить в себе мужской принцип, чтобы иметь больше возможностей духовного и социального плана. Где-то в ее подсознании оставалось глубокое сожаление о том, что она родилась женщиной. Это лишило ее духовных возможностей. Из-за этой огромной кармы она сильно желала быть мужчиной, но ее тело не менялось. Она часто видела йогов с бородами, и потому на ее лице образовалась окладистая борода, как у взрослого мужчины. Дело не в том, что она сама отрастила эту бороду; дело в ее склонностях и сильном желании. Вероятно, много раз, осознанно или неосознанно, она думала: «Если бы у меня была борода, если бы я выглядела как мужчина, я могла бы делать все, что хочу». Эта мысль дала ей бороду.

Искатель: Учитель, ты говоришь, что кармическая структура не проводит различий между мужским и женским. Тогда что же превращает бестелесное существо в мужчину или женщину?

Садхгуру: Это тенденции, васаны, которые несет существо. Предположим, в прошлой жизни вы были мужчиной, а затем родились женщиной. Однако если ваши мужские кармические тенденции прошлого все еще намного сильнее женских или глубже отпечатаны, то, став бестелесным существом, вы, скорее всего, снова окажетесь в мужской форме. Вы принимаете ту форму, которая соответствует тенденциям вашей кармической структуры. Иногда случаются и смешанные варианты: одна часть вашего тела выглядит мужской, а другая – женской. Это очень вероятно. Бывает также «ни то ни другое». Обе формы деформированы, и существо не знает, кем стать. Возможны разные состояния. Так, из-за запутанного восприятия после смерти люди обретают странные, искаженные очертания. Как я уже говорил, такие существа не всегда имеют отчетливую, хорошо различимую форму. «Женщина на крыше» глубоко отождествилась со своей женственностью, и потому у нее было полностью сформированное тело. Так бывает не всегда. Возможны разные варианты в соответствии с доминирующими тенденциями.

Искатель: Допустим, у человека есть мужская форма и мужская энергия. Что может заставить его выбрать женское тело для следующего рождения?

Садхгуру: Такое случается довольно часто. Особенно если ваши мужские тенденции очень сильны; тогда они сами собой стремятся стать женскими. Таков путь природы. Если женская тенденция чрезвычайно сильна, она будет стремиться принять мужское тело, потому что формирование физического тела вызвано двойственностью. Если кто-то кармически склонен к чрезвычайной женственности, он, как правило, принимает мужское тело. И наоборот, если вы склонны к чрезмерной мужественности, у вас будет тенденция искать женское тело, потому что должна произойти встреча противоположностей. Если кармические тенденции в высшей степени мужские и при этом случится выбрать мужское тело – это будет ненормальный человек.

Искатель: Он будет очень сильным, могущественным?

Садхгуру: Да, могущественным, но с явными отклонениями и, вероятно, очень жестоким. Хотя не обязательно. Вы должны понимать, что энергия не имеет собственного качества. Она не положительна и не отрицательна, не хороша и не плоха. Она просто функционирует согласно тенденциям. Хорошие и плохие качества возникают внутри вас только тогда, когда есть свобода действовать по своему усмотрению. Пока ее нет, нет также позитивного и негативного. Допустим, здесь есть ядерный реактор. Он снабжает весь город электричеством. Но если завтра утром появится протечка, реактор убьет все население этого города. У него нет своего качества. Реактор сам по себе не хороший и не плохой. У него просто есть тенденции, вот и все. Его можно направлять так или иначе. Таково все существование. Это природа Творца. Вот почему в нашей культуре мы всегда описывали Бога как Ниргуну. Это означает, что он вне определений. У него нет качеств.

Он не добрый и не злой. Он просто есть. Он может стать чем угодно. Вот почему Шива описывается как воплощение всего прекрасного и всего безобразного, всего ужасного и всего фантастического – просто потому, что у Создателя нет тенденций. Это энергия. Она может проявиться любым способом. Этот уровень энергии и проявления, который вы называете Творцом, абсолютно лишен атрибутов.

Человеком мы называем того, кто в процессе многократных проявлений накапливает тенденции. Мы говорим о кармическом теле, васанах, или склонностях. Их создает каждый. Как будто вы идете по тропинке и к вам цепляется мох. Кусочек за кусочком у вас постепенно образуется все больше и больше устоявшихся качеств. При движении от животного к человеку у вас появляется все больше особенностей, потому что вы проходите длительный процесс эволюции и приобретаете все новые и новые тенденции и свойства. Вот почему у человека более развитая, а точнее, более устоявшаяся личность по сравнению с животными. Хотя у них тоже есть личность, но не такая, как у людей, потому что человек прошел более долгий путь эволюции и приобрел в этом процессе больше кармической субстанции. Энергия у животных и людей одна и та же. Весь процесс растворения приведет к тому моменту, когда вы отбросите все тенденции и просто станете чистой энергией. Поэтому, когда вы становитесь чистой энергией без качеств, мы говорим, что вы подобны Богу. Это абсолютное растворение. Это мукти. Это нирвана. Это махасамадхи. Как только вы станете чистой энергией, не будет таких вещей, как вы и я, то и это. Вся двойственность уходит. Она возникла только из-за тенденций, или тенденции появились из-за двойственности. Шива, существо без качеств, для функционирования в мире принимает форму Ардханаришвары – наполовину мужчины, наполовину женщины. Без двойственности нет функционирования. Эти бестелесные существа не способны испытать что-либо физическое. Они не могут видеть ваше физическое тело, одежду или что-то еще, что связано с вами физически. Они видят вас только как энергетическое существо, подобное им самим. «Дама на крыше» носила одежду, но не ощущала и не видела ее. Так выражались ее склонности.

Искатель: Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам о науке, стоящей за растворением бестелесного существа? Что с ним происходит?

Садхгуру: Единственная причина, по которой эти существа способны сохранять свою форму как отдельную от остальной части бытия, заключается в том, что у них есть кармическая структура. Физическое тело отброшено, но кармическое все еще остается целым. Форма и индивидуальность существуют лишь постольку, поскольку есть кармическое тело. Есть индивидуальные симпатии, антипатии, принуждения и желания. Растворение, достижение мукти, освобождение, махасамадхи или махапаринирвана, окончательное исчезновение – это просто разрушение кармического тела. Вы спрашиваете, как уничтожить кармическое тело? Само желание уничтожить карму – это карма. Вы понимаете? «Я хочу уничтожить всю мою карму», – эта мысль сама по себе является кармой. Чем сильнее вы чего-то жаждете, тем больше привязываетесь и запутываетесь. Все, к чему вы стремитесь, изначально выглядит замечательно, но через некоторое время превращается в огромную запутанность. Дело в том, что сам процесс поиска чего-то – это карма.

Вся духовная наука, которую мы создаем, была разработана таким образом, что вы стремитесь к чему-то, и все же результат вас не волнует. Начиная программы иша-йоги, я всегда говорю так: «Это игра. Я хочу выиграть, но если проиграю, это тоже хорошо». Таков основной настрой. Вы утверждаете: «У меня есть сильное желание, но насколько оно будет реализовано – не моя проблема, потому что я не забочусь о результате». Так создается подходящая атмосфера, это правильный шаг. Теперь, если вы все-таки начнете привязываться к каким-то ожидаемым достижениям, то сам процесс стремления к духовному росту станет вашей кармой. «Я хочу попасть на небеса», – это огромная карма, потому что это очень сильная жажда. Даже если желание попасть на небеса исполнится, вы все равно останетесь в рабстве. Это не свобода. Все бестелесные существа – гандхарвы, якши и дэвы – находятся в таком состоянии. Они жаждали чего-то более высокого и достигли этого. Кто-то мечтал быть богатым – и разбогател. В физическом мире тоже есть гандхарвы, верно? Богатый, зажиточный человек с точки зрения бедного подобен гандхарве. Но лишь сам гандхарва, этот богач, знает о своей борьбе и трудностях. Бедняку на улице вовсе невдомек, какие горести подстерегают миллионера, ведущего «Мерседес». Благодаря современным технологиям комфорт стал доступен многим людям. Наши дома битком набиты вещами, которыми раньше могли похвастаться только короли. Общество становится все более состоятельным; у многих людей сегодня есть почти все, но они, тем не менее, не удовлетворены и страдают. Очевидно, что все это никуда их не приведет, не прибавит счастья. Теперь людям легче понять необходимость обратиться внутрь. Таким образом, комфорт, предлагаемый современными технологиями, может стать серьезным стимулом для духовного процесса.

То, что мы делаем для растворения этого существа, есть просто разрушение кармы. Как разрушить чью-то карму? Я уже говорил ранее, что карма хранится на уровне ума, физического тела, ощущений и энергии. Когда физическое тело распалось, ощущений больше нет. Ум есть, но он утратил свою логическую природу. Так что существо находится в энергетическом теле, а запечатленная в нем карма функционирует в ментальном теле. Вы знаете, куртизанки в древней Индии носили сложные украшения. Все тело такой женщины было увешано драгоценностями. К ней приходил мужчина, полный желания, и долго не мог снять эти украшения. На эту процедуру уходили целые часы. Он выбивался из сил, но ничего не получалось. А женщина знала хитрость: все это держалось на одной-единственной шпильке; когда мужчина доходил до исступления, куртизанка вынимала шпильку – и все украшения падали. Таковы ментальные и энергетические тела. Вся ваша карма держится на своего рода шпильках. Они находятся в определенных точках тела. В некотором смысле можно сказать, что это чакры. Не обязательно только семь чакр; есть и другие точки. Вот все, что мы делаем: мы удаляем предохранитель, и кармическое тело распадается.

Все эти болтуны, которые твердят об активации чакр, – просто невежественные люди; они ничего об этом не знают. Они не способны это делать. Если им чисто случайно удастся что-то сделать с чакрой – с помощью силы или благоприятной атмосферы, – то у них на руках останется мертвец. Возможно, он даже освободится от большей части своей кармы. Или даже от всей – но он больше не сможет использовать свое тело. Всевозможные шутники болтают об активизации чакр и предлагают делать с энергиями всякие безответственные вещи. Чакры похожи на шпильки куртизанок. Если я просто потяну за них, я смогу освободить вас прямо сейчас, но… вы не сохраните свое физическое тело. Вы будете освобождены, но мертвы с точки зрения мира, и у нас возникнут большие проблемы!

Меня часто зовут к себе больные и старые люди. Я не спешу идти, пока не увижу, что в них достаточно зрелости и что они просят меня освободить их, а не вернуть им здоровье. Их прарабдха почти исчерпана. Люди просят меня навестить их отца, дедушку или другого родственника, который болеет или умирает от старости. Если я навещу такого больного, через семь-восемь дней его не станет.

У кого-то родители достигли очень зрелого возраста и слишком страдают; иногда мне присылают их фотографии. Если я посмотрю на фотографию такого человека, через семь дней его не будет. Я оказываю и такие услуги! (Смеется.) Так мы и поступили с «дамой на крыше». При ее очень тонком теле ее «шпильки» было намного легче вытащить, чем ваши. Не потребовалось никаких усилий, потому что не было физического тела. Я привел ее в храм, потому что хотел, чтобы она ушла в очень благоприятной атмосфере и не впала в состояние страха или беспокойства. Я просто ввел ее внутрь и попросил поклониться перед алтарем. Когда она это сделала, я просто убрал предохранитель и растворил ее. Все закончилось: ее больше нет.

Искатель: Почему я должен быть растворен? Почему моя личность должна исчезнуть?

Садхгуру: Я не намерен тебя растворять. Но в любом случае все движется к этому. Например, Иисус сказал: «Царство Божие внутри вас». Может ли Царство Божие быть вот такого размера? Царство Божие ничем не ограничено, а неограниченное не может проявиться, пока существует ограниченное. Итак, вот что Иисус говорил вам: ваше ограниченное существование не позволяет вам испытать то, что не ограничено, то есть Царство Божие. Теперь, когда я вытаскиваю предохранитель, или вы выполняете садхану, достигаете махасамадхи – все это означает одно и то же. Вы просто растворяете ограниченное, так что неограниченное становится реальностью, какой оно и было всегда. Мы не прокладываем новый жизненный курс. Каждое существо ищет растворения, знаете вы об этом или нет. В конце дня вы хотите спать. Это растворение. Не важно, насколько чудесен был этот день. Вы хотите спать, потому что сон позволит вам раствориться на некоторое время. Верно? Точно так же, прожив эту жизнь, в конце концов вы хотите раствориться, каким бы богатым ни был ваш опыт. Это стремление всегда здесь. Если вы глубоко привязаны к телу, вам понадобится много времени, чтобы это понять. Если осознаете немного лучше, то увидите это очень быстро.

Искатель: Как ты удаляешь предохранитель? Каким методом?

Садхгуру: Вам не нужно знать метод. Вы знаете, что он существует, и этого достаточно. Было бы безответственно говорить о методах. Вот почему я просил вас не ходить к людям, которые активируют чакры и совершают тому подобные глупости. На Западе это очень модно, но не делайте этого.

Искатель: Сейчас в западных странах есть также много литературы и семинаров, посвященных активации тела света и медитациям с меркабами, когда вы создаете в уме звезду Давида и перемещаетесь в разные измерения. Это тоже опасно?

Садхгуру: Конечно. Важно знать, какие методы там используются и на что они способны. Если люди просто делают на этом деньги, это их дело. Есть дураки, которые позволяют себя эксплуатировать, поэтому есть и умники, готовые этим пользоваться. Это их проблема. До тех пор пока не эксплуатируется духовность, я не хочу останавливать каждую бессмыслицу, которая происходит в мире. Таким образом можно лишь нажить врагов. Здесь действуют движущие силы коммерции. Их остановить невозможно. Они не имеют ничего общего с духовностью, и моя работа состоит не в том, чтобы следить, насколько правильные ингредиенты применяются в коммерческих проектах. (Смеется.) Я не обязан знать, продают ли они хорошее или плохое молоко.

Недавно группа экстрасенсов открыла в своей профессиональной соцсети горячую линию для лягушек. Вот история одной лягушки и ее беседы с экстрасенсом. Лягушка позвонила по телефону горячей линии, и там ей сказали: «Вы встретите красивого молодого ученого, который захочет знать о вас все». Лягушка восхитилась: «Это здорово; я встречу его на вечеринке?» – «Нет, – ответил экстрасенс, – в следующем семестре, на практическом занятии по биологии». Вот что случается со всеми людьми, которые влюбляются в подобные вещи. Вы оказываетесь на прозекторском столе.

Искатель: Садхгуру, как может бестелесное существо, не имеющее собственной воли, отработать свою карму?

Садхгуру: Оно не может этого сделать. Карма стирается просто за счет того, что существо проживает жизнь. Выделенная на эту жизнь карма заканчивается – или, другими словами, незавершенная прарабдха исчерпывается. Это происходит и сейчас, пока вы просто сидите, дышите и живете. Проблема в том, что вы приобретаете больше кармы, чем стираете. Карма изнашивается с определенной скоростью, но приобретается обычно быстрее – в зависимости от того, как вы живете и на каком уровне осознанности находитесь. Бесплотное существо не может накапливать карму. Но и старая карма такого существа исчерпывается очень медленно. Это не самое удачное объяснение, но предположим, что вам осталось еще три года прарабдха-кармы. Если сейчас вы покинете свое тело с этими тремя годами прарабдхи и станете бесплотными, эти три года могут превратиться в тридцать, а то и в триста лет. Когда у вас нет тела, карма изнашивается очень медленно, потому что нет сознательного действия. Все происходит согласно тенденциям. Но вы не накапливаете новую карму.

Искатель: Осознают ли эти бестелесные существа, что с ними происходит? Испытывают ли они страдания, связанные с истощением кармы?

Садхгуру: Да, у них есть приятные и неприятные ощущения. Есть страдание и наслаждение. Все это обусловлено склонностями, а не сознательным выбором. Иначе происходит лишь у тех немногих небесных существ, которые находятся на определенном уровне осознанности.

Искатель: Получается, что для них вернуться, то есть перевоплотиться в другое тело, – значит отработать карму быстрее?

Садхгуру: Это не вопрос выбора. Когда истощается выделенная доля кармы, для проработки следующей доли существо должно принять новое тело. Оно не будет задумываться и выбирать – просто устремится в утробу будущей матери. Когда прарабдха-карма начинает терять свою силу, праническая энергия перестает вибрировать и приходит к определенной пассивности, инертности. Как только обретается должный уровень пассивности, существо естественным путем начинает искать новое тело.

Искатель: Есть ли возможность выбрать себе родителей? Это результат всего, что произошло раньше?

Садхгуру: Это бессознательный выбор; он совершается в соответствии с вашими тенденциями. То, в каком чреве матери вы оказались, – лишь результат. Расскажу вам анекдот. Однажды Марк Твен отправился в Париж. Там он пришел на вечеринку, и один из французских снобов сказал ему: «Вы, американцы, даже не знаете, кто ваши деды». Марк Твен спокойно ответил: «Да, мы, американцы, не знаем, кто наши деды; но вы, французы, даже не знаете, кто ваши отцы!»

Искатель: Учитель, почему бы этим существам не взять тело того, кто только что умер, и не выработать оставшуюся карму?

Садхгуру: Такие существа на это не способны. Они не могут принять тело того, кто только что умер, потому что их карма все еще находится на определенном уровне вибрации, а также их праническая субстанция недостаточно тонка для того, чтобы принять физическое тело. Чтобы такое существо обрело физическую форму, его кармическая субстанция должна выработать себя, а энергетическая система должна стать пассивной и инертной. В противном случае оно не сможет вступить в контакт с другим телом, которое мертво и утратило свою вибрацию. Даже если эти существа входят в тело, они не могут ощущать его из-за своего состояния. Физические вещи находятся вне их поля зрения, вне их восприятия; из-за тенденций они что-то делают, но их действия не имеют большого значения.

Искатель: Когда мы проходили 90-дневную Программу целостности, я заметил одно бестелесное существо – оно выглядело как женщина с бородой. Эта женщина ни разу не выходила из своего укрытия – просто, казалось, тайно наблюдала за нами все время. Зачем?

Садхгуру: Она шла по духовному пути тайно, потому что при жизни ей в этом было отказано – всему виной ее женский пол. Несмотря на препятствия, ее переполняло сильное желание практиковать духовный путь. Ее единственным желанием было стать мужчиной. Но у нее все еще была карма оставаться в укрытии. Во время Программы целостности у нее было достаточно возможностей напрямую обратиться к нам, и это было бы для нее желанным концом; однако она все еще придерживалась старой привычки делать что-то, скрываясь от мужчин. Вот так женщины жили веками. Она могла бы приблизиться к нам, но ей трудно было преодолеть карму и то отношение, с которым она жила и умерла. Вероятно, она не замечала, что среди вас много женщин. Если бы ей удалось увидеть и понять, что даже в женском теле она пригодна для духовного пути, ей стало бы намного легче.

Когда у вас нет физического тела, вы его и не видите. Чтобы увидеть физическое, нужны глаза. Чтобы увидеть бестелесную форму, нужны глаза другого типа, и у этой женщины были только такие глаза. Она видела меня, мое внутреннее существо, но не мое тело. Точно так же она видела всех, одинаково, не отличая женщину от мужчины. Умей она видеть, как мы, она была бы близка к свободе. Она действительно отчаянно хотела здесь находиться. Она была человеком на духовном пути, чья жизнь расширилась за пределы физического тела.

Искатель: Какая садхана позволила бы ей достичь этого состояния?

Садхгуру: У нее был другой уровень развития. Ей не хватало должного руководства, но явная сила ее устремлений привела ее к такому уровню. Ее мотивация была настолько мощной, что никакой метод не требовался; всего один маленький импульс – и она обрела бы постижение. Однако такой импульс ей никто не дал, пока не закончилась Программа целостности, и тогда я растворил ее и многих ей подобных.

Искатель: Эти существа разговаривали с тобой?

Садхгуру: У них не было такой возможности. Во время программы они появлялись и исчезали. Они были как птицы. Одно внезапное движение, один неверный жест – и все они улетают. Сначала они пугались, но потом стали смелее. Им потребовалось время, чтобы успокоиться, даже рядом со мной. Я ни разу не приложил сознательных усилий к тому, чтобы их рассмотреть. Я просто игнорировал их и просто продолжал заниматься своими делами. Они чутко охраняли свой покой, не позволяли никому вступить в свою сферу обитания. Точно так же вы далеко не всех впускаете к себе в спальню. Вы не позволяете толпе вмешиваться в вашу частную жизнь, верно? Эти сущности были рядом со мной все время. Они привыкли к этому месту.

Искатель: Что ты имеешь в виду под неверным жестом, Садхгуру?

Садхгуру: Это любое резкое, внезапное движение тела. Они не видят тело, а воспринимают только энергию, которую вызывает такое движение. Они понимают все по-своему. Например, когда человек спокоен, благодушен и движется с полной осознанностью, вокруг него не происходит никакого возмущения, и они чувствуют себя комфортно. Вы даже не представляете, сколько возмущения производят во вселенной ваши резкие шаги и действия. Вот почему человек, обладающий осознанностью, движется осторожно. Он понимает, сколько волнения мог бы вызвать, если бы вел себя иначе. Неловкими, необдуманными действиями вы создаете своеобразную атмосферу вокруг себя, а потом из-за этого страдаете. Вам приходится жить с тем, что вами создано. Ваша собственная аура, внешняя обстановка – все это ваших рук дело. Естественно, это влияет на ваш ум и тело, а такие существа очень чувствительны к подобным вещам. Им не нравится шум, который издают ваши взволнованные тела и умы.

Искатель: Во время Программы целостности с нами было еще одно существо – мужчина в грубой одежде. Он всегда прятался по углам. Почему он не двигался более свободно, как другие бхута преты? И вообще, почему все эти жуткие существа были там?

Садхгуру: Они были повсюду вокруг меня. Я даже стал ночевать на полу вместо обычной кровати в углу, потому что им было очень неудобно ютиться в этом углу. Так я освободил для них место, чтобы они могли сидеть вокруг меня. Однажды около трех часов ночи я стал петь. Я позаботился о том, чтобы этого никто не слышал. Я просто тихо гудел, сидя под деревом, хотя некоторые из вас потом сказали, что слышали мой голос. От присутствия этих бестелесных существ все звуки усиливались. Сама природа нашей работы тоже обрела большую мощь. Тому мужчине в грубой одежде не понравились наши занятия, поэтому он прятался в углу; но его безотчетно тянуло к этой энергии. Тем не менее он жил своими привычками и потому скрывался за плотной накидкой. Та же старая карма – все то же самое. Просто тело перешло в более тонкое состояние. Грубость ушла.

Вы спросили, почему они были здесь. Это не призраки в обычном смысле слова. То, что вы называете призраками, или претами, – это потерянные существа, которые не могут найти удовлетворения. Однако к нам приходили и те, кто прошли духовный путь, но еще не достигли цели. Они просто взяли небольшую паузу. Некоторые из них сознательно решили остаться в тонком теле и выработать оставшуюся карму. Другим был предоставлен такой шанс, еще одна возможность. Им не пришлось рождаться снова. Они нашли дорогу сюда и просто были рядом. Они переживают время не так, как вы, но есть и определенные ограничения относительно того, насколько долго они могут находиться в таком состоянии.

Искатель: Это и есть те, кого называют астральными существами?

Садхгуру: Это просто другое название. Единственная разница между вами и ними заключается в том, что у них более тонкая физическая форма.

Искатель: Ты сказал, что они тоже были духовными искателями. Как они растворились? Как нашли выход?

Садхгуру: Как они нашли выход? Думаю, именно для этого они и приходили сюда. Эти существа были довольно развитые – не просто блуждающие духи. Они знали свой путь. Они не бесцельно бродили здесь. У них была задача. Они знали, что мы можем сделать то, что им нужно.

Искатель: Можно ли поймать этих существ в ловушку? Я слышал, что они хорошие медиумы и кто-то умеет с их помощью достигать своих целей. И могут ли они сами освободиться?

Садхгуру: Да, их можно поймать. Как я уже говорил, это способен сделать тантрик или кто-то еще, у кого есть достижения в оккультных науках. Даже величайшего святого можно посадить за решетку. Вы знаете, распяли даже Иисуса. На каком-то уровне можно поймать этих существ в ловушку. Если у меня есть существо без тела, и ему не нужно отдельное место в машине или в самолете, – можете ли вы представить, сколько интересных вещей я могу сделать с его помощью? Но я не собираюсь использовать их: мой единственный интерес – в их освобождении; я действую только на этом уровне.

Искатель: Они более развиты, чем мы? Они совершенно свободны, в отличие от нас?

Садхгуру: Да, они имеют явное преимущество перед вами. Люди, у которых есть тело и сознание, подвержены ограничениям. У бестелесных существ есть и ум, и тело, но они более тонкие. Они способны видеть друг друга и вас, но не вашу физическую форму. Они видят вас как тонкое тело. Физического они не видят, но понимают, что оно есть. Они достаточно сознательны, чтобы никоим образом не собирать новую карму. Потребность в карме отпала с исчезновением тела. Вероятность новых накоплений очень мала. Даже здесь, со мной, они поначалу вели себя очень осторожно. Через некоторое время «дама с бородой» уже не скрывалась. Они все сидели вместе, но ее всегда оттесняли в задний ряд.

Искатель: Почему? Только потому, что она женщина?

Садхгуру: Да, может быть. (Смеется.)

Искатель: Но тонкие тела не имеют женских или мужских форм, разве не так?

Садхгуру: Да. У них нет пола. Возможно, их раздражала борода. Они все воспринимают несколько иначе, но почему-то они понимали, что эта женщина отличается от них. Знаете, когда в храме объявляют, что вот-вот станут раздавать прасад^[76], люди начинают толкаться. Видели такое? Мы еще не раздаем прасад, здесь никто ничего не получает, но кое-кто уже толкается. Там была та же сцена; никому ничего не давали, но все же они ее отталкивали.

Искатель: Ты не сказал им: «Занимайтесь своими делами»?

Садхгуру: Я ничего им не говорил. Я просто позволил им быть.

Искатель: Ты помог им уйти?

Садхгуру: Не сразу.

Искатель: Почему?

Садхгуру: Понимаете, я могу простить вас, если вы не спешите воспользоваться тем, что я предлагаю. Но есть люди, которые преодолели свои физические ограничения, и если они не воспользуются этим, им нет прощения. Это ясно?

Искатель: Ты к ним строже относишься…

Садхгуру: Дело не в строгости. Когда мы с вами только познакомились, возможно, вы вели себя глупо; это случается. По мере того, как вы подходите ближе, я ожидаю, что вы станете более разумными. Если человек вышел за пределы своей физической природы, я ожидаю от него разумных действий. Я здесь, я доступен, бери от меня то, что тебе нужно. Только если вы берете, все происходит.

Искатель: Откуда они знают, что ты Учитель?

Садхгуру: Откуда они знают? А вы как узнали? Они не понимают вашего языка, всех этих слов «учитель» и «гуру». Но они знают, что эта сумка пуста (указывает на себя). Они просто чувствуют, что их тоже можно опустошить, вот и всё. Им неведомы все эти духовные глупости, которые здесь творятся. Я говорю «глупости», но не называю их бесполезными. Я вкладываю свою жизнь во все, что здесь происходит. Что бы вы ни делали, это пока принадлежит сфере физического, но мы постепенно включаемся в тот тип деятельности, который не имеет смысла для физического уровня, он нацелен на запредельное.

Присутствие этих существ принесло мне пользу. Вы заметили, как за последние три дня я достиг нового благоденствия? Это было видно. Мой контакт с телом стал минимальным. Мое существо стало слишком свободным от тела. Мне нужна была прочная карма, чтобы остаться здесь. Я не хочу сказать, что эти существа помогали мне по своей воле. Мне просто нужно было к чему-то себя привязать. Мои энергии уже поднялись выше анахаты. Нижние чакры были буквально безжизненными. Когда я пытался направить свои энергии вниз, реакция была неприятной. Я думал, что, возможно, смогу привязать себя едой. Поэтому я начал заказывать разные изысканные блюда, но два дня спустя потерял к ним интерес. Я всегда пытался использовать свою семью как способ оставаться вовлеченным, но это чувство тоже непостоянно. Наконец, мои энергии стали более сбалансированными благодаря связи с этими существами – хотя я ничего особенного не делал, просто осознавал их. Так бывает, когда вы получаете новую работу – она увлекает вас сильнее обычного. Эта связь не была чем-то новым для меня, но она дала передышку от привычной работы. Я просто пытался чем-то себя связать. Сам стремился попасть в ловушку, понимаете? В этом есть ирония. Вы всю жизнь посвящаете тому, чтобы освободить себя, а когда освобождаетесь, нуждаетесь в ловушке.

Искатель: Умению попадать в ловушку ты можешь поучиться у нас, Садхгуру; мы в этом эксперты.

Садхгуру: Я должен учиться, я действительно должен учиться. В какие ловушки вы попадаетесь?

Искатель: Во все. Начиная со сладостей, таких как ладду…

Садхгуру: Начиная с ладду? Это наверняка про тебя, Раджа! Видите ли, я работал с этими существами всего одну минуту. Я не говорю, что должен был дать им великое учение. Все, что им нужно было сделать, – это сбросить свой «багаж» в мою сумку и уйти. Больше ничего. Это было совсем просто. Но им для этого пришлось развить большое доверие.

Искатель: Даже им нужны доверие и уверенность, Садхгуру?

Садхгуру: Да, но в меньшей степени, чем вам. Ментальные проблемы у них те же, что и у вас, но нет физических проблем. Их багаж кармы совсем небольшой: они несут легкую сумочку, а вы – тяжелый мешок. Тем не менее у них те же проблемы. Им потребовалось много времени на то, чтобы прийти и побыть здесь со мной. Все эти дни они то ждали здесь, то уходили, то появлялись, то исчезали. Только в последний день они сидели и получали удовольствие. Большинство из вас тоже далеко не сразу пришли сюда и остались.

Искатель: Во время Программы целостности и освящения Дхьяналинги мы не только видели что-то, но и слышали голоса. Как можно слышать что-то нефизическое?

Садхгуру: Видите ли, находясь в определенном состоянии осознанности, можно в буквальном смысле слышать чужие мысли.

Искатель: Мы слышим их васаны?

Садхгуру: Да, но эти васаны реагируют на определенные ситуации. Вы знаете, что человек, которого очень взволновала Бхарати, все время повторял: «Аван тхан эвал, аван тхан эвал».

Искатель: Что это значит?

Садхгуру: «Он – это она». Он без конца повторял эти слова. Он знал какого-то человека как мужчину, а теперь увидел Бхарати и не мог остановиться: «Он – это она». Это не похоже на осмысленные слова, однако именно такой была его реакция, так отзывались энергии. Таким образом реагировали тенденции; где-то в другом месте случилось какое-то волнение, которое просто отражалось как звуки, ясно различимые не только для меня. Даже посторонние люди пугались, слыша голоса. Как будто какие-то существа на разных языках бормочут что-то вроде: «Глаг, глаг, глаг, глаг».

Искатель: Значит, у бестелесного существа все еще есть мысли?

Садхгуру: Не мысли, а тенденции. Ваши мысли – это тоже тенденции.

Искатель: Значит, мы слышим тенденции…

Садхгуру: Да. Именно они реагируют на разные ситуации. Ваши симпатии и антипатии ощущаются не только в вашей голове – на них реагирует все тело. Не так ли? Чем глубже вы погружены в свою карму, тем сильнее отзывается ваше тело. Если вы испачкаете нечистотами лицо одного человека, он просто найдет воду, умоется и вернется. Другой в такой же ситуации обидится и расплачется. Еще кто-то разозлится и станет вам угрожать. Кто-то может даже упасть замертво. Сила реакции зависит от того, насколько сильна кармическая структура. Когда ваша карма становится легче, ослабевают и реакции. Это означает, что вся ваша жизнь и существование все больше переходят от бессознательного к сознательному. Вот почему реакции становятся тоньше. Чем меньше осознанности, тем сильнее реакции, и наоборот.

Искатель: Садхгуру, я слышал, что люди используют какие-то приспособления, чтобы привлекать бестелесных существ.

Садхгуру: Вы видели тамариндовое дерево в деревне рядом с ашрамом? Полностью деформированное и покрытое узлами. Некоторые предметы действительно притягивают бестелесных существ. Например, жители некоторых мест собирают жидкость женского менструального цикла, чтобы привлекать злых духов. Эта субстанция наносится на ткань, которую потом вывешивают на тамариндовые деревья, и вскоре там появляются искаженные существа.

Искатель: Эти существа могут завладеть нами, если мы пойдем туда?

Садхгуру: Нет, имея определенную защиту, вы можете ходить в такие места.

Искатель: Например, защиту рудракши?

Садхгуру: Ты, Мари-Кристин, можешь просто надеть свой крестик. (Смеется.) Но напомню тебе, что даже Иисусу на кресте пришлось несладко.

Искатель: Ты говорил, что они висят вверх ногами. Это действительно так?

Садхгуру: Для них не существуют верх и низ; они просто висят. Пару раз я видел, как они висели вверх ногами, но не уверен, что так должно быть всегда. Вероятно, как бы они ни висели, через некоторое время они принимают определенную форму. У них нет какой-то установленной формы. Она складывается сама собой. Это похоже на мешок с чем-то тяжелым внутри.

Искатель: Садхгуру, а почему именно тамариндовое дерево?

Садхгуру: Оно выделяет очень много углекислого газа, и поэтому вокруг него меньше всего суетятся разные формы жизни. Ночью ни одна птица не будет отдыхать на ветвях этого дерева. Там слишком много углекислого газа. А этим бестелесным существам нравится там висеть, потому что нет физических помех; кроме того, им для дыхания не нужен кислород.

Дело не в том, что они не могут висеть на других деревьях; но они склонны идти туда, где меньше движения. По этой же причине они часто обитают на кладбищах, в углах и тому подобных местах. Вот как они устроены. Они не любят бывать там, где много суеты.

Искатель: Значит, тамаринд в деревне искривился от такого использования, Садхгуру?

Садхгуру: Не обязательно. Возможно, таким образом дерево отреагировало на каких-то существ, но это могло произойти и по иным причинам. Однажды мы можем пойти туда и устроить практическое занятие по поиску бестелесных существ.

Искатель: Садхгуру, почему этих существ привлекают такие отталкивающие вещи, как запах крови?

Садхгуру: Это запах не крови, а менструальной жидкости. Такая субстанция для них всегда означает перерождение. Их привлекают тенденции. Когда они чувствуют эти жидкости, они думают, что есть возможность найти новое тело. Поэтому женщина во время менструации всегда становится более восприимчивой к таким силам и существам. Обычно, глядя на ваше физическое тело, эти существа не могут понять, кто вы и что происходит. Если же из-за менструации у вас в матке скопилось много жидкости, они видят, что вы женщина. Только так они отличают мужчину от женщины. Аура этой жидкости – это аура новой жизни; она привлекает их, потому что они чувствуют возможность переродиться.

Однажды к сотруднику иммиграционной службы в штате Техас пришла парочка хиппи. Чиновник посмотрел на них и не смог разобрать, кто из них мужчина, а кто женщина: у обоих были длинные волосы, одинаковые драные джинсы, рубашки с бахромой и все такое. Будучи техасцем, он потерял дар речи. Поэтому он спросил: «У кого из вас есть этот цикл?» Один из них отозвался: «В смысле – мотоцикл? у меня есть „Хонда“!»

В Индии менструирующая женщина удаляется в защищенную обстановку; ей предписано повторять имя Бога, не разрешается выходить в определенные места и делать определенные вещи. Причина в том, что она подвержена воздействиям разных сил. В эти дни она становится более хрупкой, и физиологически, и психологически. И более доступной для некоторых сил.

Искатель: Что может случиться, Садхгуру? Ее могут использовать бестелесные сущности?

Садхгуру: Они могут легко овладеть ею. В этот период такая возможность ощутимо возрастает. Женщина не обязательно станет полностью одержимой, но может впасть в зависимость от их склонностей, если подобные существа находятся где-то рядом. Вы можете даже не знать, что это какое-то существо, но одно лишь его присутствие делает вас неуравновешенной, слегка безумной или агрессивной. Такие вещи случаются с женщинами. Кто-то впадает.

Искатель: Какие меры предосторожности рекомендуются женщинам во время менструации или перед ней?

Садхгуру: Во время месячных рекомендуется просто применять вибхути в определенных точках тела и мыться два или три раза в день; это дает защиту. В Индии женщинам обязательно предписывается частое купание. Даже если менструация начинается ночью, необходимо немедленно принять ванну. Жидкость не должна оставаться на теле. Таково правило. Дважды в день нужно мыть голову. В эти дни женщина просто сидит дома, не подвергает себя слишком многим воздействиям, не выходит в свет. Сейчас я говорю об обычаях Индии; здесь женщины поступают именно так, но не факт, что это правильно. Не приводится никаких физиологических, психологических, эмоциональных и других духовных обоснований для подобных мер. Просто так принято, хотя современные женщины этому не следуют.

Искатель: Садхгуру, а почему нужно так часто мыть голову?

Садхгуру: Аура сильнее всего проявляется в области головы. Такое понятие как «нимб» возникло потому, что это самая видимая часть ауры. Когда женщина находится в таком состоянии, наиболее видимая часть ауры естественным образом становится видимой и для другого существа. Поэтому первое, что нужно сделать, это вымыть голову, очистить ауру, изменить ее. После мытья ваша аура уже не такая, как до. Вот почему в Индии вы всегда принимаете ванну перед любым важным действием. Если вы собираетесь в храм, первым делом нужно искупаться. Это очищает, делает вас более восприимчивыми и менее доступными для этих сил. Когда у женщины менструация, в ее ауре присутствует особое свойство; но после мытья оно исчезает, и другое существо его не почувствует. У бестелесных сущностей нет физического обоняния, но они всегда замечают изменения в ауре.

Следующей точкой в проявлении ауры, самой сильной у большинства людей, будет область половых органов. Там аура почти так же сильна, как и в области головы, а у некоторых даже сильнее. Только человек, который находится в интенсивной садхане и обладает развитой осознанностью, может иметь другой мощный центр – обычно горловой или сердечный. Как правило, у большинства живых физических тел самая мощная аура находится в области головы, а следующая – вокруг репродуктивных органов. Даже если говорить о распределении температур, это самая теплая часть тела, верно? Так устроен человеческий организм. Поэтому, когда у женщины менструация и из ее тела выделяется жидкость, бестелесное существо, которое чувствует ауру, будет стремиться в этом направлении.

Искатель: В некоторых культурах женщины во время менструации считаются нечистыми.

Садхгуру: Неправда. Так думает современная женщина. В Индии менструирующей женщине просто не разрешается покидать дом; она должна оставаться на одном месте. Из-за своего невежества люди начали трактовать это по-своему: «О! Ты не можешь никуда пойти, значит, с тобой не все в порядке». Смысл не в этом, а в том, чтобы защитить женщину. То, что давалось как рецепт благополучия, стало источником дискриминации и эксплуатации.

Однажды на занятии в детском саду учитель попросил детей написать слово, которое вызывает больше всего эмоций. Один за другим дети подходили к доске. Один ребенок написал слово «карусель», другой – «пикник», и так далее. На доске появлялось много разных слов. Потом вышел Том и написал: «Началось». «Что это, Том? Что началось?» – спросил учитель. Мальчик ответил: «Я не знаю, что это. Но недавно моя шестнадцатилетняя сестра сказала, что у нее не началось, и видели бы вы, в какое волнение пришла вся семья!»

Видите ли, традиционно в жизни женщины было огромное количество физической активности. Забота о доме требовала гораздо больше сил и времени, чем сегодня, когда достаточно включить стиральную машину или блендер. Готовить на двадцать пять человек – это огромная физическая нагрузка. Таким образом, эти три или четыре дня давали женщинам полноценный отдых: не нужно было ничего делать. В те несколько дней у нее не было никаких семейных, социальных и религиозных обязанностей; она была полностью свободна. Ее берегли от множества напряженных ситуаций; однако со временем это стало напоминать эксплуатацию.

Искатель: А что будет, если в женщину вселится такое существо?

Садхгуру: Если женщина одержима, месячные у нее будут непрерывно длиться сколько угодно долго, вы знали об этом? У кого-то может быть опухоль или что-то подобное – это другой разговор. Когда женщины становятся одержимыми, они могут менструировать каждый день или выпадать из своего естественного цикла. Посмотрите на это с точки зрения жизни, а не с позиции того или иного человека. Просто менструальная жидкость имеет запах творения, создает ауру новой жизни. У вашей крови и плоти, у остальных частей тела этого свойства нет. Чувствуя этот запах, ощущая его ауру, бестелесные существа стремительно притягиваются к нему. Они каждый день извлекают из нее это, надеясь, что произойдет новое воплощение. Они невежественны. Они не знают, что это невозможно. Все, что они чувствуют, – это запах новой жизни.

Искатель: Если они не понимают всего этого, то почему они могут воздействовать на женщину?

Садхгуру: Вся причина в тенденциях. Если вызвать у женщины ужас или испуг, у нее может начаться менструация вне цикла. Эти сущности проявляются и создают изменения в теле. Они могут принимать разные формы! Женщина смотрит на себя в зеркало и видит безумное лицо. Она пугается. Этого достаточно; все остальное сделает ее собственный ум. Не нужно прилагать почти никаких усилий. Дело даже не в том, что они пытаются что-то создать. Просто они стали немного заметными для нее; это все. Остальное случится само. Если дух очень грубый и ощутимый – например, совсем недавно потерявший тело, – он будет преследовать ее.

Искатель: Садхгуру, они появляются и исчезают, когда хотят?

Садхгуру: Я не сказал бы, что они появляются и исчезают. Некоторые из них плотные и потому становятся видимыми. У вас либо есть способность воспринимать их, либо нет. Вы сможете их увидеть в какой-то момент, в определенном состоянии восприятия. Одержимость обычно ведет к смерти: под влиянием духа человек может просто упасть в колодец или броситься в пропасть. Такое существо управляет всем – вашим умом, эмоциями и телом. Какая-то часть вас все еще может бороться, но дух просто прыгает с края пропасти. Это не его тело, это не повредит ему, но вы умрете. Ваше тело разрушено. Дух управляет вами, как чужой машиной; ему все равно. Разбивает ее и уходит.

Искатель: Садхгуру, а если он снаружи и крутится вокруг нее…

Садхгуру: Он имеет тенденцию приближаться к тому месту, где находится жидкость. Приближаясь, он создает другой вид энергии, и женщина будет непрерывно истекать кровью.

Искатель: Что она может сделать?

Садхгуру: Видите ли, если удастся прогнать это существо, все прекратится. Оно также может уйти само – например, если станет слабым, или если женщина окажется в каком-нибудь особенном месте. Если она приблизится к Дхьяналинге, дух уйдет. Это еще одна из причин, почему местные жители не хотят, чтобы женщины во время менструации заходили в храмы: считается, что они могут принести в священное пространство какую-нибудь негативную сущность.

Искатель: Как же так, Садхгуру, ведь священное пространство должно давать защиту…

Садхгуру: Да, но не все храмы строятся таким образом. В Дхьяналинге у нас нет такой проблемы, потому что эти существа не могут туда попасть. Там специфические энергии. Вы всегда можете «припарковать» духов за порогом и войти; они будут ждать неподалеку. Есть и другие храмы, специально подготовленные для этого, и там тоже нет таких проблем. Нет никаких ограничений и в тех местах, где проводятся священные ритуалы. В некоторых храмах с помощью мантр постоянно поддерживается тонкая энергия.

Искатель: Но в этих случаях бестелесное существо само может войти внутрь, почему тогда оно использует для этого женщину?

Садхгуру: Само по себе это существо не пойдет к такой энергии. Оно следует за аурой женщины.

Искатель: Оказавшись внутри, почему оно хочет остаться там, в этом энергетическом поле?

Садхгуру: Я не сказал бы, что оно хочет там остаться. Оно появляется внутри, и если энергия или атмосфера там несколько тоньше обычной, то присутствие духа будет ощущаться сильнее. Поэтому посетители некоторых храмов иногда переживают негативные впечатления вместо позитивных. Известно, что бестелесные существа могут входить только в определенные храмы, не во все; однако люди изобрели общие правила для всех священных мест.

Искатель: Значит, Садхгуру, каждое бестелесное существо способно влиять на любого человека? Не только тогда, когда его присутствие ощутимо, а женщина чувствительна?

Садхгуру: Не все они притягиваются к таким субстанциям; это происходит только с определенными видами бестелесных существ. Так реагируют те, кто покинул тело преждевременно, особенно если это случилось не так давно и их прана все еще жива, а желания и тенденции все еще сильны. Когда все это ослабляется, как я уже говорил, они имеют тенденцию зависать в промежуточном состоянии. Но в периоды активности они начинают искать тело. Они способны двигаться.

Следует знать, что люди, которые работают с такими существами – тантрики и им подобные, – предпочитают использовать существ мужского пола, потому что мужские энергии годятся для насильственных действий. Иногда они даже могут использовать это существо, чтобы убить кого-то. С помощью такого духа тантрик может сделать все, что хочет. Поэтому специально ловит существ, только что лишившихся тела. Для этого тантрик собирает менструальную жидкость у своей женщины, мажется этим веществом и идет на кладбище, чтобы привлечь духов. Точно так же, если он хочет поймать существо женского пола (женского по тенденциям, а не по половым признакам) для удовольствия и для многих других вещей, он использует для привлечения сперму. Однако обычно такие люди не ищут удовольствия и потому применяют менструальную жидкость чаще спермы. Они ищут силы. Они хотят владеть определенными существами, контролировать людей и так далее. Или напугать кого-нибудь до смерти.

Искатель: Садхгуру, откуда берется удовольствие, если нет физического тела?

Садхгуру: Я хочу, чтобы вы знали, что удовольствие не исходит от чужого тела. Оно возникает именно в вашем теле; другая форма может действовать лишь как стимул. Тантрик, обладающий достаточным мастерством, способен сделать эту форму бестелесного существа гораздо более физической. Существо не станет на сто процентов физическим, но в нем будет больше вещественности. Даже сейчас вы используете партнера лишь как стимул, будь то мужчина или женщина. Удовольствие по-прежнему исходит только от вашего тела. Вы не переживаете удовольствия другого человека, но он важен для вас, поскольку в отношения вовлечены эмоциональные, психологические и другие аспекты, верно?

Искатель: Садхгуру, если бестелесное существо используется для убийства – жертва погибает от страха? Или эти существа все-таки способны убивать посредством действий? Только особенно уязвимые люди подвергаются таким влияниям?

Садхгуру: Да, посредством действий тоже. Одержимый такой сущностью может погибнуть. Они могут убивать и извне, просто создавая определенные ситуации.

Искатель: Садхгуру, таким влияниям подвергаются только особенно уязвимые люди? Должно ли существо быть достаточно сильным, чтобы завладеть человеком?

Садхгуру: Необходима некоторая уязвимость. Не все одинаково поддаются таким влияниям. Если человек достаточно устойчив, подобные штуки не имеют над ним никакой власти. Медитирующий, тот, в ком появляется определенная медитативность, никогда не станет одержимым. Это невозможно; но духи могут вас пугать, просто появляясь в искаженных формах. Если вы выходите на улицу и видите страшное существо, ему уже ничего не приходится делать. Достаточно просто стоять. Когда кто-то стоит и держит в руках свою голову, уже одно это выглядит устрашающе. Если вы очень уравновешены, вы просто посмотрите на него и пройдете мимо. С вами он ничего не сделает; но другой человек может умереть от страха. Поэтому тантрик хочет иметь в своем подчинении свежих бестелесных существ, которые обладают сильной энергией и еще не начали ее терять. Вот почему он все время охотится. Для темных дел недостаточно поймать одного духа, потому что энергия таких существ со временем ослабевает. Они теряют свою силу, и тогда их нельзя использовать. Тантрику постоянно нужен свежий улов.

Искатель: Садхгуру, если люди используют бестелесных существ таким образом, разве это не влияет на них самих?

Садхгуру: Еще как влияет! Делая это, они создают очень негативную карму. Ее неприятные последствия могут проявиться в любой момент, но обычно у них есть свои собственные системы защиты. Они обеспечивают себе безопасность. Некоторые искусны в таких вещах, но духовный искатель не должен даже смотреть в эту сторону. Обычно они ищут силы и власти над жизнью. Есть много людей, которым доставляет огромное удовольствие терроризировать кого-то, пугать и ограничивать. Это власть; также это может стать способом обрести богатство.

Искатель: Может ли бестелесное существо использоваться для защиты?

Садхгуру: Можно представить себе такую ситуацию. Предположим, я добыл буйного, неуправляемого духа – или сделал его таким. Затем я оставляю его здесь, в этом периметре. Мы очертили для него границы, и все, кто попытается в них войти (кроме некоторых людей, имеющих разрешение), получат сполна.

Искатель: Садхгуру, ты бы использовал их для защиты, если бы это было необходимо?

Садхгуру: Нет. Мы никогда не будем этого делать. Это неправильно. Если мы вообще вступаем с ними в контакт, то лишь ради их блага. Никогда не используйте другое существо, особенно беспомощное. Это все равно что приставать к ребенку ради собственного удовольствия.

Искатель: Именно для этого используются оккультные храмы?

Садхгуру: Нет. Видите ли, люди, практикующие оккультизм, не используют эти средства в своих интересах. У них просто есть определенные причины. Прежде всего, их цель – овладеть определенным аспектом жизни. Они не будут ничего просить для себя. Они имеют полную власть над сотней существ, но никогда не будут этим злоупотреблять. Они используют эту силу, чтобы учиться, развиваться и овладевать мастерством. Это должно быть ясно, иначе вы подумаете, что все эти тантрики сошли с ума.

Искатель: Если небесные или бесплотные существа мешают вам, как с ними справиться? Например, при виде змеи я застываю. Что лучше всего делать в таких случаях?

Садхгуру: Это просто. Если человек стал медитативным, ему не нужно беспокоиться обо всем этом.

Искатель: Значит, просто не обращать внимания?

Садхгуру: Вам не придется прилагать усилия – такие вещи просто не появятся в вашей жизни. Их воспринимают далеко не все. Что там видеть? Вокруг вполне достаточно людей, имеющих тело; на них и стоит смотреть. Зачем соприкасаться с бестелесными существами?

Искатель: Мне не очень приятно думать, что есть целый мир, который можно увидеть, а я не вижу. Есть целая сфера бытия, о которой я ничего не знаю. Не думаю, что мог бы довольствоваться тем, что ты говоришь. Я знаю, что это придется сделать, но не очень хочу.

Садхгуру: Это можно сравнить с кругосветным путешествием. Многие жители этой страны никогда не видели Америку, Африку или Европу. Им очень хочется поехать и посмотреть на эти места. Вы слышали, что люди там по-другому одеты, у них другие цвета кожи и так далее, но вам все равно хочется съездить туда и посмотреть своими глазами. Так же дело обстоит и в вашем случае. Если вы увидите бестелесных существ, что вы должны сделать? Если ваши энергии уравновешены, не нужно делать ничего. Вы их видите – и все. Вот сейчас вы видите растения – и что вы делаете? Ничего.

Искатель: Восхищаемся ими, может быть?

Садхгуру: Вы ничего не делаете. Вы просто их видите. Если вы ими восхищаетесь, вы говорите, что они хорошие, приятные, красивые. Не думаю, что они красивые или уродливые. Они просто есть, вот и всё.

Искатель: Я далек от такого уровня, на котором нет оценивания. В сфере появления и исчезновения мы рассматриваем их как вредителей?

Садхгуру: Они не вредители; они находятся в своем мире, а вы – в своем. Они не съедят ваш обед, они не способны на это. Вы тоже не можете занять их место. Они не нарушают границ. Если вы их видите, это просто ничего не значит. Среди них есть существа очень уродливые, сильно деформированные. Например, у человека нос обычно длиной около четырех сантиметров. Если он вырастает до двадцати пяти сантиметров – это деформация. Если бы у всех были носы в двадцать пять сантиметров, то твой короткий нос выглядел бы уродливо. Наше восприятие красоты и уродства обусловлено тем, что мы видели ранее. Скажем, некоторые существа приняли другие формы и размеры, перестали быть похожими на обычных людей. Своим видом они будут вызывать страх. Когда белый человек видит черного, он боится; когда черный человек видит белого, он тоже боится – просто потому, что встретил нечто не похожее на себя. Так всегда бывает. Если вы настроены определенным образом, встреча с чем-то странным не должна вызывать ужаса. Если вы не подготовлены, то возникнет беспокойство. Иногда доступ к иным сферам получают люди, которые не находятся на духовном пути, и они безмерно страдают. Это влияет на все их развитие. Если они молоды, то пережитый ужас может повлиять даже на их физический рост.

Искатель: Даже этот ответ может вызвать страх. Вопрос в том, должен ли я бояться? Они причинят мне вред? Нужна ли мне защита?

Садхгуру: Мне спрятаться под диваном или надеть крестик? Или еще что-нибудь? Расскажу вам анекдот. Темной ночью две монахини ехали по пустынному шоссе. Вдруг откуда ни возьмись появился вампир. Он приземлился на капот машины и прижался лицом к лобовому стеклу. Монахиня за рулем ужасно перепугалась. Она кричит другой: «Что делать? Может, крестом его осенить?» Монахиня на пассажирском сиденье кивает, высовывается в окно и в ярости орет: «Эй ты! Вали отсюда ко всем чертям!»

Не нужно бояться бестелесных существ. У них нет намерений причинять кому-либо вред, потому что они вообще не способны иметь собственные намерения. Прежде всего, как я уже говорил, они даже не видят вас как физическое существо. Для них вы – энергетическая форма. Им не придет в голову специально вас искать. Конечно, этот вопрос возникает потому, что вы слышали: кто-то стал одержимым, кого-то мучили другие существа. Вы слышали эти истории и, возможно, даже были свидетелями подобных ситуаций.

Это происходит только в тех случаях, когда есть какая-нибудь связь на уровне энергий. Во-первых, существа могут быть одной крови, одной кармической субстанции. Это дает глубокую связь, и такие существа тянутся к конкретному человеку, с которым связаны. Допустим, знакомый вам человек сегодня умирает, не исчерпав свою прарабдха-карму; после смерти он будет ощутимо присутствовать. Его кармическое тело все еще не повреждено, и он здесь. Если его прарабдха прошла большую часть своего цикла и уже была слабой, такое существо мало что может сделать. Если прарабдха была сильной, если у него осталось много прарабдхи, то его присутствие будет ощущаться как более плотное.

Предположим, ваш родственник умер на полпути к исчерпанию прарабдхи. У него осталось много сильной кармы, и вы случайно надеваете его одежду. Он бессознательно придет к вам. Ему нужны не вы; просто эта одежда несет в себе часть его тела и энергии. Его тенденции влекут его в этом направлении. В нашей традиции нельзя носить кольца, оставшиеся от умерших. Если умер кто-то с сильной прарабдхой и вы носите его кольцо на безымянном пальце, ему будет очень легко войти в вас. Вы становитесь очень доступными. Он не собирается вас мучить. Он не пытается ничего сделать. У него нет никаких намерений. Он просто будет действовать в соответствии со своими тенденциями, а для вас это станет пыткой. В противном случае подобная ситуация не может возникнуть. Это почти невозможно. Существо притягивается к вам, и вы можете это почувствовать, только если оно каким-то образом связано с вами и только если прарабдха очень сильна. В противном случае, если вы не подняли себя до определенного уровня осознанности, бесплотный мир слишком тонок для ваших органов чувств. Если же вы обрели такую осознанность, что воспринимаете этих существ, то у вас просто не будет с ними проблем. Поэтому не нужно ничего делать, чтобы защитить себя. Исключение составляют случаи, когда вы каким-то образом работаете с этими существами, пытаетесь специально привлечь их и делать с ними что-нибудь. Только тогда встает вопрос о защите. Иначе не стоит беспокоиться.

В общем, не тревожьтесь о тех вещах, которые не соответствуют вашему нынешнему уровню восприятия. Научитесь заботиться о себе и проявляйте предельную ясность в тех измерениях, которые вам доступны. Когда установится полная ясность относительно того, где вы находитесь в текущем измерении, следующее измерение раскроется перед вами само. Если у вас нет ясности в этом измерении, то следующее останется тайной за семью печатями. Ясность означает, что ваш ум не запутан ложным отождествлением и нынешними ситуациями. Тогда переход в следующее измерение – это не что иное, как естественное развитие вашего интеллекта.

Искатель: Ты сказал, что они действуют в соответствии со своими тенденциями, но эти тенденции могут быть очень подлыми и гадкими.

Садхгуру: Да, я так и сказал. Поэтому они могут вас мучить. Вам могут причинять неприятности только их склонности и то, как они отзываются внутри вас. Но шансы на то, что другие существа войдут в вас и будут что-то делать, настолько мизерны, что вообще не стоит об этом думать.

Искатель: Могут ли они воздействовать снаружи, не входя?

Садхгуру: Неправильно говорить, что они пытаются как-то воздействовать. Если сделать энергию в этой комнате очень тонкой, чрезвычайно тонкой, то эти существа станут видимыми. Поскольку у вас уже сложились всевозможные странные представления о них, вы испытаете ужас. Представьте себе грязное пятно на темной стене. Оно будет незаметным. Если же стена покрашена в белый цвет, то мельчайшее пятнышко на ней сразу бросится в глаза. Так же и эти существа становятся более заметными, когда создается очень тонкая атмосфера. Поэтому я могу видеть эти вещи, а вы нет. Вот и всё. Если вокруг вас плотная атмосфера, то более тонкие формы для вас неразличимы. Теперь посмотрим, сколько из вас после этих рассказов будут трястись от страха, если придется в одиночку идти по темной улице.

Искатель: Естественно, нормальный человек будет немного нервничать.

Садхгуру: Почему ты называешь такого человека нормальным? Как ты думаешь, я ненормальный?

Искатель: Это зависит от того, в каком контексте ты спрашиваешь. Я думаю, что слово «нормальный» само по себе означает нечто среднее: нормальная температура, нормальное кровяное давление. Они средние. Ты ненормальный в том смысле, что отличаешься от большинства.

Садхгуру: Кто ненормальный? Тот, кто полностью развит? Или тот, чей мозг развит наполовину? Полностью развитое тело, полностью развитый ум – можете ли вы назвать все это ненормальным? Если у вас сейчас нет объективного видения жизни, то вас нельзя назвать нормальными. Не стоит считать нормальными те вещи, которые делает большинство. Нормальное – это правильное. Ненормальное – это неправильное. Но сейчас мы копаемся в терминах. Я хочу пощекотать вас, чтобы вы посмотрели на это под другим углом. В противном случае ненормальными можно назвать и Будду, и Христа, и Кришну. Вы говорите, что в этом мире нормальны только всякие Мэрилин и Дженнифер?

Искатель: Будды этого мира были необычными! Их не назовешь нормальными людьми.

Садхгуру: Нет, они были просто нормальными. Вы стремитесь быть ненормальными или нормальными? Если вы верите, что сейчас вы нормальные, то все ваши поиски ни к чему не приведут. Только если вы видите, что вы ненормальные и неразвитые, ваши поиски станут глубже. Если вы думаете: «Я нормальный», – зачем стремиться стать каким-то другим? Вы хотите стать уродом? Нет. Если ваше восприятие не развито, это означает, что вы ненормальный человек. Так что единственная причина поиска – желание стать нормальным.

Искатель: Почему кто-то должен испытывать страх и беспокойство после твоих объяснений?

Садхгуру: Расскажу вам одну историю. Однажды мужчина зашел в бар, сел и заказал пиво. Потягивая свой напиток, он услышал дружелюбный голос: «Красивый галстук». Оглядевшись, он не увидел никого, кроме бармена, который дремал за стойкой. Еще пара глотков пива – и тот же голос сказал: «Ты красавчик, и рубашка тебе идет». После этого мужчина разбудил бармена и сказал: «Слушай, я, должно быть, схожу с ума. Представляешь, я слышу голоса. Они говорят приятные вещи. Но в этом баре нет ни одной живой души, кроме нас с тобой, но ты вообще спал!» «Это арахис», – ответил бармен. «Что?!» – вскричал посетитель. «С тобой говорил арахис. Видишь, на нем написано: „Комплимент от шефа“».

Единственная причина, почему люди нервничают, – то, что они наслушались всяких историй. Старые россказни сидят в голове и заставляют бояться. Теперь кто-то наконец авторитетно подтверждает эти истории. Возможно, некоторые из вас будут немного нервничать; это нормально.

Глава 7. Дхьяналинга – вечная форма

 
Ты воля моего гуру
Моя единственная одержимость
Во снах и наяву
Я хотел лишь одного – воплотить тебя
 
 
Я был готов сделать все, что можно и нельзя
Отдать себя
И еще сотню жизней, если надо
 
 
Вот теперь, когда ты состоялась
О, Великий
Пусть твоя слава и благодать
Пробуждают мириады спящих
 
 
К яви и свету
Теперь, когда ты состоялся
А дар жизни все еще со мной
Что мне делать с собой
 
 
Слишком долго жил на вершинах
Время пастись в долинах жизни
 

 
You are my Guru’s will
My only obsession
In my dreams and my wakefulness
My only longing was to fulfill you
 
 
Willing to do anything
That men should and should not
Willing to offer myself and
 
 
Another hundred lives if need be
Here now that you have happened
O’ Glorious One
May your Glory and Grace
 
 
Stir the sleeping hordes
Into wakefulness and light
Now that you have happened
And the gift of life is still with me
 
 
What shall I do with myself
Have lived the peaks for too long rime
Time to graze the valleys of life
 

Садхгуру

Садхгуру посвятил свою жизнь одной-единственной задаче – исполнить желание своего учителя и провести освящение Дхьяналинги, мечты многих просветленных существ. Что такое Дхьяналинга? Почему он настолько особенный, что даже просветленные существа хотели завещать его миру? Почему Садхгуру решил пройти цикл рождения и смерти не раз и не два, а целых три, чтобы это осуществить? Почему он готов был заплатить за освящение Дхьяналинги любую цену? Каковы достоинства и преимущества Дхьяналинги? Это лишь некоторые из бесчисленных вопросов, ответы на которые никто никогда не сможет по-настоящему понять.

Тем не менее, несмотря на ограничения ума и слова, Садхгуру рассеивает опасения. Чтобы дать людям новые возможности переживания Дхьяналинги, он делится своими взглядами с группами близких учеников из разных верований, конфессий, культур и традиций, с разных точек земного шара, обращаясь и к верующим, и к атеистам или ученым, не имеющим ни малейшего представления о внутренних возможностях.

Глубоко погружаясь в самую суть духовных учений, Садхгуру раскрывает тайны малоизвестной древней науки о строительстве храмов. Отвечая на вопросы о назначении храмов, об энергии божеств и их освящении, об обрядах и жертвоприношениях, об испытаниях, неудачах и успехах, Садхгуру в шутливой форме делится откровениями о храмах, которые вы до сих пор посещали только как дань традиции, но так или иначе упускали.

Искатель: Садхгуру, скажи: Дхьяналинга, которого ты называешь вечной формой, – что это? Я очень заинтригован.

Садхгуру: Дхьяналинга… Что это такое? Современная наука без всякого сомнения утверждает, что все сущее – это не что иное, как энергии на разных уровнях проявления. Если все – одна и та же энергия, можете ли вы относиться ко всему одинаково?

Мы только что поужинали. Я даже растерялся от такого разнообразия блюд. Я не знал, что предпочесть. Я попросил Момиту: «Пожалуйста, выбери мне что-нибудь». Я не хотел сам выбирать для себя еду из ста различных вариантов. Сейчас эта еда лежит у вас на тарелке; она изысканная, вкусная и прекрасно пахнет. Что случится с ней завтра утром? Она станет дерьмом. Эта вкусная еда и то самое вещество – одна и та же энергия. Можете ли вы одинаково относиться к тому и другому? Дерьмо попадет в землю, а через несколько дней снова станет едой. Вы опять съедите ее – и она превратится сами знаете во что. Это одна энергия принимает разные формы. Эта форма и та форма, что за бесконечное разнообразие, верно? Когда вы превращаете грязь в пищу, вы называете это земледелием; затем пища превращается в энергию – это пищеварение; когда камень становится Богом – это освящение. Все, что вы называете творением, – это одна и та же энергия, от самой грубой до самой тонкой.

После окончания университета я хотел заработать немного денег, чтобы путешествовать, и открыл птицеферму. Однажды я решил покрасить стену. Окунул кисть в краску и приложил к стене. Я не собирался красить ее слишком тщательно, я просто приложил кисть к поверхности и провел ею вдоль стены от одного угла к другому. Вначале слой краски был очень толстым, затем стал тоньше, еще тоньше и постепенно исчез. Я наблюдал весь этот процесс, а потом меня взорвало, и слезы покатились из глаз. Я увидел в этом мазке краски весь сотворенный мир. Вот и все, что нужно для творения, – мазок краски. В начале все выглядит толстым и грубым, затем становится тоньше, тоньше и тоньше и превращается в ничто. В этом для меня было все движение от низшего к высшему, вишва рупа даршана^[77], в одном мазке краски. Я сидел там в безумном экстазе. (Смеется.) Я смог продолжить работу только через три дня.

Это и есть так называемое творение. Одна и та же энергия. Камень – та же энергия. Бог – та же энергия. Здесь грубая, там тонкая. Когда она становится все более и более тонкой, за пределами определенного уровня тонкости, вы называете ее божественным. Когда она ниже определенного уровня грубости, вы называете это животным; далее, еще ниже – неодушевленным. Это все та же энергия. Так что все творение для меня – лишь мазок краски, и если вы внимательно посмотрите на него, вы тоже это заметите. То, что вы называете Дхьяналингой, – результат переноса энергий на более тонкие уровни. Весь процесс йоги состоит в том, чтобы стать менее физическими и более гибкими, более тонкими. Например, самадхи – это состояние, в котором контакт с телом сведен до минимума, до одной точки, а остальная энергия свободна и не связана с телом. С такой энергией можно сделать многое. Когда она застревает, отождествляется с телом, ее трудно использовать. Все, что вы можете делать с ней, – это производить мысли, эмоции и физические действия. Но как только энергия освобождается от физической формы и становится текучей, с ней можно совершить множество невероятных дел.

Дхьяналинга – это чудо. Когда я говорю «чудо», я не имею в виду грубое действие по превращению одного объекта в другой. Если вы можете пройти по жизни нетронутыми, если можете играть с жизнью, как вам хочется, а она не ломает вас, не оставляет ни царапины, – это чудо, которому мы стремимся найти проявление в жизни каждого человека. Это также чудо программ иша-йоги. Если человек не осознает то чудо, которое представляет собой его жизнь и он сам; чудо, которое удерживает вас на этой планете, а потом заставляет умирать; чудо, которое позволяет вам снова родиться; если человек не понимает этого, не испытывает этого, – то он глупец. Он будет засматриваться на эти глупости – так называемые чудеса превращения одного в другое. По сути, эти фокусы – вмешательство в процессы жизни. Если вы попробовали жизнь и испытали какое-то чувство глубины, то знаете, что внедряться в природу явлений – невероятно глупо, потому что вы не способны ее улучшить. Намного разумнее позволить себе ощутить ее красоту и величие. Любое вмешательство непременно будет глупым поступком. Из-за вашего ограниченного понимания ваши действия часто бывают очень незрелыми и ребяческими. Дхьяналингу я называю чудом, потому что он дает возможность познать и ощутить жизнь в самой глубине, во всей ее полноте. Сфера и энергия Дхьяналинги – это возможность самораскрытия для каждого человека, который с ним соприкасается, приближается к нему или просто держит его в своем сознании. Ему будут доступны наивысшие возможности.

Вам знакомы удовольствия и комфорт, которые приносит современная наука, так к чему Дхьяналинга? Я хочу, чтобы вы знали силу и свободу науки другого рода, внутренней йогической науки, благодаря которой вы можете стать хозяевами собственной судьбы. Вот для чего нужен Дхьяналинга. Такая наука дает вам абсолютное мастерство в самой жизни. Цель всего процесса Дхьяналинги состоит в том, чтобы представить людям йогическую науку так, чтобы ее невозможно было отнять и чтобы она была доступна в любую минуту для всех желающих. Не только для того, чтобы обустраивать жизнь так, как хочется, но и для того, чтобы принимать решения о самом процессе жизни, смерти и дальнейшем пути – даже выбирать утробу матери для своего следующего воплощения. В конечном счете можно будет раствориться по собственной воле.

Искатель: Учитель, ты говоришь, что Дхьяналинга дает возможность каждому человеку испытать жизнь во всей ее полноте. Можешь ли ты рассказать, каким образом это делается?

Садхгуру: Думаю, нужно внести ясность о науке, которая стоит за созданием Дхьяналинги. В йогической традиции есть двойственность Шивы и Шакти, двойственность жизни. Когда вы переживаете жизнь посредством органов чувств, любой опыт лежит в сфере двойственности. Традиционно это олицетворяется как Шива и Шакти, или Ардханаришвара, то есть Шива в форме полумужчины-полуженщины. В йоге этому соответствуют ида и пингала, а в дальневосточной культуре – инь и ян. Вы также можете назвать это женским и мужским, или интуитивным и логическим аспектами самого себя. Это два измерения, в которых существуете вы и мир вокруг. Именно на этой двойственности выросли все религиозные науки. Благодаря встрече этих противоположностей создается сама жизнь; иначе она невозможна. В начале все было первобытным и не было никакой двойственности; но она возникла сразу после того, как состоялось творение. Испытывать и ограничивать вас этой двойственностью – задача органов чувств. Они приносят вам впечатления: зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные и осязательные. Органы чувств проявляют и усиливают в мире чувство двойственности. Ощущения света и тьмы, добра и зла, приятного и неприятного – вот что заставляет все явления выглядеть реальными. По мере того как вы все больше увлекаетесь чувственным восприятием, мышлением и эмоциями, двойственность становится только глубже.

Вы спросите: чем плоха двойственность? Так вопрос не стоит. Без двойственности нет творения. Мир появился благодаря встрече противоположностей; но проблема в том, что человек оказался в ловушке двойственности. Зная ограниченное, он не знает запредельного. Ограничения формируют вашу жизнь. Двойственность – источник всех удовольствий в мире. Если бы не было противоположностей, не было бы наслаждения. В то же время двойственность служит источником всех страданий. Человек страдает только из-за наличия противоположностей. Скованные рамками опыта «удовольствия и боли», люди переживают трудности. С течением жизни приходит не мудрость, а разочарование. Люди не способны справиться с этой двойственностью или превзойти ее.

Вы ограничены чувственным восприятием, связаны этой двойственностью и не можете ничего поделать. Кажется, что органы чувств дают доступ к свободе. Например, ваши глаза, зрение – это свобода. Не имея глаз, вы не знали бы внешний мир. Но именно глаз ограничивает вас во многих отношениях. Он подобен окну, через которое вы смотрите на все. Это окно кажется отличной возможностью, но оно же и ограничивает. Удалив ограничение, вы заметите, что видят не глаза, а вы сами. Глаза – это всего лишь оконные проемы. Таким образом, чувственное восприятие представляет собой окна в мир, но в то же время приносит много ограничений.

Процесс или наука Дхьяналинги – воплощение яркого проявления двойственности. Жизнь осуществляется посредством нади иды и пингалы, семи чакр и широкого спектра проявлений и опыта. Только благодаря этой двойственности и семи чакрам, семи измерениям, в мире существует множество форм жизни, уровней и способов ее переживания. Дхьяналинга проявляется на всех этих уровнях, но его цель – помочь человеку выйти за пределы двойственности. Мы не против чувственного восприятия, но, видя его ограниченность, мы предлагаем выйти за его пределы. Посредством проявления иды и пингалы, или Шивы и Шакти, можно наслаждаться обоими измерениями – логическим и интуитивным. Однако единства логического и интуитивного тоже недостаточно; нужно знать и то, что находится за пределами. В йоге мы называем это пратибхой; здесь вы не интуитивны и не логичны. Вы напрямую воспринимаете мир таким, какой он есть. Вы воспринимаете жизнь в том виде, в каком она существует, а не через интерпретацию органов чувств.

Искатель: В чем уникальность Дхьяналинги? Что в нем такого особенного, Садхгуру?

Садхгуру: Уникальность Дхьяналинги заключается в том, что в нем открыты все семь чакр. В лингадханде, медной трубке с затвердевшей ртутью, полностью активированы все семь чакр; они дополнены медными кольцами на внешней периферии Дхьяналинги. Вы знаете, что такое чакры? В вашем физическом теле есть семь основных центров, представляющих семь измерений жизни, или жизненного опыта. Вот эти семь чакр:

1) муладхара, расположенная в промежности между анальным выходом и половыми органами;

2) свадхиштхана, что чуть выше половых органов;

3) манипурака, чуть ниже пупка;

4) анахата – мягкая точка в области солнечного сплетения;

5) вишуддхи в горле;

6) агна между бровей,

7) сахасрара вверху головы.

Что представляют собой эти семь измерений?

Если доминирует только муладхара, то в жизни человека преобладающими факторами будут еда и сон. Если ваши энергии переходят в свадхиштхану, то вы – искатель удовольствий. Когда она активна, человек всячески наслаждается физическим миром. Если ваши энергии преобладают в манипураке, вы – активный деятель в мире. Такой человек весь в действии, он способен делать очень много. Это бесконечная активность. Если энергии переходят в анахату, то вы по натуре творческий человек. Вы живете очень интенсивно – возможно, даже более интенсивно, чем бизнесмен, чья жизнь проходит в действии. Если энергии преобладают в вишуддхи, вы становитесь очень могущественным человеком, но ваша власть не только политическая или административная. Человек может быть могущественным во многих отношениях. Если энергии переходят в агна-чакру, расположенную между бровями, вы – интеллектуально просвещенный человек. Внутри себя вы обрели новое равновесие и покой. Внешнее вас больше не беспокоит, но вы по-прежнему не освобождены на уровне опыта. Если энергии преобладают в сахасраре, вы переживаете экстаз безо всякой причины. Все, что происходит внутри, – выражение ваших жизненных энергий. Гнев, страдание, мир, радость, экстаз… Все это разные уровни выражения одной и той же энергии. Через эти семь измерений происходит выражение.

В прошлой жизни я носил имя Садхгуру Шри Брамха, но меня прозвали Чакрешварой. Возможно, об этом слышали те из вас, кто родом из штата Тамилнад. Так называют человека, который полностью владеет всеми сто четырнадцатью чакрами. Именно благодаря этому мастерству мы можем сегодня так мощно затрагивать людей повсюду. Садхгуру Шри Брамха был известен как Чакрешвара, потому что проявлял признаки полного владения чакрами. Вот феноменально редкий поступок, который он совершил: он покинул свое тело, выйдя через все семь чакр. Обычно йог покидает тело через какую-то одну чакру, в управлении которой у него есть особое мастерство. Садхгуру покинул свое тело через все семь чакр, как часть подготовки к освящению Дхьяналинги. Эта информация из первых уст. (Смеется.)

Итак, уникальность Дхьяналинги заключается в том, что в нем максимально задействованы все семь чакр. Это наивысшее из возможных проявлений. Если вы берете энергию и подталкиваете ее до очень высоких уровней интенсивности, она способна удерживать форму только до определенной точки. Дальше она лишается формы, становится бесформенной. Но тогда люди не способны ее воспринимать. Во время освящения мы подводим энергию к высшей точке, за которой не будет никакой формы, и кристаллизуем ее в этой точке. Процесс освящения был очень интенсивным и длился три с половиной года. Во время освящения люди наблюдали массу невероятных ситуаций. Многие йоги и сиддхи пытались создать Дхьяналингу, но по разным причинам необходимые ингредиенты никогда не соединялись. В нынешнем штате Бихар было три полностью освященных лингама. Их физические формы уже исчезли; они полностью стерты с лица земли, и на их месте построены жилые дома, но энергии все еще там. Мы знаем, где они; я нашел их. Все остальные лингамы никогда не обретали завершенную форму. Я нашел десятки мест, где люди пытались создать Дхьяналингу, но по разным причинам это не удавалось довести до конца.

Искатель: Садхгуру, в Индии повсюду есть лингамы. Чем Дхьяналинга отличается от других лингамов, которым поклоняются в индуистской традиции? Есть ли лингамы в других традициях или только в индийской? Ты говоришь, что это не религиозный символ. Как так? И что за наука стоит за созданием Дхьяналинги?

Садхгуру: Наука создания лингамов – это огромная возможность, основанная на опыте, и она существует уже тысячи лет. Но в последние восемьсот или девятьсот лет, особенно когда всю страну охватило движение бхакти, наука о строительстве храмов постепенно забывается. Для бхакты, то есть преданного, нет ничего более важного, чем его эмоции. Его путь – это эмоциональные переживания. Он действует только за счет силы своих чувств. Поэтому представители этой традиции просто оставили науку в стороне и начали строить храмы так, как им нравится. Это любовные отношения. Бхакта может делать все, что захочет. У него все честно. Он может следовать своим желаниям, потому что единственное, что у него есть, – это сила эмоций. Наука о создании лингамов отступила в тень именно из-за пути бхакти. Когда-то она была очень глубокой. Это строго субъективная наука, и ее никогда не записывали, потому что в письменном виде она будет совсем не правильно понята. Так было создано много лингамов – без каких-либо знаний о науке. В храмах, построенных бхактами, у людей пробуждаются эмоции. Настоящих бхакт совсем не много; остальные просто используют преданность как валюту, чтобы получить то, чего хотят. Девяносто восемь процентов молитв во всем мире посвящены вечной теме: «Дай мне это, дай мне то, защити меня». Это просто выживание. В этом нет трансцендентности. В этом нет ничего молитвенного. Это просто поиск выживания, обмен валюты, вот и всё. Как правило, единственные лингамы, имеющие научную основу, – это те, что созданы сиддхами и йогами, которые рассматривают освобождение как научный процесс. У этих святынь вечные вибрации. Как правило, они освящаются с использованием мантры для определенных целей и конкретных качеств. Возможно, вы не знаете, что в Южной Индии есть пять лингамов для пяти первоэлементов. Они созданы для садханы, а не для поклонения. Самая фундаментальная садхана в йоге – это бхутха шуддхи.

Панча бхута – это пять элементов мироздания, то есть земля, огонь, ветер, вода и космос. Посмотрите на себя: ваше физическое тело состоит из пяти элементов. Они объединяются определенным образом, чтобы стать телом. Весь духовный процесс – это выход за пределы физического уровня, за пределы пяти первоэлементов. Эти элементы оказывают огромное влияние на все, что вы переживаете. Чтобы превзойти их, фундаментальная практика йоги использует то, что называется бхутха шуддхи. Для каждого элемента есть специальная практика, позволяющая от него освободиться. Вот почему для практики бхутха шуддхи созданы пять разных лингамов: один для земли, один для огня, один для ветра, один для воды и один для пространства. Это огромные великолепные храмы, куда вы можете прийти и выполнять садхану. Для разных садхан есть разные типы храмов. Если вы хотите практиковать садхану для первоэлемента воды, вы идете в Тируванайкавал. Для пространства – в Чидамбарам. Вот каким должен быть храм, место, где энергия формируется особым образом для конкретной цели садханы. Так что эти святыни предназначены именно для практики. Индийские храмы никогда не были местами молитвы или поклонения; никто никогда не проводит там молитвенные ритуалы. Никто не скажет вам, что нужно пойти туда, дать пять рупий, призвать Бога и попросить его сделать то или иное. Традиция гласит: если вы идете в храм, следует посидеть там некоторое время, потому что это сильный энергетический центр. Это как общественное место для зарядки ваших устройств. Каждое утро, прежде чем выйти в мир, вы принимаете душ, сидите в храме и впитываете его энергию, заряжаясь ею. И затем уже идете в мир с правильной вибрацией.

Невероятно, но лингамы есть по всему миру. В Африке есть терракотовые лингамы, используемые в оккультных целях. В Греции есть подземный храм с лингамом; его называют «пуп земли». Это чистая манипурака. Кто-то показал мне фотографию, и я сразу понял, что за люди освятили этот лингам. Это определенно были индийские йоги. Кто-то из них отправился туда пять тысяч лет назад и освятил лингам для манипураки; вероятно, местный царь или вождь хотел победы, процветания и благополучия. Так и возник инструмент для этой конкретной цели. Большинство храмов финансировались правителями и потому служили для манипураки. Однако несколько более дальновидных царей заказывали лингамы анахаты – их иначе называют атма-лингамами. Обычно они предназначаются для любви и преданности, для окончательного растворения. Анахата – это очень податливое состояние, доступное большинству людей. Есть оккультные муладхара-лингамы, очень низкие, грубые и могущественные; их используют для оккультных целей. Такие лингамы встречаются в некоторых частях Ассама и Карнатаки. Есть тайные храмы, обычно очень маленькие и мощные по своим оккультным способностям; но чаще всего лингамы служат для манипураки.

Прямо сейчас большинство лингамов в этой стране представляют максимум одну или две чакры. Чаще всего – только одну, потому что лингамам принято давать мощь и силу одной чакры для определенной цели и освящать их при помощи мантр. Дхьяналинга, наделенный силой всех семи чакр, был освящен прана пратиштхой^[78]. Объединение всех семи чакр было величайшим заданием. Намного проще было бы создать семь отдельных лингамов для семи чакр, но результат был бы другим. Дхьяналинга подобен энергетическому телу наиболее развитого существа – можно сказать, высшего существа, то есть Шивы. Другое дело, что, вероятно, впервые в мире о Дхьяналинге заботятся как мужчины, так и женщины. В прошлом никто не позволил бы женщинам выполнять такую работу, но сегодня четырнадцать дней в лунном месяце – до полнолуния – именно женщины обслуживают Дхьяналингу. Следующие четырнадцать дней – до новолуния – это делают мужчины. Думаю, что это большой подарок для общества – иметь возможность выйти за рамки традиций. Брахмачарини^[79] находятся в храме и делают все, что нужно.

Если человек хочет выполнять духовную садхану, у него может быть возможность сидеть рядом с гуру, живым мастером. С этой целью и создавался Дхьяналинга. Обычно люди приходят, сидят некоторое время и уходят; это нормально. Но те, кто хочет заниматься садханой, могут обрести такую близость с этими энергиями, которая обычно недоступна людям. Эта возможность в мире встречается очень редко.

Искатель: Каково происхождение этой формы? Есть ли этому научное объяснение, Садхгуру?

Садхгуру: Когда начинает проявляться непроявленная энергия, первой формой всегда становится лингам. Слово «лингам» означает форму. Первая форма в бытии – всегда лингам. Это идеальный эллипсоид, начальная форма творения. Современные космологи говорят, что ядро каждой галактики имеет форму эллипсоида. Есть много изображений, на которых это показано. Йога всегда утверждала, что лингам – первая и последняя форма. Если вы медитируете, то ваши энергии естественным образом принимают форму лингама. Мы точно знаем это из опыта.

С одной из наших медитаторов произошло замечательное событие. Она была интуитивной художницей и участвовала в программе, которую я проводил в Соединенных Штатах несколько лет назад. Во время занятий она все время смотрела на меня и при этом рисовала, не глядя на бумагу и не отрывая от нее карандаш. Через три дня у нее был готовый рисунок некой формы. Тогда она наконец рассмотрела его, но не поняла, что случилось. Она ничего не знала о Дхьяналинге и думала, что изображенная ею форма похожа на дверной проем. Она подошла ко мне и сказала: «Хочу показать это тебе. Я нарисовала это интуитивно. Просто смотрела на тебя, и вот что получилось. Похоже на дверной проем. Может быть, ты и есть моя дверь».

Я посмотрел на рисунок: он изображал идеальный лингам. Эта женщина так увидела суть моей энергии и нарисовала ее в форме идеального лингама.

Итак, лингам – это и начальная форма, и окончательная форма перед растворением. Это дверь в запредельное, каким бы путем вы ни шли. Прежде чем раствориться в небытии, конечная форма всегда становится идеальным эллипсоидом. На этом основана наука о создании лингамов. Если вы дадите мне какой-нибудь предмет, например этот лист бумаги, я могу наполнить его мощной энергией и вернуть вам. Это займет всего несколько секунд. Подержав его в руках до и после того, как я к нему прикоснусь, вы почувствуете разницу. Но бумага не способна сохранить эту энергию; вскоре она ее утратит. Однако если вы создадите совершенную форму лингама, он станет постоянным хранилищем энергии. Вы заряжаете его, и он всегда остается таким же мощным.

Искатель: Садхгуру, твое учение настолько сильное – зачем нужен еще и Дхьяналинга?

Садхгуру: Мы можем учить вас или передавать знание разными способами. Люди приходят ко мне каждый своим путем. Некоторые приезжают сюда как «исследователи», другие – как «студенты» или «ученики», а кто-то приходит как преданный последователь. Исследователи хотят выяснить, в чем дело. В этом нет ничего дурного, просто они хотят разобраться в том, что здесь происходит. Они не заинтересованы в обучении. Таких здесь побывало много, и большинство из них постепенно превратились в преданных.

Студенты приходят, потому что хотят учиться; они хотят что-то узнать. Я называю исследователей сборщиками дерьма. Они всегда приходят, чтобы отыскать грязь в любой ситуации. Хотят понять, что здесь не так. Студенты – тоже сборщики, но они хотят отыскать хорошее. Это старая привычка со времен охоты и собирательства. Человек собирает, собирает и собирает что угодно – вещи, людей или знания. Потребность в собирательстве возникает потому, что есть чувство неадекватности и незавершенности. Вы хотите все время что-то накапливать: деньги, ценные предметы, отношения, знания. Это просто вопрос вкуса, вот и всё. Люди, которые копят знания, всегда думают, что они лучше тех, кто собирает деньги или вещи, но это не так. Это лишь дело вкуса; кому-то нравится на завтрак омлет, кому-то – блинчики, а кому-то нравится полноценный завтрак. Все собирают то, что в них преобладает. В социальном плане одна вещь превосходит другую, но на самом деле, собирая знания, вы запутываетесь гораздо больше, чем когда собираете деньги, богатства, людей или что-то подобное.

Знания часто сбивают вас с толку, потому что мысли и чувства – это самая глубокая привязанность внутри вас. Люди всегда думали, что отречение, о котором говорится на духовном пути, означает уход от жены или мужа. Это несложно, правда? Если вам стало некомфортно с родственниками, оставить их довольно легко. Проблема в том, что человек сильнее всего привязан к своим мыслям и эмоциям. Если вашим убеждениям или чувствам что-то угрожает, вы готовы покинуть детей, мужа, жену, отца, мать, кого угодно, да или нет? Вот где ловушка – в ваших собственных мыслях и чувствах. Таким образом, сбор знаний ничего не улучшает, но студенты хотят собирать знания, это их путь.

Третий тип – ученик. Он приходит, чтобы преобразовать себя. Он хочет стать чем-то другим, не тем, что представляет собой сейчас; это довольно хорошее начало. Но четвертому – преданному последователю – все это неинтересно. Его цель – просто раствориться. Он больше не хочет существовать как он сам, он хочет стать единым со всем. Таковы четыре причины прихода сюда.

Затем в зависимости от того, кто вы и какие у вас потребности, мы начинаем делиться с вами тем, что у нас есть. Мы можем трансформировать ваше тело каждое утро, сгибая вас и скручивая. Если вы будете выполнять асаны йоги в течение шести месяцев, то станете гораздо спокойнее, здоровее, лучше во всех отношениях. Вы заметите, какие огромные изменения произойдут в теле и разуме просто благодаря выполнению простых физических асан. Однако если вы практикуете полгода или год, а потом на шесть месяцев бросаете практику, то вы возвращаетесь к исходной точке. Если же мы трансформируем ваш ум… Все эти занятия способны трансформировать ум. Если в следующие полгода вы сохраняете осознанность, в вас происходят огромные изменения; но если потом около двух лет живете в неосознанности – вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Следующий шаг состоит в том, что мы пытаемся преобразовать вашу прану или жизненные энергии с помощью крийя-йоги. Опять-таки, если вы практикуете, скажем, полгода и потом на пять лет бросаете практику, вы возвращаетесь на исходные позиции. Длительность этих периодов может варьироваться от человека к человеку в зависимости от образа жизни, кармических ситуаций и других аспектов.

Если вы сумеете вложить или надежно впечатать что-то в свое эфирное или духовное тело – в то вещество, которое находится за пределами пранической или физической энергии, – эти отпечатки невозможно будет уничтожить. Они вам уже неподвластны. Вот что значит посвящение, или инициация. Это не просто набор инструкций. Там все тщательно продумано. Хочу сказать вам простую вещь: все эти растяжки, наклоны, задержки дыхания и скручивания с утра до ночи нужны лишь для того, чтобы подготовить вас к пятнадцатиминутной медитации шунья. Вся эта восьмидневная драма предназначена только для того, чтобы посвятить вас в эту короткую медитацию, которую можно осуществить, только находясь на должном уровне восприимчивости. После того как ее семя попадет в вас, вы не сможете его уничтожить. Что бы вы ни делали – даже если вы проживете совсем никудышную жизнь, – это семя останется с вами. Если вы создадите благоприятную атмосферу, то оно расцветет. Если нет – оно будет ждать.

Вы видели, что летом вся растительность выглядит сухой? Вы смотрите на землю, и она кажется бесплодной. Вероятно, долгое лето похоже на конец всей жизни. Но стоит пролиться нескольким каплям дождя, и растения сразу оживают. Они просто ждали этого момента. Одна капля – и они тут же поднимаются. Инициация – это семя. Как только оно имплантируется в ваше эфирное тело, вы уже не можете его уничтожить. Вот что значит инициация. Вот почему посвящению уделяется столько внимания. Суть всей программы в том, чтобы посвятить вас в медитацию шунья. Я хочу, чтобы вы это поняли. После восьми дней шлифовки и подготовки – вы знаете всю эту логистику – я могу одновременно посвятить в медитацию шунья только небольшую группу людей. Инициировать десять тысяч человек за один день невозможно. Итак, мы создали устройство или инструмент. Дхьяналинга – это инструмент. Сидя некоторое время в пространстве Дхьяналинги, вы становитесь преданными, и это дает огромное преимущество перед программами иша-йоги. Путь начинается с другого конца, и на него не может повлиять внешняя ситуация. Если вы преобразуете свое духовное тело, то увидите, что это преобразование необратимо. Как только вы попадаете в сферу Дхьяналинги, в вас засевается семя духовного освобождения. Это не зависит от того, готовы вы или нет, верующий вы или неверующий, собирались ли вы исследовать нас или раствориться. Это не важно. Если люди сидят в храме, семя непременно засевается, знают они об этом или нет.

Затем, если человек создает благоприятную атмосферу, все расцветает очень быстро. Если он этого не делает, семя ждет. Оно будет ждать десятки или сотни жизней, но уничтожить его не удастся. Вот почему мы приложили столько усилий для создания Дхьяналинги. Эта трансформация работает внутри вас на совершенно другом уровне – на том, который не может быть разрушен или удален. Мы не знаем, чем станет иша-йога после нашего ухода. Мы уделяем много внимания тому, чтобы ничего не искажалось. Мы требуем огромной дисциплины и преданности со стороны учителей. Мы ставим их в очень жесткие условия, чтобы не было искажений. Если то, что сказали Гаутама Будда, Кришна или Иисус Христос, оказалось искаженным спустя тысячу лет, это наверняка может произойти и с моими словами. Итак, Дхьяналинга – это шакти мула^[80]; его влияние невозможно исказить. Если будет искажена вся иша-йога, это нестрашно. Тогда вы просто пойдете, сядете в Дхьяналинге, и без слов произойдет то, что должно произойти; такова природа Дхьяналинги. Даже если человек, ничего не знающий о медитации, придет и посидит там некоторое время, он естественным образом станет медитативным. Вот какой инструмент представляет собой Дхьяналинга. Потребовались огромные усилия, чтобы создать его. Я посвятил этому три жизни. Если я расскажу вам всю сагу о том, что нужно было сделать для его создания, вы просто не поверите. Люди, которые были вокруг меня, видели все, что происходило. Такова природа этого инструмента.

Если мы продолжим преподавать так же, как сегодня, с теми же мерами предосторожности, которые создаем, то никогда не сможем охватить достаточное количество людей. Дхьяналинга нужен для того, чтобы ускорить этот процесс. Мы создали Дхьяналингу в нашем стремлении поделиться этим.

Искатель: Учитель, ты говоришь, что на создание Дхьяналинги понадобилось три жизни. Как все это началось?

Садхгуру: Это произошло неслучайно. Это продолжение прошлого. Триста семьдесят лет назад в нынешнем штате Мадхья-Прадеш в маленькой деревушке жил человек по имени Бильва. Будучи слишком диким и интенсивным, он отличался от других людей. Он не вписывался в нормы общества. В Индии есть традиция: люди, называемые будубудуку, ходят по улицам, обычно очень рано утром, когда еще темно. Они будят всю округу, стуча в барабаны. Если интуитивно они почувствуют что-то, они сообщат вам; в противном случае они споют свои песни во славу Господа и уйдут. Эта традиция в культуре шайвизма. Это особое племя занимается также укрощением змей, поскольку змеи и Шива тесно связаны между собой. В эволюционном процессе змея находится на важной стадии развития, близкой к человеческой.

Бильва был заклинателем змей и очень любил это занятие. Люди его племени любят жизнь такой, какая она есть. Они не из тех, кто что-либо накапливает. У них нет жажды денег или имущества. Они просто живут, и Шива очень важен в их жизни. Бильва любил змей. Обратите внимание: змей, ядовитых существ. Если вы любите их, вы должны быть необычным человеком. Чтобы поцеловать змею, нужна большая смелость. Для человека, погруженного в любовь, все остальное вторично, включая и само существование. Он был именно таким. Он не мог вписаться в социальные структуры и считался бунтарем. Он совершил много возмутительных действий, и за одно из них его еще молодым приговорили к смерти. Привязанный к дереву, он умер от укуса змеи.

Он был великим бхактой Шивы. Наша мантра «Шамбхо»^[81] пришла из той эпохи. Бильва был бхактой, но в те времена таких людей не считали духовными. В последние несколько минут жизни он следил за своим дыханием. Видите ли, яд кобры действует на сердечно-сосудистую систему. Кровь сгущается, от этого работа сердца и органов дыхания затрудняется и в конечном итоге прекращается. Яд прошел через все его тело, и смерть наступила через несколько минут. Он ничего не мог сделать, только наблюдать за дыханием. Он не делал этого осознанно. Это была скорее милость высших сил, чем садхана. Благодаря этому непродолжительному наблюдению за дыханием начался новый духовный процесс, который во многом изменил будущее этого человека. Вот почему в самьяме наблюдение за дыханием вызывает ощущение присутствия яда. Наблюдение за дыханием в Ише происходит особенным образом. Хотя это самая распространенная медитация, в других системах она выполняется иначе. Здесь же это осознание пришло перед лицом неминуемой смерти. У этого наблюдения за дыханием была совсем иная интенсивность. Это происходило не в комфорте. Он лежал лицом вниз, почти мертвый, и ему удалось сохранить осознанность в эти последние минуты жизни. Такое наблюдение за дыханием оказывает на людей ошеломляющее воздействие. Этот путь очень быстрый, и именно из-за качества этого наблюдения за дыханием мы решились уложиться с передачей самьямы в семь дней.

В своей следующей жизни Бильва был очень ярым искателем высшей природы. Шива был его путем. Он стал известен как Шива-йог. Он прошел через душераздирающую садхану, но окончательная осознанность так и не наступила. До сих пор я никогда не говорил о своем гуру. Думаю, пришло время кое-что рассказать о нем. Шри Палани Свами был реализованным мастером. Это не его имя, но его так называли, потому что он достиг самадхи недалеко от города Палани в штате Тамилнад. Он оставался в этом состоянии около двух с половиной лет. После этого он ушел бродить по всей стране, просветляя людей. Он пришел к Шива-йогу и предложил ему, несчастному садхаке, свою Благость. Увидев Шри Палани Свами, Шива-йог понял, что перед ним – сам гуру. До тех пор он не мог принять ни одного человека как своего гуру. Единственным гуру был для него Шива. Он хотел, чтобы сам Шива пришел и дал ему посвящение; но при виде Палани Свами он понял, что это существо находится на самом пике сознания, и решил предложить себя ему в дар. В то же время, где-то в его душе оставалось небольшое сопротивление: он не мог отдать себя другому человеку. Он мог бы полностью посвятить свою жизнь только Шиве. Поэтому гуру из сострадания появился в форме самого Шивы. Так Шива-йог сдался. Палани Свами даже не прикоснулся к нему ни рукой, ни ногой; он просто поднял свой посох и приложил его к агна-чакре ученика. В этот момент Шива-йог постиг свою высшую природу.

Встреча с гуру длилась всего несколько часов. После этого они больше никогда не виделись, но связь между ними сохранилась. Палани Свами достиг махасамадхи на холмах Веллиангири.

Каким-то образом он узнал Шива-йога как человека, подходящего для создания Дхьяналинги, и доверил ему эту работу. Он сделал это не на словах, но передал сложную технологию, необходимую для освящения храма Дхьяналинги. Шива-йог начал работать над созданием храма, но из-за ограниченных ресурсов и отсутствия поддержки не смог воплотить в жизнь видение своего гуру.

Чтобы продолжить работу по созданию Дхьяналинги, он вернулся как Садхгуру Шри Брамха. Он начал работать над этим проектом в Коимбатуре, но столкнулся с большим сопротивлением со стороны местных жителей. Дхьяналинга – наивысшее проявление божественного, он включает в себя все аспекты жизни; поэтому он вовлекал мужчин и женщин в очень интенсивные процессы. Если мужчина и женщина сидят рядом, люди думают про них только одно.

Эта деятельность встретила сопротивление, и Садхгуру Шри Брамху буквально выгнали из этой местности. Он очень рассердился из-за того, что не смог исполнить волю гуру, и покинул Коимбатур, пылая от ярости. В этом гневе он пошел куда глаза глядят. Видя его неистовость, никто не мог приблизиться к нему; за ним следовал лишь один ученик по имени Вибхути. Целых три или четыре дня Садхгуру Шри Брамха не ел, не спал и даже не садился. Ученик шел за ним. Он видел, в каком направлении движется учитель, и бежал вперед, чтобы обогнать Шри Брамху и поставить перед ним еду, а затем отойти в сторону и ждать, пока тот поест. Наконец они достигли храма в Куддапе, что в штате Андхра-Прадеш. Шри Брамха не планировал туда идти, но его влекло туда, потому что там присутствовали благословения и энергии его гуру.

Но и в этом месте его гнев не утих. Даже спустя четыре или пять месяцев Шри Брамха все еще испытывал гнев. Никто не мог приблизиться к нему и его ученику. Они ничего не делали и не причиняли никому вреда, но были настолько неистовыми – хуже, чем дикие животные, – что даже когда они просто сидели, никому не хотелось к ним подходить. Через несколько дней все священники храма ушли, поскольку не могли оставаться рядом с такими мощными существами. Садхгуру Шри Брамха знал, что времени у него мало. Он знал, что из-за определенных кармических ограничений ему придется покинуть это тело в ближайшие два года. Поэтому он сидел с учеником и размышлял, как устроить так, чтобы Дхьяналинга состоялась в их следующей жизни. Тогда они приняли вместе много решений: кто должен участвовать в процессе освящения, где они должны родиться, в каких семьях и в какое время. Они все обсудили. Садхгуру Шри Брамха даже спланировал, каким человеком он родится, каким будет его физическое тело и ум. Все было решено именно в том месте. Фундаментальный план Дхьяналинги был создан в этом храме в Куддапе. Вы не обязаны верить всем этим историям, но и не верить было бы тоже глупо.

Затем Садхгуру Шри Брамха в последний раз вернулся в Коимбатур; там, у подножия гор Веллиангири, собралось много людей. Он объявил: «Я вернусь». Он поднялся на гору в последний раз и вышел из тела через все семь чакр. Он был одним из немногих учителей, которые владели всеми семью чакрами; их называли «Чакрешвара». В то время ему было всего сорок два года. Сегодня то место, где он достиг самадхи и отбросил свое тело, все еще существует. Там очень сильные вибрации, оно пульсирует энергией. Люди, которые приходят туда, ощущают это. Качество этого места, расположенного на вершине седьмого холма, прямо на краю горы, где постоянно дуют дикие ветры, говорит все об этом человеке. Именно там он чувствовал себя наиболее комфортно. Это очень сильное место. Большинство из вас были там вместе со мной всего пару дней назад. Кто-нибудь хотел бы поделиться своим опытом?

Шринивас: Я шел прямо к тому месту, не зная, где оно; что-то просто тянуло меня в определенном направлении. Добравшись туда, я сидел и медитировал некоторое время, а затем лег в шавасану^[82]. Я осознавал все, что происходило вокруг меня. Я мог слышать, как люди повторяют «Шамбхо», но не мог открыть рта. Я пробыл там около пятнадцати минут, не чувствуя своего дыхания. Даже когда я вдыхал, воздух тут же снова вырывался наружу. Я чувствовал себя очень свободно в своем теле, как будто оно отделилось от меня. Садхгуру сказал, что, если бы я остался один, я бы покинул свое тело.

Садхгуру: Прежде чем Садхгуру Шри Брамха отбросил тело, он предпринял одну тщетную попытку выполнить начатую работу. Некий йог из Вайрешвари умер в двадцатишестилетнем в возрасте. Он был бала-йогом; его звали Садхананда, и он достиг реализации, когда ему исполнилось одиннадцать лет. Садхананда провел в самадхи около трех с половиной лет. Когда он вышел, он очень хотел поделиться своим опытом; он нашел пятерых или шестерых учеников, чтобы передать им свое постижение, но им недоставало серьезности намерений. Поэтому он разозлился и оставил тело. Садхгуру Шри Брамха немедленно овладел телом этого бала-йога и попытался достичь своей цели. Он сделал это, чувствуя, что ему не хватит терпения родиться заново и еще раз пройти через процесс жизни. Несколько месяцев Садхгуру Шри Брамха находился в двух разных физических телах одновременно. В этой попытке создать Дхьяналингу он собрал вокруг себя нескольких учеников и попытался работать с ними, вкладывая в это огромные усилия, потому что ему оставалось очень мало времени. Но люди не оправдали его ожиданий; он разозлился и в гневе покинул тело.

Сегодня, после саги о трех жизнях, Дхьяналинга стоит во всей красе. Не знаю, как описать мои радость и восторг, вызванные тем, что я могу предложить миру эту святыню. Какие бы слова я ни использовал, они не смогут передать мои чувства; но в некотором смысле я испытываю облегчение (смеется), что это сделано. Это не моя воля, а воля моего гуру. Этому были посвящены три жизни, с благословения гуру, с любовью и поддержкой многих людей, которые осознанно или неосознанно, вольно или невольно помогали этому произойти. Я хочу поклониться им всем; это величайший подарок, который можно предложить будущим поколениям. Сегодня я просто чувствую себя опустошенным; я не могу сказать, что счастлив, не могу сказать, что удовлетворен, не могу ничего сказать. Все, что я знаю, – это то, что сегодня я абсолютно пуст; я чувствую это со дня освящения, потому что кажется, будто задача выполнена и уже нет смысла жить.

Это напоминает мне очень древнюю историю, которая часто встречалась в йогических поучениях. Жили-были двое мужчин. Один был слепцом, а другой – калекой. Они что-то делали в лесу, и вдруг начался пожар. Один видел, куда идти, но не мог двигаться, другой же мог идти, но не знал, в какую сторону. Некоторое время они спорили друг с другом, не двигаясь с места, а огонь подбирался все ближе. Они поняли, что все равно сгорят, потому что огонь не различает и сжигает все на своем пути. Тогда они пришли к соглашению. Слепой человек, который был в хорошей физической форме, нес на плече калеку, который видел, куда направить путь. Они оба выбрались из горящего леса. Эта история прекрасно отражает необходимость удовлетворения как логических, так и интуитивных аспектов жизни. Предыдущие попытки создания Дхьяналинги были чисто интуитивными. Мы знали, как сделать это изнутри, но не могли создать такую атмосферу, в которой общественность приняла бы это строительство. А в этой жизни слепые наконец успешно сошлись с калеками. Мы достаточно поработали над социальной ситуацией, чтобы завершить процесс при поддержке населения. Правда, и в этот раз какие-то группы людей предприняли серьезные попытки остановить освящение. Общество относилось к нам как к врагам, но мы преодолели это, потому что слепые и калеки поддерживали друг друга. Фактический процесс освящения занял почти три с половиной года. У нас было два способа это сделать. Один – пройти через препятствия, игриво танцуя. Другой – оставить это тело и слиться с Дхьяналингой. Это было бы проще, но мы избежали этого. Я опасался, что этот процесс вызовет столько страха, что может потребоваться одно или два поколения, чтобы люди приняли самого Дхьяналингу. И мы посвятили много усилий тому, чтобы сделать все это в виде игры и танца. Истинное значение Дхьяналинги станет понятно только спустя пару поколений. Пока что оно остается предметом споров. Людям нужно время, чтобы осознать подлинное значение этого храма.

Искатель: Садхгуру Шри Брамха был очень интенсивным, диким человеком. Сколько его дикости осталось в тебе, Учитель?

Садхгуру: Вся! Но я приложил большие усилия, чтобы в значительной степени смягчить это дикарство. Я его усмирил. В противном случае такая неистовость со всей ее мощью создала бы массу хлопот. Он так и жил, и у него постоянно возникали проблемы с окружающими. Его внутреннее понимание было кристально чистым, но он не заботился о своих внешних проявлениях. Он просто делал, что хотел. С его точки зрения, другие люди были глупы, и он не уважал их глупость. Он топтал их, а они из-за этого не давали ему покоя. Возможно, они действительно были неумными, но и по-своему сильными. Глупые люди могут разрушить мир, и они делают это, не так ли? Было только два способа с ним поладить. Если вам нужно сопровождать короля, вы должны либо принадлежать к его сословию, либо покорно служить ему. То же самое касается Шивы: либо ты равен ему, либо ты его скромный слуга. Это два пути – гнана и бхакти. В моем окружении сегодня возможны оба.

Искатель: Учитель, мне кажется, ты говоришь, что Садхгуру Шри Брамха очень высокомерно вел себя с людьми.

Садхгуру: (Смеется.) Высокомерие! Это было не просто высокомерие, но абсолютное высокомерие, без всякой причины. И дело не в эго; просто его энергия была настолько сильной, что люди не могли воспринимать его иначе. Спросите кого-нибудь, кто его знал и все еще жив – они подтвердят, насколько он был надменным. Даже если бы ему пришлось обратиться к самому Шиве, он просто сказал бы: «Эй!» Вот как он жил. Он только так разговаривал с людьми, но все же они очень любили его. Он совсем не проявлял любезности, как мы ее понимаем, но близкие ему люди воспринимали его как воплощение любви и сострадания. Они построили для него семьдесят приютов и небольших школ в штате Тамилнад. Однажды те люди, которые знали его, услышали, что я нахожусь здесь, – и сразу бросились сюда, чтобы быть со мной.

Искатель: Учитель, ты сказал, что Садхгуру Шри Брамха взял себе тело бала-йога. Что такое бала-йог?

Садхгуру: «Бала-йог» означает «юный йог»; эти йоги становятся просветленными в детстве. Обычно они не могут после этого долго жить в теле: у них нет технологий, позволяющих это делать. Они реализованные, они переживают блаженство и свободу, но не знают, как оставаться в теле. Они никого не учат, просто сидят. Как правило, они только благословляют людей. Их присутствие вызывает прекрасные ощущения; они находятся в наивысшем состоянии. Садхгуру Шри Брамха взял тело бала-йога Садхананды, потому что оно идеально подходило для его целей. Задолго до освящения Дхьяналинги я поместил его фотографию в моей машине – она должна была служить мне напоминанием о том, что он оставил это тело в гневе. Я не хотел, чтобы нечто подобное случилось еще раз. Когда мы работали над освящением, многие обстоятельства были против нас. Я не хотел уйти в гневе. В те дни я много ездил за рулем; поэтому поместил перед собой его фотографию, чтобы напоминать себе, не злиться.

Искатель: Учитель, что это за напоминание? Как гнев влияет на тебя?

Садхгуру: Гнев, вызванный сознанием тщетности затраченных усилий, заставил Шри Брамху покинуть тело. В этой жизни я волен чувствовать что угодно, кроме гнева. Если я злюсь, под моей анахатой все немедленно умирает. Энергия воспринимает это состояние как приказ покинуть тело. Теперь вы знаете, почему я так добр ко всем вам! (Смеется.) На этот раз гнев не станет причиной моего ухода, это точно. Для того, чтобы делать что-то с невероятной интенсивностью и при этом оставаться спокойным, требуется значительная уравновешенность. Я говорю об интенсивности, большинству людей неведомой. Когда йог подталкивает себя к этому уровню, он закипает; это подводит вас к самому краю физического существования, и вы уподобляетесь живому вулкану. Мне потребовалось целых три жизни садханы и понимания, чтобы научиться поддерживать такой уровень интенсивности и оставаться спокойным.

Искатель: Почему усилия оказались тщетными, Садхгуру? Что помешало тебе завершить освящение в той жизни?

Садхгуру: Освящение Дхьяналинги – не только технический процесс. Не менее важно организовать благоприятную внешнюю среду, а это невозможно было сделать в то время. Садхгуру Шри Брамхе не удалось получить широкую поддержку. Вокруг него собралось несколько человек, и он пытался с ними работать. Из-за недостатка времени он пытался ускорить процесс, и его помощникам приходилось трудиться в нечеловеческом темпе. Из-за своих ограничений они не понимали его целей. Осознав это, он разозлился и покинул тело. Он злился не лично на кого-то из них; его гнев был вызван чувством бесполезности всех усилий, неспособностью собрать все воедино и исполнить желание гуру. Если бы у него просто не было средств или инструментов, все было бы иначе; но он знал, что и как нужно делать. Однако внешние обстоятельства складывались нелепо, и это невозможно было исправить. Это как неудачная игра в футбол. У вас есть все навыки, и был шанс забить гол, но вы ударили по мячу и он полетел не в ту сторону. Это не значит, что вы разочарованы жизнью, и вы не злитесь на кого-то конкретного. Просто верх взяли минутные страсти и гнев.

Искатель: Садхгуру, ты часто говоришь «мы» и «нас». Кого ты имеешь в виду?

Садхгуру: (Смеется.) Я имею в виду моего сообщника во всем, что я делаю… «Мы» – это Шива и я.

Искатель: Учитель, чем Садхгуру Шри Брамха отличался от нынешнего Садхгуру?

Садхгуру: Вы видели фотографию Садхгуру Шри Брамхи? У него другое тело. Оно знало много физической садханы. Оно было очень сильным и крепким. С таким телом легко можно пройти сто километров в день и ничуть не утомиться. Это тело, которое вы видите сейчас, не выполняло такую физическую садхану. Несмотря на это, у него есть похожие свойства. Если бы и в этой жизни практиковалась подобная физическая садхана, это тело достигло бы большей устойчивости, но энергия была бы немного другой. Жесткая садхана делает тело очень живучим и мощным, но под ее воздействием энергии формируются особым образом. Энергия Садхгуру Шри Брамхи была не столь доступна для окружающих, как сейчас – моя.

Он очень отличался от того человека, которого вы знаете сейчас. Мало кому были понятны его мотивы и поступки. Он действовал слишком дико и революционно. Ему было наплевать на чужое мнение. То, что мы делаем здесь, может оценить любой человек. Очень легко понять ценность иша-йоги, верно? Даже если люди приходят с критическим настроем, как только им становится видна вся структура, они говорят: «О, это неплохо. Хорошая работа».

Скажите, какой смысл делать что-то, что не приносит результата? Для чего это нужно? Просто чтобы гордо сказать: «Я так делаю, и всё тут»? Это выглядит очень романтично, но не практично. Мы повзрослели. Если бы вы сказали это Садхгуру Шри Брамхе, он пнул бы вас ногой и ушел. Ему было все равно, что о нем думают. Он делал все по-своему. Сейчас мы не такие. Я говорю: «Делайте так». Вы возражаете: «Нет, я предпочитаю делать вот так». Нет проблем. Я пройду с вами три шага. Я знаю, что позднее вы все равно признаете мою правоту.

Разные учителя действуют по-разному, в зависимости от того, что считают наилучшим в данный момент. Многим из них безразлично, понимают их люди или нет. Они повсюду вбрасывают свои энергии в мир. Кто способен понять, тот поймет. Зачем пытаться обучить того или другого парня? Кто-то из учителей придерживается таких принципов. Но другие идут к людям и передают свои учения, чтобы слушатели открывались их благословению. Если какой-нибудь ученик Садхгуру Шри Брамхи вел себя как осел, тот мог дать ему пинка без особых колебаний. Сейчас мы не можем так поступать, потому что наши представления изменились. Нам приходится решать, какие ситуации мы хотим поддерживать, какую трансформацию осуществлять и на каком уровне работать. Наша работа всегда должна быть направлена к определенной цели; только тогда появятся результаты. Если пытаться охватить все на свете, в итоге ничего не получится. Тем не менее каждый день у любого человека, и даже у осла, есть сотни возможностей понять суть и легко превзойти свои ограничения. Но мы не хотим выбивать из людей осла; если человек хочет сам преодолеть свое невежество, он сумеет это сделать.

Искатель: Учитель, ты ведь не случайно выбрал горы Веллиангири для основания Дхьяналинги?

Садхгуру: С самого детства, куда бы я ни смотрел, на заднем плане мне всегда виделись горы. До шестнадцати лет я думал, что их видит каждый человек. Но однажды я поделился этой мыслью с друзьями, и они удивились: «Ты с ума сошел? Какие горы?» Но для меня горы оставались реальностью. Услышав возражения друзей, я понял, что должен отыскать это место. Однако потом я отверг эту идею, потому что горы всегда были со мной. Если что-то присутствует постоянно, вы к этому привыкаете. Предположим, на стекле ваших очков есть непрозрачная точка. Со временем она становится привычной. Так же и горы – они всегда находились перед моими глазами, и я к ним привык. Затем, когда пришло время начать работу над Дхьяналингой, я начал искать эти горы. Я колесил по всей стране, как сумасшедший. Садился на мотоцикл и ездил между Гоа и Каньякумари туда и обратно в поисках этих гор. Только приехав сюда, я увидел «Седьмую вершину» и сразу понял, что нашел то самое место. Мы не знали, кому принадлежал этот участок; мы просто пришли и сказали: «Мы хотим купить здесь землю». Через девять-десять дней мы зарегистрировали сделку. Вот так все и сложилось.

Искатель: Садхгуру, как был создан Дхьяналинга?

Садхгуру: Видите ли, когда я говорил, что собираюсь строить храм, мне долго никто не верил. Все знали меня как агностика, приверженного логике и во всем сомневающегося. Семнадцать лет я просто пробуждал в обществе необходимую доброжелательность, прежде чем произнести слово «лингам». Когда я впервые сказал: «Я планирую построить храм», – никто не воспринял это всерьез. Я жил, все время держа в уме этот один-единственный проект, и никому ничего не рассказывал. И рассказал только тогда, когда появилась поддержка и ситуация достаточно созрела. Раньше люди не поверили бы мне. Они сказали бы: «Ты – и храм? Из-за тебя мы перестали ходить в храмы. А теперь ты собираешься строить храм?»

Процесс освящения призван был сделать энергии Дхьяналинги максимально тонкими, но еще способными держать форму. Достигнув определенного уровня тонкости, энергия не может сохранять форму. Мы работали на пограничном уровне, на котором энергию еще можно заключить в форму и заблокировать определенным образом, чтобы она оставалась там всегда. Этот процесс освящения не подразумевает никаких мантр или ритуалов. Это чисто энергетический процесс с участием людей. Предположим, у вас есть десять глиняных горшков. Если их уже обожгли в печи, с этим ничего не поделаешь. Разбив их, вы получите просто черепки. Но представьте себе, что некий процесс позволяет вернуть обожженный материал к состоянию мягкой глины; тогда эти десять горшков можно сплюснуть и снова размять, а потом вылепить из того же куска глины одиннадцать горшков. Речь идет о том, чтобы сделать вас и ваши жизненные энергии гибкими. Мы развиваем людей, вовлеченных в этот процесс, проводим их через годы садханы, делаем податливыми и работаем с этими энергиями. Таким образом мы приглашаем в пространство нечто более высокое. Вот как происходит освящение.

Чтобы подготовить людей, которые могли бы участвовать в освящении, мы провели Программу целостности. В ней участвовали около семидесяти человек. Основная идея состояла в том, чтобы выбрать из них четырнадцать, которые были бы полезны для создания Дхьяналинги. Люди выполняли очень интенсивные крийи и другие виды садханы. Мы спешили растворить определенные кармы; у нас не было времени ждать, пока в их жизни что-то случится само собой, и поэтому мы все ускоряли. Однако несмотря на огромные усилия, наши попытки не увенчались успехом: мы не сумели подготовить четырнадцать человек, привести их всех к такому состоянию, чтобы их контакт с телом был минимальным, но они сами – достаточно устойчивыми, способными сидеть и выполнять то, что необходимо. Сделать так, чтобы четырнадцать человек были едины в теле, уме, эмоциях и всем остальном, – задача не из легких. Мы вложили много усилий, но результатов не получили. Тогда мы решились на более радикальный процесс, в котором участвовали только два человека. Мы рисковали, но держать под контролем двух человек – гораздо проще, чем четырнадцать.

В это трудно поверить. Мы выбрали двух человек, которые должны были создать вместе со мной треугольник энергии, в котором я был главной опорой. Теперь было необходимо, чтобы они стали одним целым в уме, эмоциях и энергии. После этого, если один из нас чувствовал что-то в левом колене, двое других тоже чувствовали что-то в левом колене, где бы они ни находились. Трудно было мысленно отделить «мою жизнь» от «твоей». Представьте себе, что сейчас вы двое и я образуем такой треугольник. Только что вы не знали, что произошло в моей жизни десять лет назад, а теперь внезапно знаете. Я не знал, что случилось в вашей жизни двадцать пять лет назад, а теперь вдруг знаю. Все смешалось, и уже не разобрать, где чьи воспоминания. Ум разных людей стал одним целым; эмоции, физические тела и энергии тоже соединились. Все, что происходило в одном теле, происходило и в других. Соединить таким образом троих намного проще, чем подготовить четырнадцать человек; но это очень радикальный процесс. Его участники очень рисковали. Мы создали треугольник энергии, в который собирались пригласить божественное. Такой треугольник, словно вихрь, неистово всасывает в себя все. Собственно, так и начался процесс освящения Дхьяналинги.

Искатель: Почему ты сказал «неистово»? Что это означает, Садхгуру?

Садхгуру: С людьми, которые участвовали в освящении Дхьяналинги, происходили невероятные события. Вы не поверите, что такие вещи возможны в человеческой жизни. Например, частью этого процесса была моя жена Виджи. Когда-то она с визгом убегала от насекомых, боялась каждой тени и вообще всего на свете. Но в процессе освящения задействовано столько разных явлений, что при проявлении испуга, даже слабого, все могло пойти прахом. Пришлось бы начинать заново. Рядом было много бестелесных существ во многих формах; они двигались и разговаривали. Мы слышали их голоса. В первый день Виджи и Бхарати то и дело спрашивали: «Кто здесь?» Громкие голоса раздавались отовсюду; казалось, что вокруг собрались десятки людей. И женщины, полностью сбитые с толку, озирались по сторонам, пытаясь понять, откуда берутся все эти звуки.

На самом деле, я не совсем точно выразился: гости не разговаривали. Это были возвышенные существа, освобожденные, но у них все еще оставалась небольшая карма. Полное растворение еще не произошло. Если ваши энергии развиты до высокого уровня, вы способны слышать звуки кармических структур – для вас это звучит как магнитофонная запись. Обе они ясно различали много голосов. Любой человек испугался бы, но тогда это казалось очень естественным, потому что мы подняли свои энергии на более высокий уровень. Я не ожидал, что они воспримут это так хорошо. Они прошли через этот опыт с полным осознаванием. Это были не галлюцинации, не гипноз и не опьянение. Они находились в полном и ясном сознании – даже более ясном, чем обычно.

Я начал этот процесс в июне-июле 1996 года. Я предполагал, что женщинам потребуется не менее полутора лет на достижение необходимой стабильности, но они справились всего за несколько недель. Это невероятно. Я не знал, насколько быстрым или медленным будет наш процесс, но как только мы соединили их, результаты превзошли все мои ожидания. Виджи и Бхарати были как два противоположных полюса. Одна из них – ум, другая – любовь. Одна решительна и непреклонна, а другая… Иногда казалось, что она ничего не знает. Когда эти качества соединились, две женщины как будто превратились в одного прекрасного и цельного человека. Это было очень красиво; но потом стали происходить невероятные и очень значительные события. Удержать их в телах стало трудно, и поэтому нам пришлось на некоторое время прервать процесс. Для того чтобы справиться с мощными переживаниями, которые возникают на более высоких уровнях энергии, и при этом продолжать нормальную повседневную деятельность, нужен определенный уровень внутренней свободы и владения энергиями. У каждой из них была семья, и близкие люди нуждались в заботе. С другой стороны, они обе должны были поддерживать очень высокий уровень энергии и полностью посвятить себя процессу освящения. Требовались зрелость, равновесие и внутренняя свобода. Поэтому мне пришлось ненадолго остановить работу.

Назначение этого треугольника состояло в том, чтобы создать вихрь, в котором сконцентрировалась бы сильная энергия. Она стала бы приглашением для энергий моего Гуру, которые бы освятили Дхьяналингу. В конце концов, этот храм – его заветная мечта. Я не хотел проводить освящение сам; предпочитал, чтобы это сделал он. Вот для чего этот треугольник строился на разных уровнях. Постепенно энергия проникала повсюду, и на каждом шагу треугольник перемещался в новые измерения. Благодаря такому состоянию можно призвать даже давно ушедшее, полностью растворенное и освобожденное существо; оно вернется, и через него произойдет освящение.

«Треугольник энергии» подразумевает растворение индивидуальности. Чтобы сформировать треугольник, нужно объединить трех человек. При этом должны быть ослаблены индивидуальные кармические структуры. Другими словами, эти три человека должны находиться в определенном состоянии самадхи, где их контакт с телом становится минимальным. Индивидуальность переходит в другую форму. Для того чтобы энергии были достаточно податливыми и могли сформировать треугольник, они должны стать чрезвычайно тонкими. Когда вы формируете треугольник такой мощности, образуется целый вихрь, в который втягиваются самые высокие энергии. Приближаются все существа, которые ищут освобождения. Можно назвать это космической или божественной энергией. Вот как действует такой вихрь. Лингам создается посредством этих энергий.

Если работать именно по такой схеме, ошибок не будет. Если бы все делал я сам, они возможны. Какой-нибудь элемент в моем теле мог бы вызвать искажение энергии – ведь я все еще воплощен, а тело никогда не бывает идеальным. В нем много несовершенного. Например, утром я что-то съел на завтрак, и сейчас из-за этого у меня болит спина. Или вдруг началась простуда… Все это может повлиять на лингам. Поэтому мы хотели использовать энергии гуру. В этом случае работа будет просто безупречной, без единого изъяна.

Искатель: Садхгуру, как можно вернуть существо, которое уже растворилось?

Садхгуру: Гуру – не значит учитель. Если вы знали его, то он для вас все. Все, что происходит, – это он. Дхьяналинга – это он, дыхание – это он, пища – это он, земля, по которой я хожу, – это он…

Искатель: Садхгуру, я думаю, что он не пришел, потому что хотел, чтобы это произошло через тебя. Он знал, что ты более чем способен сделать это…

Садхгуру: (Смеется.)

Искатель: Можем ли мы тоже испытать те состояния, какие пережили вовлеченные в процесс освящения? Каждый ли способен на это, Садхгуру?

Садхгуру: Для освящения выбрали всего двух человек. Будь у нас сотня людей, мы потрясли бы мир! Но создать идеально подходящих людей – непростая задача. Они почти достигают цели, но в последний момент отступают. Уже стоя на пороге, они поворачивают назад. Так поступает большинство. Если кто-то достигает зрелости и выходит за пределы симпатий и антипатий, хорошего и плохого, вы просто говорите ему, что делать, и он делает это, не задумываясь. Тогда сто человек смогут сесть рядом и привлечь самые высокие энергии. Если нужен Гаутама Будда – он будет здесь. Все это в наших возможностях. Не только Гаутама Будда – можно доставить сюда и Шиву. Если сгенерировать такую энергию, можно буквально потрясти весь мир, перевернуть его с ног на голову. Если вы способны сделать такое хоть раз – это лучшее, что вы можете сделать в этом мире. Никакие иные заслуги с этим не сравнятся.

Когда-нибудь сотни людей должны слиться друг с другом в полном согласии и получить опыт, какого не знает наш логический ум. Когда вы глубоко связаны друг с другом, все становится единым, как будто ваше сердце стучит в теле другого человека и мозг работает в его голове. Во время процесса освящения все так и происходило: запах тела одного человека находился в теле другого. Мысли и воспоминания одного человека находились в уме другого. С кем-то в раннем детстве случались какие-то истории, не очень важные, и он об этом никому не рассказывал; и вдруг другой человек его спрашивает: «Это было вот так?» Тот удивляется: «Откуда ты знаешь?» Кармы переплелись.

Чтобы испытать это, нужна определенная зрелость. У Виджи и Бхарати в уме было много уровней сопротивления, много разных стратегий. Если все стратегии отброшены и человек способен просто быть, многое можно делать без особых усилий. Люди должны поднять себя до такого уровня открытости, на котором они будут не задумываясь делать то, что им говорят, даже если это что-то экстремальное. Когда они дойдут до этого уровня, мы сможем полностью растворить их, но прямо сейчас у нас нет такого намерения. Цель не в том, чтобы освободить людей одним махом. Мы хотим, чтобы они использовали эту энергию, несли ее многим. Если бы речь шла об освобождении лишь небольшой группы людей, для меня это было бы очень просто, но я не хочу довольствоваться этим.

Искатель: Ты объявил, что покинешь свое тело в возрасте сорока двух лет после освящения Дхьяналинги, но, к счастью, Садхгуру, ты все еще здесь, среди нас. Как произошло это чудо?

Садхгуру: Еще за несколько лет до того освящения мне приходилось бороться за свое физическое существование – люди, которые были рядом, это знают. Сегодня я мог быть здоровым и бодрым, а завтра в ужасном состоянии. Это походило на качели – то вверх, то вниз. За сохранение тела приходилось бороться. Лет за семь до начала процесса я объявил, что к сорока двум годам мои силы иссякнут. Все шло к тому, что дольше я не продержусь, но через восемь месяцев после начала процесса освящения Дхьяналинги я во многих отношениях укрепил физическое тело, используя двух других участниц процесса, так что теперь мое тело продержится долго. Это никоим образом не было отчаянной попыткой спасти свою жизнь. Цель не в этом.

Цель состояла в том, чтобы довести жизнь до крайности и воссоздать ее там, где хочется, выбрать место своего рождения и чрево будущей матери. Мне кажется, обществу необходимо увидеть примеры того, как человек может взять в свои руки процесс жизни и смерти. Люди полностью потеряли связь со своими внутренними способностями, со своим потенциалом. Сегодня мы видим, как большая часть общества ищет глупых чудес; кому-то нужна алхимия для производства золота или чего-то еще, но это только усугубляет страдания, жадность и страх. К сожалению, такие фокусы вы называете чудесами. Самое большое чудо – играть с жизнью, не позволяя ей играть с вами. Если человек может пройти по жизни и остаться нетронутым, это величайшее из всех чудес. И на него способен каждый. Вот сейчас мы заложили необходимую основу для этого. Насколько далеко человек продвинется, зависит от него и от обстоятельств.

Искатель: Ты говорил, что во время освящения Дхьяналинги ты вместе с другими участниками процесса совершил карма-ятру^[83]. Что такое карма-ятра, Садхгуру? В чем ее цель?

Садхгуру: Весь этот процесс предназначался для двух человек, активно вовлеченных в освящение Дхьяналинги. Обнаружились определенные кармические ограничения, или барьеры, через которые Виджи и Бхарати не могли переступить. Вот почему мы решились на это путешествие по значимым местам из прошлых жизней, таким как Орисса, Кадапа и некоторым другим. В этой жизни мы никогда там не бывали – это надо понимать. Я просто говорил, что такие места есть, что там находятся старые дома и храмы; описывал окрестности и предлагал: «Поехали туда!» Вот что произошло в Раигархе, что в штате Мадхья Прадеш. Я до последнего момента не знал название этого городка. Мы ехали по дороге, и я сказал: «Место, которое мы ищем, должно быть в Раигархе». Мы отыскали его на карте и направились туда. Уже через несколько минут мы рассматривали пейзаж, который я недавно описывал на словах. Это был очень мощный опыт. Виджи и Бхарати испытали настоящий переворот в сознании, увидев события своих прошлых жизней.

Они вспомнили то, что произошло 370 лет назад. Если хотите, можете провести исследование; многие факты, о которых мы уже сообщали большинству наших медитаторов, подтверждают жители этих городов – Кадапы, Самбалпура и других. Мы это знали, хотя еще не бывали там в этой жизни. Мы точно знали, куда ехать. Как только мы определились с направлением, прошлые связи сами потянули нас в нужное место. За шесть дней мы проехали 5200 километров. Я точно описал это место до того, как мы въехали в город, чтобы у женщин не возникало сомнений. Они не должны были думать, что они лишь воображают себе все это. Я сообщил им, какими будут вибрации и какая чакра активируется, когда мы доберемся до цели. Я рассказал им обо всем, и они увидели, что я говорю правду; иначе и быть не могло.

Мне очень хотелось бы, чтобы все могли поучаствовать в подобном процессе. Каждый раз, когда мы заканчивали процесс, мы чувствовали это и говорили: «Как было бы здорово, если бы все брахмачарьи могли подключиться!» Но трудно привести стольких людей на одинаково высокий уровень вовлеченности и понимания. Когда мы приступили к карма-ятре, мы посещали много мест; каждое из них было связано с прошлой жизнью только одной из женщин, однако мы выбирали эти места по причине их духовной значимости. Можно было бы посетить и другие – например, связанные с прошлым и Виджи, и Бхарати; но мы стремились туда, где ощущалось присутствие духовного измерения, и это стало сильным переживанием для них обеих. Когда они прошли через этот процесс, расшатались все ограничивающие их структуры. Освящение стало очень легким. Женщины и до этого стремились преодолеть кармическую привязку, выполняли садхану, но карма-ятра подействовала как дополнительный импульс.

Искатель: Виджи покинула тело, когда процесс освящения еще не завершился, и оставила энергетический треугольник неполным. Как же ты довел дело до конца, Садхгуру?

Садхгуру: Поскольку моя жена Виджи участвовала в процессе освящения, в этой жизни моя социальная ситуация была более благоприятной. Все шло слишком хорошо, слишком гладко. Но если дела идут настолько гладко, особенно в таком процессе, – значит, непременно возникнет какое-то препятствие. Обычно трудности всегда исходили от мирского сообщества. Поэтому я попросил всех окружающих меня людей быть очень осторожными, чтобы нигде не попадать ни в какие неприятности, ни с кем не ссориться. Я чувствовал, что грядет какая-то трудность. Мы не знали, откуда именно ее ждать; мы наблюдали – и вот. Виджи покинула свое тело, и освящение осталось незавершенным. Она достигла махасамадхи, и мы снова вернулись на круги своя. Было выполнено девяносто пять процентов работы. Еще немного – и через неделю мы закончили бы освящение, но пришлось остановиться. На завершение работы ушло еще полтора года.

Теперь я начал играть обе роли: ее и свою. Это напоминало процесс воссоздания другого человека с вашей энергией. В это очень трудно поверить. Она ушла, но мы нуждались в ней, потому что на этом этапе заменить ее кем-то другим было бы слишком сложно. Чтобы подготовить другого человека и привести его к такому уровню садханы, требуется много лет. Поэтому я начал воссоздавать ее энергетически, и это у меня получилось, причем настолько реально, что Виджи можно было почувствовать и потрогать. Я работал над этим четыре или пять часов, а когда закончил, был полностью истощен, потому что пришлось управлять двумя телами с помощью энергии одного человека. Это сильно подкосило меня. Если посмотрите на мои фотографии, то увидите, что за какие-то одиннадцать месяцев я постарел на тридцать лет. Стал старым и больным. В моем теле гнездились всевозможные странные болезни. Когда у меня взяли в США анализ крови, врачи не поверили своим глазам. Результаты показывали сразу несколько тяжелых заболеваний. Но я не стал лечиться. Я знал причины болезней, но хотел увидеть медицинские показатели того вреда, который причинил своему телу. Были повреждены печень и сердце, и вдобавок кровь находилась в плохом состоянии. Врачи предсказывали мне все разновидности рака. Внезапно на теле появлялись какие-то шишки, но на следующий день таинственным образом исчезали. Люди вокруг меня не могли поверить в происходящее. Тело пришло в полный упадок. Я подумал: «Ну и ладно, все равно после освящения эта оболочка мне уже не понадобится». Но ради тех людей, которые посвятили нам свое время и жизни, мы перешли этот рубеж. Даже сегодня я восстановился не на сто процентов, а примерно на семьдесят пять. Я не лечился у врачей; мы просто воссоздали это тело. Оно еще не полностью здорово. Процесс восстановления предстоит довести до конца. Какие-то части энергетического тела разрушены или сильно повреждены.

Искатель: Как могла Виджи покинуть тело, когда процесс освящения был так близок к концу? Разве она не могла дождаться, пока все завершится, и тогда уйти?

Садхгуру: Виджи не была опытной йогиней. Она сделала то, что сделала, из-за очень сильных эмоций. Последние несколько месяцев для нее каждый шаг и каждое дыхание были как «Шамбхо». Она приступила к этому процессу в конце июля, и в последние три полнолуния в декабре, январе и феврале планировала поднять свою садхану на новый уровень. Как вы знаете, последние два полнолуния она сама готовила еду и обслуживала всех в ашраме. Процесс освящения должен был завершиться до 23 января^[84], но этому помешал неизбежный человеческий фактор. Виджи рассчитывала уйти в грядущее полнолуние в феврале, а ушла на месяц раньше. Тот день был особенным с точки зрения движения энергий на планете.

Тогда планеты оказались в чрезвычайно редком и архетипически благоприятном положении, которое на эклиптике выглядело как идеальная шестиконечная звезда. Эта фигура сложилась в тот самый день, когда три внешние планеты, Юпитер, Уран и Нептун, соединились друг с другом впервые за двести лет. 23 января это скопление планет в первом градусе Водолея соединилось также с Солнцем, а полная Луна встала к ним в оппозицию. Эта модель может также рассматриваться как символическое представление давно объявленной «эры Водолея». Этот день называют тхаипусам; многие мудрецы прошлого выбирали подобные дни, чтобы уйти в махасамадхи. В глубине души я знал, что происходит, однако мое сознательное восприятие было блокировано всеми обстоятельствами тех дней и огромным количеством дел, которые требовалось выполнить. Ее уход в значительной степени был вызван осознанным желанием, и, хотя она не умела постоянно контролировать жизненные силы, в последние несколько минут перед уходом Виджи находилась в сознании. Она приняла решение раствориться и сняла с себя все украшения, поскольку металл был бы помехой. Когда божественное нисходит, вы просто отдаетесь ему.

Искатель: Садхгуру, я слышал, что во время освящения ты хлопнул в ладони и в Дхьяналинге образовалась тоненькая трещина. Для чего ты это сделал?

Садхгуру: Если бы я избавился от тела в процессе освящения, запереть там энергии было бы невероятно трудно. Мы не хотели, чтобы такое случилось. Видите ли, лингам и гоурипита^[85] – это по сути два разных вида камней. Лингам был сделан из самого твердого камня, какой можно найти в Азии, – его плотность более 4200 единиц. Я всегда полагал: в случае если освящение пойдет не так, как планировалось, мне придется слиться с лингамом, и кто-то другой должен будет запереть энергии. Но допустим, что мы передали лингаму энергию, а запереть ее не успели; тогда лингам, неспособный сдерживать энергии, с большой вероятностью мог бы расколоться. Чтобы предотвратить такую ситуацию, я пробил небольшую вертикальную трещину в лингаме. Этот камень даже зубило не берет; он крепкий, как сталь. Обрабатывать его вручную невозможно, для этого нужны машины; но мы взломали его одним хлопком. Мы прошли через много трудностей, но нам удалось запереть энергии; мы сделали это очень хорошо. Эта стадия завершена.

Собственно говоря, теперь, когда все готово, мы можем убрать каменный лингам. В нем нет необходимости. Энергетическая форма никуда не денется. Этот камень служил своего рода строительными лесами для всего процесса, но он оснащен определенными механизмами, которые делают его по-своему очень мощным. Он укоренен в жидкой ртути, а ядро лингама содержит затвердевшую ртуть. В современной химической науке нет технологий для отверждения ртути; но традиционная алхимия Индии всегда делала это с помощью техники, называемой раса вайдья. Так что каменный лингам играет определенную роль, но не главную. Если мы уберем его, в энергиях ничто не изменится. Сила храма и его способность переводить людей в медитативные состояния останутся прежними. Все будет ощущаться так же, как и сейчас. Если чувствительный человек приходит в храм и сидит там, он переживает глубокое потрясение. Даже если вы ничего не знаете о медитации, просто войдите туда, посидите – и медитация сама зародится в вас. Там все специально так устроено. Это сильнейший инструмент, уникальный механизм.

Однако людям нужно что-то увидеть своими глазами; в противном случае они придут сюда и спросят: «Вы говорите, что здесь есть лингам, а где же он?» Так что мы его все-таки оставим здесь, потому что, кроме всего прочего, мы потратили на него много денег! (Смеется.) Он останется, но сила Дхьяналинги не в этом камне. Энергетическая форма прошла освящение и должным образом заперта внутри. Ее невозможно уничтожить; даже если разрушится наша планета, эта энергия останется. Так она устроена. Это невероятная привилегия для всех тех людей, которые в те три с половиной года были свидетелями различных этапов освящения. Многие из них были абсолютно невежественными и даже не сознавали, к чему все это. Большую часть времени они просто во все глаза смотрели на то, что происходило с кем-то другим; но это не важно. Само пребывание в этой атмосфере принесло им много пользы. Видите ли, даже сейчас, когда вы здесь сидите, кто-то проходит через очень мощные переживания; и, хотя вы не имеете об этом ни малейшего представления, энергия вокруг вас сама делает то, что нужно. Если вы открыты, воздействие будет гораздо более мощным, но оно есть в любом случае. Этого невозможно избежать.

Искатель: Садхгуру, ты мог бы научно объяснить, что значит запирать чакры?

Садхгуру: Скептик из скептиков, конечно, именно ты должен был задать этот вопрос! Весь процесс освящения Дхьяналинги призван был создать очень мощную энергетическую форму; эта энергия принадлежит не физическому уровню, а духовному или эфирному телу. Как только форма энергии создана, в ней нужно настроить чакры, без которых она не будет работать. С помощью одной чакры вы можете создать только один вид формы. Пока нет семи чакр, создать такую форму, какую мы знаем, не получится. То есть можно создать храм, но его ничто не удерживает, потому что у него нет кармического тела. Это относится и к вам. Ваша форма – это не только физическое тело; есть и другие тела – ментальное, праническое, эфирное и тело блаженства, и они тоже обладают этой формой. Тонкие тела тоже находятся в этой форме прямо сейчас и удерживаются в ней посредством кармической субстанции. Если эту субстанцию удалить, растворятся два наиболее глубоких внутренних тела – эфирное тело и тело блаженства. Представьте себе, что вы зачерпнули кувшин воды. Только форма кувшина отделяет воду от ее источника. Если разбить кувшин, вода просто вернется в океан.

В процессе освящения мы создали для Дхьяналинги энергетическую форму, но в ней нет кармической структуры, и поэтому чакры должны быть заперты. Если они не заперты, энергия рассеется. Очень мощная энергия, заряженная до максимально возможной интенсивности, просто потеряется. За пределами этого уровня энергии форму удерживать невозможно, и рассеивание только ускорится. Так что чакры заперты пранической субстанцией, а не духовной, и в этом есть трудность, которая связана с нашим телом. Праническая субстанция не обладает никакой цепкостью, если в ней нет кармического вещества. Прана – физический аспект, а без кармы физическое не может сохранить свою форму. Итак, мы должны создать такую прану, в которой нет кармы. Когда вы используете свое тело, в нем есть карма. Ваше тело сформировано кармическим веществом. Ум – тоже, и в случае ума это еще более очевидно. Совершенно ясно, что это вещество влияет на функционирование ума. То же самое верно и для пранической субстанции. Какова карма, такова и праническая субстанция.

Мы не хотели вкладывать в Дхьяналингу какую-либо прану с кармическим веществом, но в таком случае созданные энергии не обрели бы стойкости, потому что без кармы они рассеиваются. Только из-за кармы все держится в какой-то форме. Я хочу, чтобы вы поняли, что живете только благодаря своей карме. Она придает вам форму, и потому вы живы как личность. Если она перестанет удерживать, вы уйдете. Она придает вам форму, делает вас теми, кто вы сейчас, и также сковывает. Люди не понимают, что такое духовность: на одном уровне они всегда усиливают свою карму, а на другом хотят ее разрушить. Но желание разрушить карму лишь усиливает ее.

Праническое вещество в Дхьяналинге соткано определенным образом. Если бы обе женщины, с которыми мы начали освящение, остались со мной до конца, запереть энергии было бы куда проще. Поскольку один человек нас покинул, было трудно создать три нити праны без кармического вещества из трех разных тел – взять его, соткать и связать определенным образом. Карма в этом случае – лишь три чистых аспекта праны без какой-либо кармической субстанции, и они связаны друг с другом. Это связывание есть карма. Три нити были настоящими каналами нади – один от Бхарати, один от меня, и другой тоже от меня, но созданный в духе Виджи. Извлечение нади из срединного стержня может причинить вред. Это необходимо проделывать бережно. Поэтому, чтобы предотвратить ущерб, мы приняли тщательно продуманные меры предосторожности. Продумали целый процесс восстановления этих нади; но все же ущерб, нанесенный моему телу, не полностью нейтрализован. Другим участникам процесса я обеспечил защиту, но за собой не уследил, поскольку моя роль была многофункциональна. Это повреждение нади до сих пор проявляется в виде многих физиологических проблем. В энергиях нет другой кармы. Мы не хотели вкладывать свою карму в Дхьяналингу – не важно, хороша эта карма или плоха. Мы не могли передать лингаму свою индивидуальную карму. Поэтому единственным способом удержать его в определенной форме было связать воедино три разные праны. Теперь единственная карма – это связь между тремя людьми, и именно она использовалась как условная веревка. Да, это похоже на веревку: вы обматываете ее вокруг чакры, внутри которой сосредоточена сила, и теперь чакра заперта. Одну за другой, так можно связать все чакры сверху донизу. Основной проблемой были нижние чакры – свадхиштхана и муладхара. Поскольку один человек ушел, этот процесс нанес огромный урон моему телу, ослабив и свадхиштхану, и муладхару. Я тоже мог уйти в любую минуту.

Когда дело дошло до блокировки свадхиштханы и муладхары, это оказалось очень сложным. Муладхару я запер, но свадхиштхана никак не подчинялась мне. Когда я наконец закрыл и ее, то просто рухнул; в тот момент я вполне мог потерять тело. На этот случай я все подготовил. Организовал законную опеку над дочерью и будущее управление ашрамом – письменно изложил свои взгляды на то, как это должно происходить. Святилище для самадхи было уже готово, и я просто попросил, чтобы рядом ждал припаркованный автомобиль. Если бы я полностью отбросил тело – это бы не было проблемой, и люди знали бы, что делать дальше. Но предположим, что я потеряю сознание и меня придется куда-нибудь везти – тогда машина и пригодится. Связав свадхиштхану, я упал и чуть не оставил тело. Меня пришлось буквально поднять, посадить в машину и отвезти в дом; но после этого им нужно было сделать многое. Три дня я не мог ни говорить, ни двигаться. Не мог даже сесть без посторонней помощи. Видя меня в таком состоянии, мало кто полагал, что я выживу. Вот как сказалась на моем теле попытка вытянуть эти нити, наши собственные нади, и связать их, не используя при этом карму. Это было для меня не ново, но участие одних и отсутствие других людей значительно усложнило весь процесс.

Искатель: Садхгуру, почему ты блокировал чакры сверху вниз? И почему ты сначала связал муладхару, а затем свадхиштхану?

Садхгуру: Ущерб, нанесенный двум нижним чакрам моей энергетической системы после ухода Виджи, сделал их очень хрупкими. Как я уже сказал, во время освящения, в процессе блокировки энергий, я мог выскользнуть из тела. Связывать верхние чакры – более тонкая работа, но она оказалась несложной. Нижние чакры более требовательны к физическому состоянию человека. Я не хотел оставлять верхние чакры открытыми – в этом есть риск, что, в случае любой проблемы с блокировкой нижних чакр, энергии могут рассеяться. Здесь мы рискнули слегка исказить энергетическую форму лингама, и благодаря божественной милости это получилось. Лингам обладает очень мощной энергией и естественным образом стремится к расширению. Поскольку верхние четыре чакры были закреплены и заперты, нижняя часть лингама имела тенденцию расширяться и терять форму. После анахаты я сразу связал муладхару. Когда муладхара была уже защищена, это дало нам немного больше времени на закрепление манипураки и свадхиштхана. Как выяснилось, свадхиштхана представляла самую большую сложность. «Свадхиштхана» означает «обитель самости». Муладхара – это основополагающая чакра, но свадхиштхана дает ключ к тому, чтобы укорениться в теле.

Искатель: Я понимаю, что мантра – это вибрация, которая производит энергию. В этом контексте, Садхгуру, ты мог бы освятить Дхьяналингу, используя мантры?

Садхгуру: Те из вас, кто были свидетелями освящения, заметили, что мы не использовали никаких мантр. Наши пуджи тоже проходят без мантр: это чудесная игра энергий. Как правило, во время пудж вся энергия создается с помощью мантр. Но мы поступаем иначе. Нам не обязательно использовать мантры. У нас все делается с помощью энергии в чистом виде. Генерировать энергию посредством звуков – это один способ. Другой – это просто энергия сама по себе; вы распространяете ее вокруг и благодаря этому делаете разные вещи. Это совершенно другая техника. Она сродни пудже, но в ней нет мантр, только энергия. Своя мантра есть у каждой чакры – у муладхары, свадхиштхана, манипураки и остальных.

Каждой чакре соответствует особый священный звук. Чакру можно активировать с помощью подходящей мантры, но мы никогда не используем такой способ. Мы действуем путем энергии, непосредственной силы, как она есть. Это совершенно другой подход, иное измерение садханы. В йогической культуре, особенно на пути шайвизма, который представляет собой сочетание йоги и тантры, эти два способа смешаны друг с другом.

Вся эта наука о звуке и форме (так называемые отношения «имя – форма») известна как мантра. Слово «мантра» означает «чистый звук». Если вы подаете какой-либо звук на вход осциллографа, то получите определенную форму в зависимости от частоты, амплитуды и других аспектов сигнала. Каждому звуку соответствует некая форма. Точно так же к каждой форме прикреплен звук. Форму принято называть янтрой, а звук – мантрой. Техника совместного использования этих двух аспектов известна как тантра. Итак, «мантра, янтра, тантра» – это «звук, форма и техника»; и все это вместе служит для создания мощных энергетических форм. Это очень глубокая наука.

Искатель: Садхгуру, почему так важно было, чтобы в процессе освящения участвовали три человека?

Садхгуру: Вначале я хотел привлечь к освящению четырнадцать человек – семь участников типа «ида» и семь типа «пингала». Подготовить четырнадцать человек, которые могли бы слиться в одно целое, нелегко – хотя, если бы это удалось, все остальное было бы просто и безопасно. Стало бы еще легче, если бы мы подготовили еще больше участников; лучше всего, если их число кратно семи – скажем, двадцать восемь. Это моя заветная мечта. Найти двадцать восемь человек, которые едины телами, умом и эмоциями, – вот задача так задача. (Смеется.) Даже из двоих непросто сделать одного. В глубине души каждому свойственно упрямо сопротивляться. Я буквально разорвал их карму, отодвинул ее в сторону и соединил их; в противном случае эти два человека никогда не стали бы одним целым. Они были готовы только дружить, не более того. Есть ли на свете кто-нибудь, с кем вы готовы слиться воедино? Нет. Иногда вам кажется, что есть, но на самом деле такого человека нет.

Искатель: Садхгуру, почему ты выбрал двух человек, которые были во всем диаметрально противоположны друг другу?

Садхгуру: Они должны были представлять разные измерения жизни. Будь они похожи, нам не удалось бы достичь равновесия. Схожие явления не способны создать баланс, только противоположности. Предположим, мы выберем двух очень эмоциональных людей; им мало что удастся сделать вместе. Они движутся в одном и том же направлении. Они не удержат два угла треугольника – для этого они должны быть совсем разными. Виджи и Бхарати не могли даже сидеть рядом. Вот почему я сказал, что это был радикальный шаг. Будь у нас четырнадцать человек, мы подбирали бы их по семи разным качествам. Им не обязательно быть противоположностями; они могут быть похожими друг на друга, и их очень легко сопоставить. Но эти две женщины были противоположными во всем. Они находились в двух совершенно разных мирах. И нужно было их объединить. Одна из них была воплощением чистой логики, а другая – чистой эмоции. Хотя они прекрасно делали все в процессе освящения, в другое время они не прилагали усилий к тому, чтобы облегчить мне работу. Я наслаждался всем этим – это было очень интересное испытание. (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, ты сказал всем нам, что Виджи больше нет; ее действительно больше нет. Но иногда, когда ее форма требовалась для освящения, я очень четко чувствовал ее присутствие, почти физическое. Я хочу знать, как это возможно.

Садхгуру: Когда цветок исчезает, остается его аромат. Он никогда не теряется. Иногда он смешивается с другими запахами, и не каждому из вас хватает чувствительности, чтобы его ощутить; но он сохраняется в воздухе. Физический аромат может исчезнуть, но энергетический – а мы говорим именно о нем – всегда остается. Например, Садхгуру Шри Брамха оставил свое тело там, на горе. Этого человека больше нет – в том смысле, что сейчас он имеет какую-то другую форму; но даже сегодня, поднимаясь на ту гору, вы чувствуете, что эта энергия все еще там, верно? Она сохранила и силу, и качество.

Здесь качество или энергия другие. Что касается Виджи, то ее действительно больше нет. Мы знаем, какую энергию она несла, и этот аромат ощущается до сих пор. Он не выветрится, но и сама Виджи не придет и не совершит никаких действий; «ее» больше нет.

Мы можем легко воссоздать человека на энергетическом уровне. Если вы открыты, то, сидя перед Дхьяналингой, вы можете увидеть, что это полноценный человек. Это не просто вибрация или медитативная энергия. Это полноценный человек со всеми семью чакрами на пике активности. Я удивлен, что вы задали этот вопрос сейчас, потому что всего четыре или пять дней назад видели, как быстро я создаю человека, или энергию человека. За две минуты у меня появляется новый человек. В этом смысле мы можем создать Виджи, можем создать Гаутаму Будду или кого угодно еще. Если знать аромат, свойственный этому человеку, можно построить энергетическое тело.

Если вы хотите создать реальное физическое тело, это тоже возможно, но тогда вам нужно вмешаться в природу пяти первоэлементов, а это повлечет за собой много сковывающей кармы. Если вы начали менять первоэлементы, уже невозможно что-то сделать и забыть об этом, потому что возникли прочные, но запутанные связи. Все это приводит вас в совершенно другую сферу жизни, но здесь нет ничего невозможного. Мы можем воссоздать и физическое тело, но оно не будет служить духовной цели. Оно может служить только для удовлетворения ваших привязанностей, а это не самое лучшее действие. Вы сильно запутаетесь, если будете вмешиваться в природу первоэлементов. Даже те пять элементов, из которых состоит ваше физическое тело, запутают вас, если попытаетесь грубо влиять на них. Физическое вмешательство в первоэлементы несет много ненужных ограничений, но на энергетическом уровне вы можете поиграть в эту игру и выйти из нее легко, без последствий. Для того чтобы избежать всевозможных зависимостей, вам нужно определенное бесстрастие. Самое главное – вам нужен некий буфер. Если вы знаете, как создать его, то можете играть в игры, но не заигрываться. В противном случае все это может привести к большой запутанности.

Искатель: Садхгуру, ты говорил, что во время освящения фактически поймал в ловушку бестелесное существо и оно стало частью Дхьяналинги…

Садхгуру: Когда мы освящали Дхьяналингу, храмовой структуры еще не было. Все проходило на открытом воздухе. Чтобы освятить семь чакр Дхьяналинги, мы использовали разных людей в разных состояниях. Людям легко выполнять садхану, медитируя на аджну или анахату, но значительно сложнее справиться с чакрой вишуддхи, которая расположена в области горла и представляет собой центр силы; такая садхана очень трудна. Если мы начинаем садхану на вишуддхи, нам нужна совершенно другая атмосфера. Участники такой садханы станут весьма особенными, не смогут вписываться в социальные структуры. У них будет совершенно иная природа, иная энергия. Мы обычно не поощряем садхану на чакру вишуддхи, потому что она делает людей слишком мощными. Сила и власть без необходимого баланса могут нести разрушение и самому человеку, и окружающему миру. Если человек не развил определенные качества и не достиг равновесия за пределами обыденных аспектов жизни, мы никогда не даем ему вишуддхи садхану.

Итак, у нас не было ни одного подходящего кандидата для освящения вишуддхи, а время шло. Не найдя за короткое время никаких других возможностей, я использовал йога, который обладал высоким постижением, но находился вне физического тела. Он был бестелесным существом и искал растворения. Вероятно, вам трудно в это поверить. Тогда была амавасья^[86], темная ночь, и свидетелями этого процесса стали пятьсот или шестьсот человек. Вам известно, что бестелесных существ можно ловить с помощью лимонов, яиц, кокосов или кунжутных шариков? Мы приманили это существо кокосом, поймали в ловушку и сделали то, что нужно было сделать. Йог охотно позволил себя поймать. Поняв, каким образом его собираются использовать, он был более чем расположен к этому. Как только мы положили кокос в назначенное место, туда поползла маленькая змея, длиной чуть более полуметра. Я много раз брал ее и перекладывал в другое место, но она вскоре возвращалась. Она хотела быть там. Змею всегда тянет к такой энергии. Итак, мы фактически заманили йога в ловушку, превратили его в чистую энергию и поместили в чакру вишуддхи. Он стал частью Дхьяналинги. Сейчас именно его вибрации присущи чакре вишуддхи в этом храме. Той ночью, когда все это произошло, присутствующие даже не поняли, что их потрясло; то был очень мощный опыт.

Искатель: Садхгуру, допустимо ли так ловить существ?

Садхгуру: Вы спрашиваете, хорошо ли это с этической точки зрения? Пока что-то служит цели освобождения людей, я не вижу в этом проблем. Я не из тех, кто опирается на какую-либо структуру ценностей, этику или мораль. То, что я говорю, может показаться вам опасным, но таков любой, кто находится на духовном пути. Только приличные люди, которые претендуют на звание духовных и считают, что несут утешение миру, обычно говорят: «Это недопустимо, это нехорошо».

Например, чтобы привести к постижению одного человека, Кришна заплатил десятью тысячами жизней. Во время войны, описанной в Махабхарате, Арджуна спросил Кришну: «Что я буду делать, когда убью всех этих людей? Даже если я стану царем или осознанным существом, какой в этом смысл?» Кришна пояснил: «Если ты убьешь десять тысяч человек и благодаря этому всего один человек сможет обрести просветление, игра стоит свеч». Вот какую плату он устанавливает; такова ценность просветление с точки зрения истинной жизни. Если один человек может обрести осознавание, то никакая цена, заплаченная за это, с точки зрения жизни не будет чрезмерной; овчинка стоит выделки, потому что это навсегда. Тот дурак, которого вы могли бы спасти, пощадив на войне, просто проживет еще тридцать или сорок лет и умрет таким же невеждой. Но когда кто-то превосходит свои физические ограничения, достигая реализации, – это навсегда.

Его работу вы не сможете разрушить, даже если уничтожите всю планету. Это я могу сказать и о Дхьяналинге. Даже если однажды эта планета разлетится на мелкие кусочки, энергия не будет уничтожена. Дхьяналинга не содержится в камне; это энергетическая форма, и ее невозможно разрушить. Планета может исчезнуть, но эта форма будет существовать во веки веков. Поэтому работа людей, которые функционируют за пределами физического, всегда остается в вечности. Если вы вкладываетесь в это тело, то результаты вашего труда завтра же могут исчезнуть с лица земли. Если вы развиваете ум, эффект сохранится немного дольше. Если вы работаете со своей праной, результат продержится значительно дольше, но рано или поздно растворится. А если вы работаете с тем измерением, которое находится за пределами физического, то достигнутое останется навсегда. Для меня Гаутама Будда и Патанджали жили не две с половиной и не пять тысяч лет назад. Для меня, они и сейчас находятся здесь; для меня они всегда доступны – или, по крайней мере, всегда доступна их работа. Я никогда не читал никаких писаний, составленных от их имени, но все, что они сделали, живо до сих пор.

Искатель: И все-таки как ты ловишь существ, Садхгуру?

Садхгуру: Точно так же, как мы поймали тебя, – вот так! (Смеется.) Какая разница, есть у вас тело или нет?

Искатель: Разницы нет, Садхгуру, верно?

Садхгуру: Она невелика.

Искатель: Учитель, ты просто привлекаешь существо своей энергией?

Садхгуру: Послушай, если у тебя нет тела, почему мне должно быть труднее заманить тебя? В этом случае тебя даже кормить не нужно. Жизнь становится намного проще (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, значит, у этого йога не было выбора? Сейчас он попал в ловушку Дхьяналинги, и есть ли у него какая-нибудь возможность эволюции, или он там и останется?

Садхгуру: «Он» больше не существует.

Искатель: Как бы ты назвал его тогда, Садхгуру?

Садхгуру: Повторю, «он» больше не существует. Это нужно понять. Выполняя любую правильную садхану, вы отдаляетесь от своего отождествления с физической сферой. Во-первых, понятия «он» и «она» связаны с гендерной идентификацией. Вы отождествляетесь со своим телом, с репродуктивными органами; вот почему вас называют «он» или «она». Верно? Выполняя садхану, вы отстраняетесь не только от своего пола, но и от всего, что называете индивидуальным. Когда я говорю «индивидуальный», это не то же самое, как вы думаете: «Я универсален, я Бог». Дело не в этом.

Когда вы думаете о себе как о чем-то универсальном, это очень личностное мышление. На Западе это стало массовым увлечением. Все кому не лень твердят: «Я олицетворение Бога, я космическая энергия». В эпоху нью эйдж все словно помешались на этом. Но так вы не уйдете от своей индивидуальности. Вы просто пытаетесь приукрасить ее разными высокими словами: «космический», «Бог», «сын Божий», «божественное», «неограниченное». Говорите что хотите – все эти слова лишь украшают вашу индивидуальность. Она никоим образом не исчезла, даже не пошатнулась – напротив, даже усилилась. Ваша индивидуальность постепенно растворяется только благодаря садхане.

На вопрос, в ловушке ли он, я могу сказать только, что «он» как таковой отсутствует. Был некий «он», когда мы его поймали; но после того как мы поместили его в храм и там состоялось освящение вишудхи, «его» больше нет. Представьте себе, что кто-то вылепил глиняный горшок. Он готов, но еще не обожжен. Я могу смять его и снова превратить в глину, а затем вылепить из нее лингам. Вот как это происходит. Вы задаете вопросы: «Этот человек в ловушке? Что с ним будет? Как насчет его эволюции?» Но его больше нет. Я просто превратил его в Дхьяналингу. Мы использовали ту энергию, которая жила в форме невежественной личности. Я уничтожил его индивидуальность и влил его в Дхьяналингу. Так что на самом деле «его» нет. Слова бессильны описать это более глубоко. Что бы я ни сказал, это будет все то же самое.

Искатель: Учитель, можешь ли ты сказать, что он растворен?

Садхгуру: Нет, он не растворен. Мы выделили его в особое качество и слили с Дхьяналингой. Растворение означает отсутствие качеств. Эта энергия все еще имеет качество – качество вишуддхи. Йог уже искусно владел чакрой вишуддхи, поэтому мы его использовали. Мы могли бы провести освящение и без него. Я мог бы просто взять это дерево, подольше поработать над ним и превратить его в могущественную чакру вишуддхи. Это возможно, но требует сложных действий. Этот человек уже обрел мастерство над вишуддхи. С ним было намного проще работать.

Искатель: Так что для этого существа растворение невозможно? Растворения не будет?

Садхгуру: Это невозможно для всего Дхьяналинги, не только для одной вишуддхи. Растворения не будет для всего Дхьяналинги. Если посмотреть под определенным углом, можно было бы сказать, что даже сам Шива находится в ловушке, но это не так. Если бы форма была связана кармической субстанцией – как ваша форма, – то постепенно, по мере исчерпания кармы, произошло бы растворение. Но форма лингама не удерживается посредством кармической субстанции, поэтому здесь нет и речи о растворении. Ко всему Дхьяналинге не применимо понятие растворения. Уверяю вас: даже если исчезнет весь сотворенный мир, Дхьяналинга сохранится. Он так устроен. Кармическая субстанция уже удалена; для создания и подготовки этой формы использовалась другая система. Только если есть кармическое вещество, вы можете вынуть вилку из розетки – отключить карму, и объект растворяется. У нас здесь карма удалена, однако Дхьяналинга имеет форму и не может раствориться. Так что, как я и сказал, вопрос о растворении не возникает не только в отношении вишуддхи, но и в отношении всех семи чакр.

Искатель: Учитель, у этого бестелесного существа была кармическая структура, верно? Ты ее удалил?

Садхгуру: Взял, но не удалил. Это разные вещи. Я не сломал эту структуру. Если ее нарушить, йог растворится. У него все еще были другие чакры. Допустим, сейчас вы находитесь здесь. Ваша самая мощная чакра – вишуддхи. Семьдесят процентов вашей жизни вращаются вокруг вишуддхи; остальные тридцать тоже присутствуют и функционируют в прочих шести чакрах. Только благодаря этому вы все еще сохраняете форму. Одна лишь вишуддхи не позволила бы вам удерживать форму. И теперь мы переводим в вишуддхи все оставшиеся тридцать процентов. Все становится одной чакрой, и маленькая карма, которая удерживала все это вместе, переносится, а не разрушается.

Искатель: Она должна куда-то перейти, верно, Садхгуру?

Садхгуру: Да, она должна перейти.

Искатель: Ты взял ее на себя и растворил, Учитель?

Садхгуру: А куда еще я мог бы ее перенести? Не на вас же? Ее больше некуда переложить. Когда нужно что-то взять, мы просто берем. Карма не всегда растворяется немедленно; это произойдет естественно в процессе жизни.

Искатель: Садхгуру, для вишуддхи ты воспользовался бестелесным существом, а как это было с остальными чакрами? Там тоже участвовала чужая энергия?

Садхгуру: В этом стоит разобраться. Как вы знаете, у духовного тела, или эфирного тела, нет чакр. Они присутствуют только в энергетическом, праническом теле. Космическая энергия притягивается и нисходит в форму лингама, которая возникла благодаря образованию треугольника. У этой формы нет чакр. У нее нет ничего, но энергия должна удерживаться чакрами. Чакры создаются праной. Мы запирали те чакры, которые были созданы с помощью энергии людей – участников освящения. Так что здесь как будто используется праническое тело без обычного кармического материала. Единственная карма – это карма трех каналов нади из трех разных энергетических систем, связанных друг с другом.

Эта связь – тоже карма. Никакой другой кармы во всем этом нет. Итак, чакры существуют только в праническом теле. Если его нет, духовное тело не может связать себя. Не будучи в состоянии держать форму, оно просто растворяется. Итак, то, что вы называете чакрой в Дхьяналинге, – это праническое образование; остальное – просто эфирное тело. Вот почему он настолько энергичен – его удерживают лишь семь точек, а все остальное – просто абсолютная вибрация. Каждого из вас удерживают не семь, а миллион разных точек.

Искатель: Садхгуру, есть ли письменные сведения о науке создания Дхьяналинги?

Садхгуру: Никаких. Лишь в Ригведе есть один стих, в котором говорится, что Дхьяналингу сможет успешно создать только грихастха, то есть йог-домохозяин. Многие йоги пытались создать такую форму, но им это не удалось.

Искатель: Все твои знания о науке создания Дхьяналинги появились только потому, что гуру коснулся посохом твоего лба?

Садхгуру: Да, они пришли через этот посох. Люди, которые видели освящение Дхьяналинги и участвовали в нем, ясно наблюдали очень сложные процессы. Я не получал духовного образования. Я никогда ни к кому не ходил учиться, но те, кто знали меня в давние годы, подтвердят, что я всегда кристально ясно понимал свою цель. Эта ясность приходит не из мышления, а из внутреннего знания. Всякий раз, когда возникала необходимость узнать какое-либо измерение жизни, внутри меня тут же находились ответы. В моей жизни всегда было так.

Искатель: Садхгуру, поможет ли Дхьяналинга человеку, который находится под негативным влиянием оккультизма?

Садхгуру: Многие из вас, возможно, не заметили этого, но у входа в храм есть алтари Ванашри^[87] и Патанджали^[88]. Они расположены под углом пятнадцать градусов по отношению к Дхьяналинге. Они стоят именно там, где нужно. Если бы правильный угол был не так важен, с архитектурной точки зрения их лучше было бы установить гораздо ближе. Как правило, если люди одержимы каким-то духом или кто-то воздействует на них посредством оккультизма, их просят садиться под углом пятнадцать градусов к передней или задней стене, в зависимости от того, с какой проблемой они столкнулись.

Это пространство было создано специально для того, чтобы люди могли им пользоваться. Сознаете вы это или нет, но в мире есть и негативные способы применения энергий, такие как черная магия. Если вход расположен под углом пятнадцать градусов, то каждый входящий лишается негативного воздействия, которое, возможно, несет на себе. Тысячи людей избавились от таких воздействий. Вот почему посетители нашего храма обнаруживают, что их жизнь внезапно меняется. Причина в том, что исчезло негативное воздействие. Когда мы говорим «негативное воздействие», это не обязательно означает, что кто-то другой пытается вам навредить. Часто люди сами впускают в себя вредные явления. Посмотрите: чтобы этот фрукт стал ядовитым, не обязательно, чтобы кто-нибудь его отравил. Он может начать гнить изнутри, и если я съем его, я почувствую себя плохо. Точно так же негативные проявления жизни могут проникать в вас многими способами. Не обязательно, чтобы кто-то сидел и готовил тайный заговор против вас. Итак, вход в храм под углом пятнадцать градусов создан для противодействия вредным влияниям, и прежде чем люди начнут искать что-то большее, им стоит позаботиться о подобной гигиене. За входом им нужно пройти метров двадцать, и за это время храм поможет им сам по себе.

Обычно в святынях Шивы строят отдельный оккультный храм, в котором при помощи освящения создается энергия Бхайравы^[89], Бхутнатха^[90] или какой-нибудь другой свирепой формы Шивы или Шакти. Сначала вы должны зайти в тот оккультный храм и только после этого можете направиться к Шиве. Идея состоит в том, чтобы первым делом очиститься от любых негативных влияний, а затем уже впитывать высокую позитивную энергию. Но у нас сама структура места и тот путь, который проходит посетитель, переступив порог, составляют единое целое; поэтому мы не стали возводить отдельный оккультный храм. Но не исключено, что за год-два до ухода я его все-таки построю. Мы оставили для него небольшое место во внешней парикраме. Это своего рода защита от возможного неправильного использования Дхьяналинги в будущем.

Когда мы делали карма-ятру, кто-то пригласил меня в храм Шивы – это очень мощное и красивое, но совершенно заброшенное место у реки Маханади. Там довольно безлюдная местность, но какой-то царь построил этот замечательный храм. Туда частенько приезжают всевозможные специалисты по разным вредным практикам; они поселяются в храме и живут там по много месяцев. Никто не смеет приближаться к храму, потому что эти люди очень неистовы, и их присутствие ощущается очень явственно. Оно негативное, но сильное. Вот что получается: они приходят в святыню и используют ее как хотят. Они приносят там в жертву животных и делают другие подобные вещи. Благодаря позитивной энергии этого места они пытаются обрести силы и могущество. Своими темными делами они испортили энергию храма. Когда его попечители узнали о моем приезде, они пришли и сказали: «Никто не может вернуть храм в первоначальный вид. Это сумеешь сделать только ты. Помоги». Я провел там день и восстановил хорошую атмосферу.

Искатель: Садхгуру, какую пользу принесет присутствие оккультного храма?

Садхгуру: Это защита для главного храма – никто не сможет неправильно использовать его энергии. Когда возводят очень мощные святыни, рядом строят также оккультный храм, чтобы именно в нем такие люди могли практиковать какое-то свое искусство. Тогда главный храм сохранит должную атмосферу. Наш оккультный храм будет иметь другую природу, и маги не станут посещать его, потому что легко могут сами создать для себя оккультный храм. Освящение оккультного храма имеет особую природу. Те, кто хорошо разбираются в этих искусствах, умеют это делать, но создать Дхьяналингу им не под силу. Идея состоит в том, чтобы полностью защитить Дхьяналингу от негативного использования, но в то же время не отрицать оккультизм, оставить возможность и для него.

Искатель: Учитель, любой ли человек сможет посетить оккультный храм? Будет ли полезно туда ходить?

Садхгуру: Да, это будет полезно. Обычно на некотором расстоянии от главной святыни у нас есть специальный храм, где занимаются определенными типами болезней и воздействий. Иногда там совершают даже жертвоприношения животных. Таких храмов много. Мы могли бы сводить тебя в один из них. Хочешь?

Искатель: (В шоке.) Чтобы посмотреть, как животное приносят в жертву?

Садхгуру: Во время такого жертвоприношения резко высвобождается много энергии. Вот что происходит во время смерти; и люди, совершающие такие обряды, знают, как это использовать. Это очень темное искусство, но оно существует. Что, Питер? Почему ты качаешь головой и выглядишь потрясенным? Разве вы не ведете войны?

Искатель: Я? Если бы у меня был выбор? Нет! Нет!

Садхгуру: (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, могут ли энергии Дхьяналинги исказиться спустя какое-то время?

Садхгуру: Дхьяналинга не будет искажен, потому что освящение имеет совершенно особую природу. К сожалению, многие храмы теряют силу из-за того, что люди неправильно за ними ухаживают. Убывающая энергия наносит ущерб человеческой жизни. Лингамы, освященные мантрами, нуждаются в постоянном омоложении. Их энергии со временем рассеиваются. Вам всегда говорили, что если в доме есть каменный идол, то каждый день должна выполняться пуджа. Если идол поврежден или вы о нем не заботитесь, его энергия начнет уменьшаться. Тогда он будет вытягивать энергию из людей и причинять им вред. Нехорошо быть рядом с такими энергиями. Согласно традиции, даже если идол поврежден совсем незначительно, его все равно следует выбросить в реку или колодец, потому что слабеющие энергии не благоприятны для людей.

Уникальность Дхьяналинги заключается в том, что его энергии были доведены до пика и подобающим образом заперты. Их не нужно поддерживать. Вы можете не заботиться о нем пять тысяч лет, и он все равно останется прежним. Ему не нужны никакие пуджи или абхишеки^[91]. Ему не нужны мантры. Он не потребует перезарядки. Это постоянный источник энергии. Так будет всегда. Энергии Дхьяналинги никогда не ослабеют и не подвергнутся порче. Просто мы не хотим, чтобы его неправильно использовали. Оккультисты особенно любят места с такими несокрушимыми энергиями; они могут прийти и заполнить его. Они сразу узнают о таких местах, и все уже знают о Дхьяналинге. Это точно. Спросите любого оккультиста, он определенно знает.

Когда мы приближались к концу освящения Дхьяналинги и Виджи была еще с нами, произошел один случай. Бхарати встретила святого по имени Венканна Бабу. Он был совершенно необразованным человеком. Увидев ее, он сразу сказал: «То, что делает твой гуру, слишком невероятно. Сейчас все идет легко и гладко, но так будет не всегда. Вы заплатите за это свою цену». Никто никогда не говорил ему о Дхьяналинге, он просто знал. Через неделю Виджи покинула тело. Все, кто глубоко разбирается в оккультизме, знают о существовании Дхьяналинги. Им не нужно от кого-то об этом слышать. У них всегда будет стремление использовать такое место. Это значительно упростит их садхану. И они точно знают, что можно здесь получить.

Искатель: Садхгуру, в чем разница между джьотир-лингамом^[92] и Дхьяналингой?

Садхгуру: Дхьяналинга предназначен исключительно для медитации. Он создавался именно ради этого, хотя приносит пользу и другими способами. Какие блага вы обычно ищете? Богатство, здоровье, процветание – все это служит только для выживания, верно? Я говорю: если это выживание, занимайтесь всем этим, насколько позволяет ваш мозг. Только если вы ищете чего-то иного, можно говорить о божественном.

Ради выживания достаточно просто использовать руки, ноги и мозг. Бог вам для этого не нужен. Это было бы слишком – использовать Бога ради выживания. Джьотир-лингамы создавались главным образом для общего благополучия. Я давно хотел побывать в Удджайне, где есть один такой лингам; это место однажды посетил мой гуру. Я отправился туда. Эту святыню дважды разрушали мусульманские завоеватели; внутренний храм полностью исчез. Кто-то спас лингам, зарыв его в землю, иначе захватчики разбили бы и его. На месте старого храма сейчас стоит ничем не примечательный новый.

Едва я переступил его порог, как меня чуть не выбило из тела. Само место там очень мощное. Я этого совсем не ожидал. Я тут же заболел, у меня резко поднялась температура и понадобилось три дня, чтобы прийти в себя. Это место потрясло меня. Я стал совершенно нестабильным, как будто я почти был готов покинуть тело. Те, кто пришли со мной, очень испугались. Они видели меня в разных пограничных состояниях, но бывает, что человек подходит к черте, за которой уже опасно, – и там это начало происходить. Невероятный храм. После освящения Дхьяналинги некоторые части моего энергетического тела находятся в полном беспорядке, и потому мне нужно готовиться, прежде чем вступать в такие пространства. Мои энергии пытаются выпрыгнуть из тела, они всегда на грани. Когда я живу в Центре йоги «Иша», я стараюсь не слишком часто посещать Дхьяналингу. Это не очень полезно для меня. В Дхьяналинге активны все семь чакр, поэтому он не похож на храм в Удджайне. Он более уравновешенный, но все равно вытягивает меня из тела. Я хотел бы ходить туда каждый день, но стараюсь не делать этого. Но, даже появляясь в Дхьяналинге, я никогда не медитирую в храме. Просто хожу и смотрю.

Искатель: Ты говорил, что в Бхопале есть один Дхьяналинга, который был близок к завершению. Почему он остался незавершенным, Садхгуру?

Садхгуру: Чуть более тысячи лет назад в Бходжпуре, километрах в двадцати пяти или тридцати от Бхопала, один йог пытался создать Дхьяналингу. Он далеко продвинулся в своей работе, но не смог довести ее до конца. Он построил храм более чем наполовину, и даже на девяносто процентов провел освящение. Именно этот опытный йог подготовил четырнадцать человек, семь мужчин и семь женщин, которые представляли иду и пингалу. Он работал с ними много лет и привел их на определенный уровень энергии. Он получал поддержку короля: тот начал возводить прекрасный храм в качестве украшения для Дхьяналинги, но тоже не закончил. Этот полупостроенный храм до сих пор стоит; у него очень красивая форма. Местные рассказывают, что заключительная стадия освящения началась вечером. Ее необходимо было завершить до рассвета; но, когда рано утром запел петух, процесс все еще продолжался. Поэтому йог остановил всю работу. Такая история. Это произошло в 992 году, и инструкции, которыми они пользовались, актуальны по сей день. Для этого лингама в Бходжпуре до сих пор не делаются пуджи. Люди просто приносят в дар цветы и кокосы. Внутри храма не разбивают кокосы. Там также нет лампы. Это огромный лингам, размером почти с Дхьяналингу, только гоурипита там крупнее – в ней больше шести метров. Они построили храм до половины и начали освящать лингам. Когда освящение было почти закончено, одна из участниц покинула свое тело. Искушение уйти в этом процессе очень велико, потому что есть такая возможность; здесь ваш контакт с телом настолько минимален, что его можно оставить без особых усилий. Это абсолютное растворение.

Предположим, вы едете по шоссе из Коимбатура в Бомбей. Вы провели за рулем порядка тридцати часов, и на горизонте уже видны предместья Бомбея. Именно там, на окраине города, происходит большинство аварий, потому что человек думает: «О! Мы уже приехали!» Что-то в вас расслабляется. Пока вы ехали по дороге, вам хотелось добраться до цели, и потому вы были внимательны. Теперь же, когда цель так близка, вы облегченно вздыхаете: «Ну вот! Мы на месте!» – и бдительность ослабевает. Большинство аварий на автомагистралях происходит из-за такой рассеянности. Поэтому лингам в Бхопале был построен лишь на девяносто процентов. То была сага о многих годах напряженного труда; в конце людей охватила эйфория, и соблазн покинуть тело стал очень велик. Вы достигаете определенного мастерства, которое позволяет поддерживать минимальный контакт с физическим телом, но все-таки оставаться в нем. Еще немного, и вы можете отбросить тело.

Многолетняя работа уже подходила к концу. Но одна из участниц освящения ушла из тела, и все остановилось. Тогда йог решил сыграть роли и мужчины, и женщины, используя свои иду и пингалу, – а это огромный стресс для организма. Он сыграл эту роль, и довел бы процесс до завершения, потому что оставалось совсем немного. Однако на него напали какие-то злодеи, и он потерял левую ступню. Без нее его ида больше не функционировала; осталась только пингала. Он не мог больше играть сразу две роли, и все снова затормозилось. Тогда йог и еще одна женщина внесли в процесс определенные коррективы: они решили просто отбросить свои тела, слиться с лингамом и таким образом завершить освящение. Поэтому они обучили другого йога запирать энергии – это нужно делать в тот момент, когда лингам полностью заряжен.

Вот два разных аспекта, связанных с освящением. Один состоит в том, что энергии нужно поднять до высшей точки. Другой – их необходимо запереть или заблокировать. Если этого не сделать, они рассеются. Йог и женщина слились с лингамом. Лингам был полностью заряжен, но другой йог не сумел вовремя запереть энергии. Прежде всего, ситуация была шоковой. Твой гуру, твой учитель – твоя жизнь и дыхание – отбрасывает тело. А ты смотришь на это. И предполагается, что ты все сделаешь правильно. Но шок оказался чересчур сильным, и помощник не справился. Лингам тут же раскололся по вертикали; появилась трещина шириной с ладонь. Те из вас, кто там был, видели, что сейчас она заделана цементом. Весь проект провалился. Работа была выполнена на девяносто пять процентов, но форма стала очень болезненной. Два человека отдали свои жизни. Было вложено очень много усилий, которые оказались напрасными. Это очень мощный, но искаженный лингам. Тот лингам получился именно таким – очень мощным, но слегка искаженным. Его энергия не ослабевает. Если бы он был освящен мантрами, вся энергия давно ушла бы из него. Тысяча лет – долгий срок. Энергия сохранилась, но сам лингам остался неполным, сломанным.

Если вы достаточно восприимчивы, то, сидя там, почувствуете, как слезы наворачиваются на глаза. Это слезы боли, а не радости. Некая боль войдет в вас, потому что лингам искажен, энергия искажена, но не полностью мертва – ведь он был хорошо сооружен и освящен почти до конца. Он все еще жив. Если он полностью умрет, то станет обычным камнем, но сейчас он жив, хоть и пребывает в искаженном состоянии. Когда мы подъезжали к храму на машине, на расстоянии восьми или девяти километров от него мое лицо искривилось от невыносимой боли. Людям пришлось держать меня. Я знал, что храм где-то рядом и там что-то не так. Когда мы добрались до места, я не смог выйти из машины. Позвоночник сковала ужасная боль. Левая нога стала совершенно холодной, как будто ее держали в ледяной воде, хотя правая оставалась нормальной. Мне не сразу удалось вернуться в обычное состояние. Я подошел к храму, но тело отказывалось двигаться дальше. Если вы чувствительны, то энергия этого лингама влияет на тело. В то же время она очень-очень сильная. От нее просто скручивает; этот лингам наполнен трагедией.

Это был невероятно мощный опыт. У каждого из нас болел позвоночник, как будто его раздробили на кусочки. Бхарати чуть не покинула тело. Каким-то образом нам удалось вернуть ее обратно.

Мы знали, что такое может случиться и с нами. Я всегда планировал свою жизнь так, чтобы уйти сразу, как только Дхьяналинга будет создан и освящен. Это одна из главных причин, почему обо мне в этой стране никто не слышал: я никогда не собирался себя рекламировать. Я изначально планировал уйти после завершения Дхьяналинги.

Искатель: Значит ли это, Садхгуру, что каждый раз, когда ты приходишь в какое-то место, ты переживаешь все, что там произошло?

Садхгуру: Если это заслуживает знания, то да.

Искатель: Садхгуру, ты сказал, что энергия в лингаме Бхопала искажена. Что происходит с людьми, которые приходят и сидят там? Их энергия тоже искажается?

Садхгуру: Сколько тех, кто действительно пойдут туда медитировать? Искажение не означает, что там все плохо. Как я уже сказал, когда Бхарати сидела там, для нее это сразу стало очень духовным процессом. Лингам по-прежнему активен, но многие его аспекты утратили форму, потому что энергии были заперты не совсем правильно. Другие его части не повреждены. Так что искажение – лишь один аспект, хотя оно, конечно, может вызвать боль. Если Тина пойдет туда, она устроит наводнение! (Смеется.)

Искатель: Ты говорил, что процесс освящения лингама на девяносто пять процентов состоялся. А что там с энергиями, насколько хорошо они заперты? С этим уже ничего не поделаешь, Садхгуру?

Садхгуру: В основном они заперты. Но не полностью и не совсем правильно; вот почему возникло искажение. Что-то можно сделать, но потребуется слишком много усилий. Кто поедет туда и займется этим? Где эти люди? Нужно было бы подготовить людей, которые остались бы там на какой-то срок и выполнили необходимую работу.

Искатель: Но разве было бы не легче – я не знаю, Садхгуру, просто спрашиваю – продолжить работу над тем Дхьяналингой, а не начинать совершенно нового с нуля?

Садхгуру: Продолжать было бы сложнее, чем создавать новую, да и кто позволил бы нам это сделать? Лингам принадлежит археологическому обществу. Они не дали бы согласия на такие работы. Мы хотели переночевать там, но нам даже этого не разрешили.

Искатель: Что ты имеешь в виду под искажением, Садхгуру?

Садхгуру: Можно смотреть на это так: некой структуре требуется подкрепление, чтобы придать ей правильную форму. Если оно выбрано неправильно, форма структуры начнет искажаться.

Искатель: Садхгуру, означает ли это, что люди, находящиеся в сфере этого лингама, будут испытывать искаженную энергию в области эмоций и умственного благополучия?

Садхгуру: Да. Когда Бхарати вошла в тот храм и села, она не поняла, что с ней происходит. Она думала, что просидела там две или три минуты, но на самом деле это длилось более сорока пяти минут. Я серьезно забеспокоился, что она может покинуть тело. Ее энергия уподобилась идеальному каналу. Если бы я просто оставил ее там, она ушла бы в тот же день. Множество людей собралось вокруг нас, и я начал постукивать по ее аджне и делать много разных движений, чтобы вернуть ее. Из-за сложившейся ситуации не было возможности сделать что-либо более тонкое. Потребовалось еще почти сорок пять минут, чтобы она полностью пришла в себя. Сидя там, она не понимала, в чем дело. Тот момент для нее был очень похож на участие в процессе освящения Дхьяналинги. Поэтому, если там сидят люди, обладающие определенной открытостью, это может вытянуть их из тела. На Бхарати лингам действовал как должен был, но я ощущал боль. Как только я вернул ее, ей тоже стало очень больно. Я не имею в виду боль в обычном смысле слова. Это было похоже на искажение.

Искатель: Садхгуру, когда мы ехали с тобой на поезде в Гималаи и проезжали Бхопал, ты воссоздал энергию лингама из Бхопала прямо в купе. Это казалось невероятным, ведь ты говорил, что на создание Дхьяналинги ушло целых три жизни…

Садхгуру: Да, мы создали энергию лингама в купе поезда. Видите ли, если мы захотим сейчас создать нового Дхьяналингу, я могу сделать это в течение часа. Но долго он не продержится – энергия рассеется. С поддержкой формы или без нее – я могу создать его прямо сейчас, но через несколько часов от этой энергии не останется и следа. Обычно люди, использующие лингамы для оккультных целей, создают новый лингам каждый раз, когда им это нужно. Он служит их целям и исчезает через час или два. Этого им достаточно. Они успевают им воспользоваться, пока он активен, и потом все заканчивается; позднее, если им снова понадобится лингам, они создадут еще один. Дхьяналинга будет действовать всегда, и потому его строительство и освящение заняло много жизней и потребовало невероятных усилий.

Когда мы проезжали Бхопал, лингам был примерно в десяти-двенадцати километрах от нас. Его энергии были сформированы так, чтобы действовать вечно. Так что воссоздание его в железнодорожном вагоне кажется безумием. Как это объяснить? Я всегда делаю все возможное, чтобы люди поняли и осознали, что наивысшее измерение жизни – еще и самое простое. Вы можете относиться к нему либо с большой серьезностью, либо с предельной игривостью. Каждый человек может идти по улице и чувствовать себя как Дхьяналинга, со всеми семью чакрами, живыми и находящимися на пике энергии. Мы должны застать такой день в этом мире, увидеть много подобных людей. Это было бы замечательно. (Смеется.) Вопрос не в том, каким богам вы молитесь и какие ритуалы выполняете; вопрос только в том, насколько текучими вы стали. Чтобы быть прочной личностью, вам нужно быть очень подвижными и податливыми.

Игривость всегда ошибочно принимают за слабость или недостаток внимательности – но вы никогда не сможете играть ни в какую игру, если не сосредоточены на сто процентов. Игривость возникает не потому, что вы не заинтересованы в участии, а потому, что не относитесь серьезно к игре. Сегодня утром кто-то спросил меня: «Если я не отождествляюсь с тем, что делаю, могу ли я по-настоящему отдавать себя?» Только если вы игривы, вы можете действительно отдать себя. Окружающие часто думают, что игривый человек не вовлечен или слаб. Но слабый не может участвовать в игре; если вы играете, вы должны быть абсолютно вовлечены, иначе так никогда и не узнаете, что такое игра. Если вы хоть на мгновение перестали участвовать, вы проиграли. Таким образом, эта энергия может быть воссоздана где угодно в любой момент. Вся сложность, связанная с созданием Дхьяналинги, заключалась в том, чтобы создать его особым образом: ему предстояло стать вечным. Создать лингам можно хоть сейчас, хоть в купе поезда, но если мы хотим, чтобы эта энергия была вечной, нужно действовать особым образом.

Искатель: Может ли другой йог в каком-то другом месте точно так же воссоздать энергетическую структуру нашего Дхьяналинги для своих учеников, чтобы они ее почувствовали?

Садхгуру: Конечно. Если существуют люди такого калибра, они однозначно умеют делать такие вещи. Нет сомнений. Несколько человек, которые никогда не бывали в Дхьяналинге и даже не слышали о том, какой он, тем не менее очень авторитетно о нем говорили. Возможно, эти люди просто знают, что это такое, и способны видеть его суть. Многие могли бы создать его за несколько часов, но сделать его вечной возможностью – это задача огромного масштаба.

Искатель: Садхгуру, есть ли разница между тобой и Дхьяналингой?

Садхгуру: Нет никакой разницы. Просто мне до сих пор приходится есть и спать. Дхьяналинга в этом не нуждается. Ну и еще одно различие – он не умеет ходить, а я умею. (Смеется.) То, что вы сейчас называете Дхьяналингой, – это максимально тонкое тело. Он находится на пике вибрации, и у него активны все семь чакр. Он получил освящение посредством своеобразного вихря, который привлек огромное количество энергии. Другое отличие состоит в том, что мне потребовалось три жизни на то, чтобы стать таким, а он уложился в три года. Это большая разница. Эфирное тело, или тонкое тело, возникло за счет огромной энергии. Не будь она настолько мощной, Дхьяналинга не смог бы сохранить форму. Это наивысшая энергия, какую вообще можно удержать в измерениях формы. Дхьяналинга – это высшее существо, устойчивое, непоколебимое; оно постоянно присутствует и никогда не меняется, потому что у него нет проблем с ментальным, кармическим или физическим телом. Он всегда один и тот же, потому что это просто тонкое тело.

Теоретически можно было бы задаться целью и постепенно построить для Дхьяналинги физическое тело человека; он тоже умел бы ходить. Теоретическая возможность создать такое существо у нас есть, но собрать вместе все необходимые компоненты и силы – это огромный труд. Если появится физическое тело, этому человеку придется жить на экстремальных уровнях энергии, а это требует больших усилий. Кроме того, если вы обладаете человеческой формой, способность людей воспринимать все, что выходит за ее пределы, уменьшается: люди склонны судить и оценивать других, замечать в них правильное и неправильное, приятное и неприятное. Все эти суждения не позволяют полностью узнать и понять великое существо. Это будет большим препятствием. Для создания тонкого тела потребовалось невиданное количество работы. Если бы мы хотели построить более грубые физические измерения на основе правильного тонкого тела, можно было бы создать очень красивого человека, не вынуждая его рождаться из утробы матери. Это все равно что вернуть Шиву – живого и подвижного; но это не привело бы нас ни к какой цели и потребовало бы слишком больших усилий. Очень сложно логически и разумно объяснять эти материи.

Это напоминает мне одну историю. В юности Вивекананда был скептиком, очень энергичным и сильным. У него всегда была масса вопросов: он хотел сам во всем разобраться. Он часто побеждал в духовных состязаниях и всегда искал возможность поспорить с любым встречным. Впервые увидев Рамакришну, он спросил: «Ты постоянно говоришь о Боге. Какие у тебя есть доказательства, что Бог существует?» Он ожидал долгих объяснений, на которые с легкостью нашел бы логичные возражения – и победил бы. Но Рамакришна произнес: «Доказательство – это я». Вивекананда не ожидал такого ответа. Он рассчитывал услышать, как мастер обосновывает реальность творения и Творца. Но Рамакришна ответил кратко, и юноша не знал, как реагировать. Он сидел в недоумении. Рамакришна видел, что парень совсем запутался в своей блестящей логике. Вивекананда обладал огромной силой, но упускал из виду суть и смысл. Поэтому Рамакришна просто поставил ступню ему на грудь. Юноша потерял дар речи, и из его глаз покатились слезы. Обычно слезы и Вивекананда – это две несовместимые вещи. Приверженец строгой логики может пролить слезу, только если он тронут до глубины души. Весь в слезах, Вивекананда вымолвил: «Прости меня за то, что я задал тебе такой вопрос».

Если мыслить логически, то отсутствие различий между Дхьяналингой и мной кажется невозможным. Даже если у вас уже есть какой-то опыт Дхьяналинги, все равно это звучит эгоистично с моей стороны. Но между нами действительно нет никакой разницы. Возможно, вам это не нравится, но я ничего не могу поделать. Со временем вы увидите, что мне неинтересно притворяться или носить маски, чтобы кому-то угодить. Мы достаточно потрудились над тем, чтобы вызвать у людей доброжелательность и понимание, сделать их восприимчивыми. Не обязательно продолжать эту работу всю жизнь. Возможно, нас покинут те, кто опираются только на логику и живут поверхностной жизнью. Я не хочу, чтобы они бросали практику, но это может с ними случиться, потому что я слишком прямолинейный человек. Ничего страшного. Такова жизнь.

Если вы придете в Дхьяналингу, просто сядьте там – не нужно ни верить, ни сомневаться. Чувствуйте себя так, будто вам подали хороший ужин. Вы не особенно голодны, но еда выглядит приятно. Просто посидите, не пытаясь что-либо схватить. Будьте открытыми, не оценивайте блюдо, что стоит перед вами. Вот так следует сидеть перед Дхьяналингой – ничего не делая, но и не отталкивая то, что вам предложили. Сидя с определенной готовностью и открытостью, вы увидите, что это не просто символ. Дхьяналинга – не обычный камень. Вы увидите, что он во всех отношениях подобен живому существу.

Тот, у кого нет ни физического, ни ментального, ни кармического тела, кто имеет лишь тонкое тело – духовное или эфирное, способен затронуть вас только на своем уровне. Если мы научим вас хатха-йоге, крийям, изменим ваш умственный настрой с помощью наших программ и вы какое-то время будете выполнять практику – все равно есть вероятность, что вы откажетесь от развития и вернетесь к исходной точке. Но если изменения коснутся уровня эфирного тела, они останутся с вами навсегда. Живете вы или умираете – они следуют за вами. Вот что значит инициация. Это не просто набор инструкций. Идея состоит в том, чтобы прикоснуться к вам на уровне эфирного тела, оказать необратимое воздействие, результат которого сохранится в любом случае, даже если ваша жизнь пройдет в невежестве. Это семя не может умереть. Вот что значит посвящение.

Когда вы сидите перед живым гуру, у вас возникает масса сомнений, суждений, симпатий и антипатий, потому что в конечном счете вы неизменно оцениваете его как личность. Люди покидали своих гуру из-за всякой ерунды. Это произошло с Джидду Кришнамурти, реализованным существом и очень замечательным человеком. Одна женщина была очень близка к нему и глубоко вовлечена в его работу. Она всегда находилась рядом, объехала вместе с гуру почти весь мир. Однажды, будучи в Амстердаме, он пошел в магазин, чтобы купить себе галстук. Обычно он очень дотошно выбирал галстуки и вообще был крайне внимателен к своему костюму и внешнему виду. При желании он мог выбросить галстук, но уж если носил его – это должен был быть совершенно конкретный и тщательно подобранный галстук. Поэтому он пришел в магазин и провел там почти четыре часа, выбирая один-единственный предмет одежды. Он брал в руки каждый галстук, рассматривал его, примерял и говорил: «Нет». Целых четыре часа ушло на покупку аксессуара. Его спутница долго стояла и наблюдала за этим. Прошло какое-то время, и ее одолело сомнение. Она подумала, что человек, чрезмерно обеспокоенный тем, как будет выглядеть его галстук, не может быть просветленным. Так она бросила своего учителя. Многие подобные глупости совершаются из-за ваших суждений и оценок.

Кто-то отказывался от своего гуру по еще более глупым причинам. И все потому, что в повседневной жизни вы глубоко увлечены физическими и ментальными телами. Вы не осознаете то, что происходит внутри вас, в более глубоких измерениях. В какие-то моменты вы знаете, что определенное переживание – это и есть самое глубокое, что произошло с вами в этой жизни. Но вскоре ум отвлекается, начинает спорить и доказывать вам, что это не так. С Дхьяналингой у вас нет таких проблем, потому что он не содержит ни физического, ни умственного тела. Получив первый опыт, вы потом каждый раз будете смотреть на него с благоговением. Если бы у него было физическое тело, вы сегодня поклонялись бы ему, а завтра сердились бы и осуждали его за что-нибудь. Это неизбежно. Так что у лингама есть дополнительные преимущества.

Искатель: Садхгуру, почему в храме Дхьяналинги не бывает ритуалов?

Садхгуру: Традиционно ритуалы разрабатывались потому, что человек понимал некие процессы бытия. Ритуалы проводились таким образом, чтобы вокруг скапливалось определенное количество энергии, праны, и чтобы люди могли извлечь из этого пользу. Существует много различных ритуалов, предназначенных для достижения разных целей. Это целая наука. Если ритуал выполняется должным образом – то есть само действо ведется по правилам, а его исполнитель достаточно компетентен, – таким образом можно создавать энергетические поля. Но эти ритуалы были бы бессмысленными в пространстве Дхьяналинги, где уже присутствует сильная и всеобъемлющая энергия.

Энергетическое воздействие Дхьяналинги очень велико. В таком пространстве ритуалы были бы абсолютно избыточными, потому что Дхьяналинга прошел через прана пратишту. Его уровень силы и интенсивности самый высокий из всех, какие могут быть присущи физическим формам. Если его энергию усилить, Дхьяналинга станет бесформенным. При таком уровне мощности не имеет смысла выполнять ритуалы, потому что они предназначены для усиления определенных энергий. Дхьяналинга проявляется посредством всех семи чакр, а они представляют семь измерений жизни. Это целостная энергетическая система, которую можно использовать на многих уровнях бытия. В таком пространстве ритуалы неполезны и неуместны.

Искатель: Садхгуру, что мне делать в храме, если там нельзя выполнять пуджи? Для меня храм и пуджа неразделимы, и без ритуала я теряюсь.

Садхгуру: Я думал, ты давно потерян! Может быть, чтобы найти себя, тебе стоит посидеть там без твоей привычной пуджи. Как я уже упоминал, когда человек сам становится подношением, он наиболее восприимчив. Все йогические практики устроены так, что их можно выполнять как подношение гуру. Чтобы получить от храма максимальную пользу, нужно относиться к нему так же, как йог к своей практике – то есть предлагать себя в дар. В нашей системе йогические практики всегда преподаются как нечто большее, чем просто практики. Это скорее дарственное подношение для гуру. Это способ сделать вас открытыми и восприимчивыми. С этой целью в нашу традицию были включены поклоны и другие процессы. Например, сурья намаскар, или приветствие солнцу, – первая практика, которую большинство йогов делают утром, – это не только особая форма упражнений для равновесия в организме, но и способ предложить себя в дар. В этой практике вы используете все тело для поклонения. Принося себя в дар, вы становитесь максимально восприимчивыми ко всему, что вам могут предложить раннее утреннее солнце и предстоящий день. Так вы впитываете в себя все самое лучшее, превращая в подношение свою энергетическую систему.

Входить в храм лучше всего с ощущением, что вы отдаете себя – не предлагаете что-то одно в обмен на что-то другое, а просто сами становитесь подношением. Настроившись на это перед входом в храм, человек уравновешивает свою физическую и энергетическую систему. Сейчас там находятся брахмачарьи; если посетитель желает установить такой баланс в своей системе, они подскажут ему, как выполнить непродолжительное нади шуддхи^[93], и затем уже пригласят войти. Так человек становится более восприимчивым к тому, что его ждет в храме.

Оказавшись в сфере Дхьяналинги, в его интенсивном энергетическом поле, не стоит о чем-либо просить. Это неподходящее время для запросов. Ваши желания и поиски ограничены возможностями ума. Эта сфера способна предложить намного больше, чем вы можете себе представить. Поэтому, если вы верите, что интеллект у божества выше, чем у вас, то лучше не решать, что должно произойти, а просто принести себя в дар и позволить божеству действовать через вас. Вот почему мы говорим, что это не место для молитвы. Здесь не нужно о чем-либо просить, что-либо предлагать, как-либо регулировать или направлять ход событий. Пусть с вами случится самое лучшее; просто позвольте высшему интеллекту действовать через вас.

Искатель: Хорошо, Садхгуру. Когда я слушаю тебя, мои пуджи уходят в небытие. Но ведь люди начинают духовный поиск только тогда, когда удовлетворены своим материальным благополучием. И ты тоже говорил это много раз…

Садхгуру: Конечно, мы должны стараться угодить всем, и в том числе таким, как ты. (Смеется.) Лично я никогда не заботился о материальных благах, не искал благословения и так далее. Дхьяналинга предназначен главным образом для духовного благополучия, но если вы хотите использовать его полностью, то вы найдете в нем и другие аспекты жизни. Духовный аспект доступен каждый день, а другие – в особые дни. Для людей, которые ищут материальных благ, подходит понедельник. Я надеюсь, что храм будет переполнен в дни, отведенные для духовного благополучия, но есть опасения, что и в понедельники он будет набит битком. (Смеется.) Я не собирался обслуживать мирские потребности, но сейчас люди нуждаются в этом. Не чувствуя удовлетворения, они не будут расти. Только если оно появится, они начнут искать что-то еще. Мы не можем заставить их позабыть о материальном. Принуждение никогда не срабатывает. Так или иначе, они должны прийти к определенному уровню осознанности, понимания или самореализации. Дхьяналинга создан так, что он приносит наполненность на всех уровнях. Здесь очень мощная атмосфера. Дхьяналинга излучает разные качества в разные дни недели, и с его помощью можно обретать многие блага.

Искатель: Садхгуру, я догадываюсь, что ты будешь смеяться над моим вопросом, но можешь ли ты рассказать об этом больше?

Садхгуру: Чтобы ты нашел себя, я готов на все. Понедельник очень важен для приверженцев Шивы; в этот день они обычно постятся. Такой пост считается наиболее благоприятным для тех, кто желает приступить к духовным занятиям; это корень всякого роста, и он приносит осознание божественного. Татхва, или первоэлемент этого дня, – земля; она самым фундаментальным образом пробуждает духовные энергии и помогает преодолеть зависимость от пищи и сна. Она приносит способность к зачатию, помогает при родах и очищает доши в теле и уме. Ее влияние может освободить человека от страха потерять эмоциональную или финансовую поддержку и снять страх смерти. Она дает прочность в теле и во внешнем мире.

Татхва вторника – вода; она помогает вам строить свою жизнь так, как вы хотите. Она полезна для тех, кто ищет очищение. Кроме того, вода поддерживает деторождение, способствует воображению, интуиции, несет умственную стабильность и улучшает супружеские отношения. Балу, ты выглядишь очень взволнованным; значит, вы с Малати будете наведываться к нам по вторникам? (Смеется.) А свой выводок из трех сорванцов вы можете приводить в среду; это очень полезно для здоровья и благополучия детей до четырех лет.

В среду влияние Дхьяналинги усиливает интерес к жизни, способствует материальному благополучию и общему здоровью. Татхва среды – это огонь. Он воспитывает самоотверженность и уверенность в себе, приносит физическое равновесие и глубокое понимание тела.

В четверг татхвой служит воздух, и он дает свободу. Это важный день для поиска божественного. Высшие и низшие силы встречаются и уравновешивают друг друга. Это день любви и преданности, сияния и невинности; он отлично подходит для того, чтобы избавиться от кармического рабства.

Татхва пятницы – пространство, и оно помогает искать безграничность и освобождение. Оно хорошо очищает любые страдания, вызванные ядом или отрицательными энергиями, проклятиями или дурными вибрациями. Улучшаются память, концентрация, приходят терпение, уверенность в себе и согласие с природой. Может также уменьшаться зависимость от пищи и воды.

Искатель: Садхгуру, похоже, мне нужно быть здесь всю неделю!

Садхгуру: Подождите, это еще не конец!

Суббота – это махататхва, отсутствие всякой двойственности, и она может помочь вам выйти за пределы пяти элементов. Качества субботы – умиротворение и мудрость, и это очень важный день для тех, кто ищет реализации. Он приводит к знаниям и просветлению. Вы можете настроиться на космические законы и стать едиными со всем.

Воскресенье – это праздник жизни, превосходящий все чувственные ощущения. Это наилучший день для получения милости гуру, он помогает разрушить иллюзию индивидуального «я».

Искатель: Садхгуру, ты хочешь сказать, что я могу получить милость гуру, сидя в храме?

Садхгуру: Дхьяналинга – высочайшее проявление божественного. Он подобен живому человеку с семью чакрами на пике активности. Он живой – не на физическом плане, но на уровне эфирного тела или духовного тела. В нем очень тонким способом запечатлено целостное тело человека. Он подобен гуру; может быть, не физическому, который говорит с вами, но все же гуру. Он присутствует здесь не для того, чтобы учить вас на словах или вести вперед на физическом уровне. Во внешнем мире вы устанавливаете физические, психические или эмоциональные отношения с людьми; но связь с гуру имеет свои особенности: он затрагивает вас в тех измерениях, куда другие не проникают. На это, без сомнений, способен и Дхьяналинга; следовательно, он служит вам в качестве гуру.

Есть простой способ использовать его как гуру – просто несколько минут смотреть на него, а затем сесть и закрыть глаза. Не пытайтесь визуализировать его, не возбуждайте свое воображение, чтобы восстановить его образ в своей памяти – все это произойдет само собой. Мы хотим запечатлеть Дхьяналингу в вас, в вашей энергетической системе, потому что это не физическая форма, а энергетическая. Каменный лингам, который вы видите, использовался только как строительные леса для создания энергетической формы – именно она оставляет отпечаток в вашей системе. Дхьяналинга действует изнутри. Если вы открываетесь его влиянию, он всегда остается с вами, направляет вас, и благодаря ему внутри вас, в более глубоких измерениях, что-то необъяснимо меняется. Видите ли, вы тоже сделаны из того же материала, но в вас эта природа бездействует, почти отсутствует. Она не выходит на должный уровень мощности, потому что вы слишком привязаны к своим кармическим субстанциям – к физическому, ментальному и праническому телу. Наращивая свои энергии, вы тоже можете стать такими же, столь же мощными и красивыми. Так что Дхьяналинга определенно действует как ваш гуру, и он чрезвычайно полезен для любого человека, который занимается духовной садханой. Вы можете почувствовать его воздействие на собственном опыте.

Искатель: В храме Дхьяналинги я испытал надха арадхану – то был самый прекрасный и волнующий опыт в моей жизни. Садхгуру, в чем важность подношения звуков?

Садхгуру: Это нужно воспринимать правильно. В некотором смысле, надха арадхана не производит ничего особенного. С точки зрения энергии подношение звуков ничего не меняет. Причина, по которой мы добавили этот метод, заключается в том, что энергия Дхьяналинги иногда бывает чересчур мощной и люди чувствуют себя ошеломленными. Поэтому мы начали производить звуки, чтобы облегчить впечатление – не усилить, а облегчить. Если бы в храме находились толпы посетителей, шум возникал бы сам собой. Сейчас в какие-то дни у нас бывает и десять, и пятнадцать тысяч человек, а в другое время всего несколько сотен. Поэтому движения в храме относительно мало, а ночью и вовсе нет. В неподвижности энергия Дхьяналинги просто захлестывает вас. При таком сильном воздействии естественной реакцией человека будет попытка закрыться. Дело в том, что люди проводят все свое время в заботах о выживании. Когда обстоятельства сокрушают или подавляют их, срабатывает защитный механизм. Создается плотный кокон, который не пропускает внешних влияний. Приближаясь к Дхьяналинге, некоторые склонны закрываться, а не открываться, потому что он слишком подавляет. Поэтому мы производим надху, или звук. Чтобы услышать звук, приходится открываться. Как только вы открываетесь, энергии начинают работать. Это специальный прием. Таким может быть каждое мгновение, но большинству людей недостает восприимчивости. Если бы я просто сидел и молчал, вы не открылись бы мне. Поэтому я говорю, и вы становитесь восприимчивыми. Однако в безмолвии я мог бы сделать для вас куда больше, чем с помощью слов, потому что самый важный аспект моего бытия проявляется тогда, когда я не действую. Я становлюсь взрывным именно в минуты молчания и неподвижности.

Искатель: Садхгуру, что значит «не действую»?

Садхгуру: Многие ошибочно полагают, что заниматься йогой означает просто сидеть и ничего не делать. Если вы умеете не действовать, это не значит, что вы не способны справляться с другими аспектами жизни. Главное в недеянии – не чувствовать, что вы что-то сделали, даже после двадцатичетырехчасового рабочего дня. Вы не отождествляетесь со своими действиями. Вы просто совершаете их так, как нужно.

Искатель: Садхгуру, должен ли я верить в Шиву, чтобы сидеть в храме Дхьяналинги? Для чего служит Шивалинга?

Садхгуру: Возводя Дхьяналингу, мы хотели создать пространство, где будет столько силы, что вам не понадобится какая-либо система верований. Вам не обязательно верить в Шиву, Раму или что-то еще; достаточно просто прийти и сесть. Если вы восприимчивы, с вами начинает происходить что-то новое. В вас проникает особая энергия. Вы просто принимаете ее. Для этого не нужны никакие убеждения. Достаточно быть открытыми, вот и всё. Допустим, неверующий человек заводит машину и нажимает на газ. Она тронется с места? Это то, о чем вы спрашиваете: если здесь сидит неверующий, увидит ли он что-нибудь в лучах этого света? Вопрос только в этом. Неважно, верите вы во что-нибудь или нет. Стоит включить свет, и видеть начинает каждый. Верующему достается не больше света, чем всем остальным.

Необходимость в Дхьяналинге появляется, когда люди в обществе постепенно переходят на более высокий уровень осознанности. В обычных условиях им достаточно выполнять пуджи. Для этого не требуется лингам; вполне подойдет даже палка или камень. Тогда в качестве лингама можно поклоняться чему угодно – ведь для таких церемоний содержимое лингама не имеет значения. Для бхакты не важно, что перед ним, – важно только его чувство. Дхьяналинга устроен иначе. Даже если у вас нет никаких чувств, если вы просто сидите, он все равно воздействует на вас особым образом. Вся эта наука посвящена тому, что вы называете Шивой. Вот что следует понять: слово «Шива» означает «то, чего нет». Почему мы используем Шиву, а не какую-то иную форму Бога? Потому что другие формы выглядят благостно, и к ним легко привязаться. Мы используем Шиву, потому что он вызывает довольно мало привязанности. В Тамилнаде запрещено хранить форму Шивы в жилом доме. Он Махешвара, но для него нет места в вашем жилище – почему? Махешвара выше всех богов; но тогда почему ему нельзя находиться там, где живут люди? Дело в том, что его форма разрушает все ваши привязанности, а вы этого не хотите. Вы сделали большие инвестиции в них, и, хотя это принесло вам очень болезненные дивиденды, вы все равно не готовы их отбросить.

Эти инвестиции могут испариться, и вы этого даже не заметите. Вот почему вам велено изгнать Шиву из дома. Шива – это «то, чего нет». Все сущее есть природа или творение, верно? Проблемы возникли потому, что вы застряли на уровне творения. Если вы хотите иметь дело с Творцом, нужно идти за тем, чего нет. Понимаете? Итак, Дхьяналинга – это почти то же самое, что поймать Шиву и держать его под рукой. Но он не приходит по первому зову. Он требует свою цену. Это очень глубокая наука. Те, кто вернулись из гималайского путешествия, расскажут вам про особые места, где энергия полностью захватывает вас, если вы открыты этому. В таком мощном месте духовный рост становится легким делом. Выполнять садхану там очень просто. Если вам приходится накапливать силу в вашей системе с помощью практики, это занимает очень много времени; но в подходящей атмосфере вы с легкостью можете генерировать необходимую энергию.

Искатель: В индийской культуре лингам считается фаллическим символом. В то же время мы называем его высшим проявлением божественного. Учитель, как ты объяснишь это мнимое противоречие?

Садхгуру: Как я уже упоминал ранее, первая форма, изначальная форма энергии, подобна лингаму. Окончательная форма перед распадом тоже не отличается от лингама. Сейчас в индийской культуре на это смотрят по-разному. В Индии Шиву редко изображают с лицом человека. Как правило, он представлен в виде лингама. Лингам – это сочетание женского и мужского. Шиву видят как разрушителя. Ни в одной другой культуре мы не найдем людей, почитающих разрушителя. Поклонение источнику распада коренится в глубоком осмыслении бытия. Более того, только культура с очень глубоким пониманием жизни осмелится представлять Шиву, своего Бога, Махадева, в виде фаллоса и поклоняться ему. Этот символизм лингама и йони выражает то, о чем ни одна другая культура не могла и думать. Когда мужское и женское сходятся на самом низком уровне, это называется сексом.

Когда мужское и женское соединяются на высшем уровне – это союз Шивы и Шакти. В этом соединении Шива – это рупа, или форма, а Шакти – шунья, или ничто.

Шива – это Пуруша, а Шакти – это Пракрити, изначальная, недифференцированная сила природы. Лингам как проявление принципа «Шива – Шакти» демонстрирует постоянство двойственности: в этой Вселенной ничто не может существовать без своей противоположности.

Секс базируется в низшей чакре. Когда вы говорите о Боге, когда вы говорите о божественности, вы имеете в виду наивысшее. Здесь, в Индии, самое высокое измерение представлено символикой самого низкого. Когда ваши энергии рассеиваются на уровне муладхары – они находятся в области, отвечающей за сексуальность. Когда та же самая энергия движется к вершине, сахасраре, она становится просветлением, реализацией; она переносит все в область божественного. Весь процесс эволюции состоит в том, чтобы заставить одни и те же энергии встречаться в самой высокой точке, а не в самой низкой. Шива – это встреча мужского и женского в сахасраре. Вокруг его шеи обернута змея с раскрытым капюшоном: это символ того, что энергия кундалини у Шивы достигла сахасрары. Шакти испытывает огромное желание соединиться с Шивой. Он не спустится, поэтому она должна подняться к нему. Те люди, которые не берут на себя труд взойти наверх и встретиться с ним, рассеивают свою энергию на уровне муладхары, то есть в форме секса.

Искатель: Иногда ты говорил, что энергия не знает свободы действий и не имеет предела. Это верно и для Дхьяналинги, Садхгуру?

Садхгуру: Энергиям не свойственна свобода действий в том смысле, что вы можете заставить их работать по-разному. Энергия сама не выбирает, какой ей быть. Вот почему человеческая природа всегда считалась священной: человек способен действовать по своему усмотрению. Мы сами можем использовать энергии так, как хотим, мы придаем им силу и направление. Представьте себе, что вы сажаете в землю семечко нима. Свобода семени ограничена: из него может вырасти только дерево нима, которое принесет плоды нима. Семя действует в узких рамках; другого выбора у него нет. Если вы голодны и хотите съесть манго, дерево нима не сможет его произвести, у него нет такой способности. Даже если бы оно хотело сделать вам приятное, оно не может поступать по своему усмотрению. Его энергия функционирует только таким образом.

Вот причина, по которой мы считаем человеческую природу высшей возможностью. Человек обладает сознанием и способен выбирать. Любая другая энергия просто функционирует в заданных, фиксированных рамках. Точно так же Дхьяналинга обладает очень мощной энергией; но ее воздействие строго определено, и она не имеет осознанных предпочтений. Если кто-то приходит к ней с определенным желанием, со своей особой потребностью, Дхьяналинга действует в соответствии с его энергией. Предположим, есть человек, который жаждет духовного благополучия, но сейчас он застрял в своей нынешней жизненной ситуации и хочет получить больше денег. Дхьяналинга отзовется только на ту энергию, которая питает его важнейшие устремления. Она решит лишь ту проблему, на которую направлены основные его силы, и не ответит на его сиюминутные мысли. Эта энергия будет направлена только на то, чего он по-настоящему жаждет. Если его главные устремления ориентированы на материальные аспекты жизни, то Дхьяналинга отзовется именно на них. Это не будет осознанным выбором со стороны Дхьяналинги. Просто таковы его свойства. Так энергия функционирует везде. Вот почему Бога описывают как энергию Ниргуны: у него нет отличительных качеств. Он не действует по своему сознательному усмотрению. Энергия бесформенна; творящий не имеет формы.

Искатель: Мне все еще непонятно, Садхгуру. Энергия не знает свободы выбора. В таком случае что произойдет, если человек придет к Дхьяналинге с каким-то глубоким желанием? Он удовлетворит желание, каким бы оно ни было? Предположим, там стоит убийца и жаждет кого-то уничтожить. Что произойдет? Что, если появится наркоман или сексуальный маньяк, который хочет, чтобы его желания удовлетворялись все чаще и чаще? Как сработает энергия Дхьяналинги?

Садхгуру: Как я уже сказал, иногда вы верите, что представляете собой то или иное, хотите того или иного. Но в сущности то, что вы называете своим «я», – это определенное количество жизненной энергии, которая функционирует определенным образом, со своими желаниями, ограничениями и направленностью. Окончательное устремление у всех общее, но временных направлений много. То, что мы называем Дхьяналингой, – определенная форма энергии. Просто это более тонкий, более интенсивный или более высокий уровень проявления энергии, но она может реагировать только на вашу конкретную энергетическую ситуацию. Если ваше тело движется к болезни, то Дхьяналинга направит вас к здоровью. Если ваша энергетическая ситуация жаждет чего-то очень глубоко, то Дхьяналинга будет стараться исполнить это желание.

Если вы думаете о чем-то на рассудочном уровне, Дхьяналинга не отзовется на эту мысль. Вот почему мы всегда говорим, что не стоит ходить туда с конкретными просьбами. Просто сидите там, ничего не просите и не пытайтесь что-то сделать. Если вы просто сидите, Дхьяналинга исполнит ваше самое глубокое желание, каким бы оно ни было, – даже если вы сами это желание не осознаёте. И только это принесет вам мир и благоденствие. Те поверхностные вещи, которых вы жаждете сегодня и добьетесь завтра, совершенно бессмысленны. Внутри вас есть более глубокие устремления, проистекающие из вашей кармической природы, и вы можете о них даже не знать. Вот к чему обращается Дхьяналинга. Он не прислушивается к мимолетным мыслям и желаниям, потому что завтра они уже могут потерять свою ценность для вас. Я неоднократно говорил, что Дхьяналинга предназначен для вашего духовного роста, и это означает, что каждый человек, независимо от того, какие желания он носит в себе, стремится только к расширению – неограниченному, бесконечному расширению. Дхьяналинга отзывается именно на это. Энергия функционирует только как энергия, она реагирует лишь на встречную энергию. Она не знает других измерений или сознательного усмотрения. Из-за его многомерного качества в Дхьяналинге присутствует определенная разумность.

Искатель: Садхгуру, это значит, что человек, чьи энергии нацелены исключительно на материальные блага, получит удовлетворение. То же самое можно сказать и об иных типах людей – убийцах, наркоманах, сексуальных маньяках, чьи устремления очень сильны. Если энергия не обладает свободой действий, то как она функционирует?

Садхгуру: Дэви (смеется), ты очень хорошо знаешь, что в Индии существуют различные виды божеств. Когда люди хотят идти на войну, они призывают своих богов и верят, что те сопровождают их, помогают истребить неприятеля и добиться победы. Но боги отзываются не на жажду убийства; они реагируют только на глубокое чувство неисполненных желаний. Это наделяет людей особой силой. Как они ее применяют – это их выбор. Любой вид энергии можно использовать так или иначе, и вы даже не сможете назвать это злоупотреблением. То же самое электричество, с помощью которого мы освещаем этот зал, позволяет казнить кого-то на электрическом стуле. Электричество нельзя назвать хорошим или плохим; невозможно утверждать, что оно поддерживает зло. Не в этом дело. Энергия – всего лишь энергия. Точно так же Дхьяналинга обращается к глубочайшему желанию внутри вас. Как правило, это не стремление убивать; сфера вашей энергии сильнее всего ориентирована на удовлетворение. Сейчас вам может казаться, что вы найдете удовлетворение в деньгах или смерти врага; но, по сути, ищет удовлетворения самый глубокий аспект вашей энергии. Возможно, кто-то думает: «Если я убью соседа, то буду удовлетворен». Он приходит и сидит в храме. Энергия Дхьяналинги функционирует внутри него и приносит истинное чувство удовлетворения, и благодаря этому человек может освободиться от желания убивать. Он просто не удовлетворен и верит, что, убивая, станет удовлетворенным. Вот почему он хочет это сделать; но если он почувствует удовлетворение, просто сидя в Дхьяналинге, необходимость предпринять это действие исчезнет из его жизни.

Искатель: Садхгуру, ты сказал, что воины, идущие на битву, просили, чтобы боги наделили их силой, и обретали силу. Таким было их самое сильное желание в тот момент, и оно исполнялось. Может ли то же самое произойти и в Дхьяналинге? Электричество дает свет, но способно и убить. Разве с Дхьяналингой это не так?

Садхгуру: Они верили, что их боги помогают им сражаться и побеждать. Вот что я сказал. Войну выигрывали те, кто вел ее разумно, обладая доблестью и другими необходимыми качествами. Вера в то, что боги сражаются с ними бок о бок, давала воинам огромный психологический импульс, и этим способом люди пользуются до сих пор. Если вы верите, что с вами бог, вначале этот психологический импульс вам поможет, но никак не повлияет на исход войны. Победа не зависит от того, с вами ваш бог или нет. Она зависит от того, как вы сражаетесь и что вообще происходит. То же самое касается каждого действия, которое мы совершаем.

Мы говорим, что Дхьяналинга дает вам силы. Когда человек хочет убивать, это желание вызвано глубоким чувством неудовлетворенности; поэтому он верит, что только за счет убийства сможет утолить эту жажду. Если освободить его от этой боли неутоленных желаний, то потребность в убийстве может исчезнуть. Я не хочу утверждать, что, если убийца придет в Дхьяналингу, он откажется убивать. Не в этом дело. Но если вы спрашиваете, даст ли ему Дхьяналинга дополнительные силы для убийства, я твердо отвечу «нет». Она успокоит его глубокое чувство неудовлетворенности. Если эта проблема будет решена, есть вероятность, что он откажется от подобных действий.

Искатель: Это строение из глины и кирпича, купол, такой земной и неземной одновременно, под которым находится Дхьяналинга, поражает меня так же, как и ты! Как созданы эти два явления, Садхгуру?

Садхгуру: Вы просите рецепт. Я вам расскажу, как устроен купол. Желаю и надеюсь, что вы сможете его понять и переварить! С архитектурной точки зрения храм представляет собой чудо инженерной мысли. Эллиптический купол, который мы построили над Дхьяналингой, имеет диаметр двадцать пять метров и высоту около десяти. Мы не использовали ни сталь, ни цемент, ни бетон – только кирпич и глиняный раствор, стабилизированный известью, песком, квасцами и травяными добавками. Сегодня это единственная такая структура на планете. Простая технология, которая там используется, заключается в следующем: все кирпичи пытаются упасть одновременно, но купол устроен так, что они никогда не упадут. Характер конструкции обеспечивает срок службы купола не менее пяти тысяч лет. В Дхьяналинге есть семь медных колец, представляющих семь чакр, и башни высотой более четырех метров. Лингам частично помещен в гоурипиту в форме змеи с семью кольцами. Он постоянно увлажняется, чтобы каждый мог легко получать энергию, исходящую от него.

С точки зрения энергии, в некотором смысле Дхьяналинга – это наивысшее сочетание чистой осознанности и безумия, непревзойденная смесь, коктейль. Если однажды в будущем какие-нибудь чувствительные существа, обладающие высоким уровнем осознанности, придут в это место и получат доступ к подлинной сути Дхьяналинги, они поразятся тому, насколько игриво все это исполнено. Это чистая осознанность на одном уровне и чистое безумие на другом. Постепенно он принял такое качество. В каком-то смысле он поддерживает жизнь, а в другом – отнимает ее. Если люди действительно могут получить доступ к тому, как был создан Дхьяналинга, если они действительно смогут увидеть его суть, они сойдут с ума от смеха, но тот же самый Дхьяналинга не позволяет мне сойти с ума. Взявшись за эту работу, я во многом ограничил себя; изучив все хитрости социума, я играл в общую игру. В противном случае люди не допустили бы появления Дхьяналинги.

Для меня это связь. Это мечта моего гуру. Поскольку я взял этот труд на себя, он держит меня на плаву. Если бы Дхьяналинги не было, вместо меня вы увидели бы совсем другого человека. Его было бы очень трудно переварить. А сейчас он очень здравомыслящий и прямой; ему известны все пути и все хитрости.

Послесловие

Когда мы приступили к миссии по составлению этого монументального труда, собирая записи удивительных встреч с Садхгуру, в этом был элемент озорства. Многие годы мы наблюдали за тем, как люди обращались к Садхгуру со всевозможными вопросами: случайными, любопытными, напряженными, глубокими и острыми; попадались также циничные, скептические, язвительные и даже злые. Тем не менее каждый вопрошающий получил достойный ответ.

Больше всего нас вдохновляла очень часто повторяющаяся сцена: приходили люди, чьи жизни и внутренние энергии были связаны в узлы, но начинался сатсанг, и их лица и жизни начинали светиться. Огорошенные и очарованные, некоторые из них возвращались снова и снова, пока не наступал момент, когда им уже не нужно было спрашивать, чтобы знать. В целом, это всегда был интенсивный процесс, в котором расцветали многие, даже самые дерзкие вопрошатели. Садхгуру часто говорит, что отвечает не «на вопрос», а – «человеку». В своих ответах он не наставляет слушателя, а стремится разблокировать его внутренние энергии, чтобы растворить вопрос. С помощью этих страниц мы надеялись выпустить в этот мир удивительный вихрь, который мог бы затягивать, закручивать и преобразовывать множество людей в бурном процессе постижения самости.

Вскоре после выхода в свет первого издания этой книги в Центре йоги «Иша» проходил сатсанг, посвященный чтению. К нашему удивлению, Садхгуру, который свой предыдущий труд «Встреча с просветленным» завершил словами: «Великолепие письменного слова – это лишь экскременты заблуждающегося ума…», внезапно объявил, что мистические аспекты этого сборника вопросов и ответов присутствуют не только в содержании, но и в форме, превращая книгу в мощное и действенное сочинение. Таким образом, каждое написанное здесь слово тщательно подбиралось, чтобы звучать как янтра и предлагать читателю ключи к более глубоким измерениям жизни.

Вот слова самого Садхгуру.

Если вы одолеете 500 страниц, исписанных словами, мы предоставим вам своего рода ключи к бытию; вы увидите такое измерение жизни, к которому обычно у людей нет доступа. Если вы откроетесь ему, оно будет менять вас. Но если о нем просто болтать, то люди будут пытаться использовать это измерение в своих целях, и оно не отзовется.

Единственная книга, на каждой странице которой содержится ключ, это Йога-сутры. И это очень опасно. Вот почему Патанджали уделял огромное внимание особому использованию языка. Он владеет языком не только на научном уровне; его мастерство считают сверхчеловеческим. Благодаря этой лингвистической одаренности он осмелился написать сутры так, что каждая строфа в них подобна янтре.

С точки зрения логики их значение невелико, но если вы впитываете их суть на опыте, это фантастическая возможность. В этом участвует янтра. Еще одно большое измерение откроется внутри вас, если вы позволите этому произойти.

Не обязательно читать эти сутры, нет необходимости знать язык. Вы можете просто прикасаться пальцами к их страницам, как слепые щупают шрифт Брайля. Даже если не знаете санскрит, но лишь дотрагиваетесь до текста, вы все равно получите пользу. Некоторые части «Рассуждений мистика» – не скажу, какие – составлены точно так же, чтобы просто заинтриговать.

Возможно, некоторые части не будут для вас ничего значить с точки зрения эмоций и интеллекта. Но когда вы будете их читать, они вызовут определенное переживание внутри вас. Книга «Рассуждения мистика» не написана автором; в ней собрана его устная речь. Возможно, прежде на английском языке ничего подобного не издавалось. Язык никогда не использовался в таком контексте. Я не видел ни одного такого произведения.

Следовательно, мы искренне надеемся, что эти размышления непостижимого мистика перенесут вас во всеобъемлющее священное пространство гуру.

Свами Нисарга

Глоссарий

Абхишека – священное омовение водой, молоком или другими жидкостями как часть ритуала посвящения. Традиционно используется в религиозных, йогических и иных церемониях, особенно в рамках тантризма.

Агнихотри ягна – ведический ритуал с использованием стихии огня.

Агна-чакра – буквально «колесо управления». Шестой из семи основных энергетических центров человеческого тела. Физически агна расположена между бровями; ее часто называют «третьим глазом». Она также известна как «гуру-чакра», поскольку служит главным средством для понимания гуру.

Ади – первый, изначальный.

Акка – буквально «сестра»; в тамильском языке это уважительный способ обращения к женщине. Здесь речь идет о святой по имени Акка Махадеви. В XII веке она была царицей в Карнатаке и отказалась от всех привилегий, чтобы отправиться на поиски Шивы, ее небесного мужа. Акка известна своими духовными песнями, которые до сих пор считаются шедеврами классической поэзии.

Амавасья – новолуние, самая темная ночь лунного месяца. Духовные искатели в Индии давно используют планетарные положения Земли и Луны для совершенствования духовных практик.

Амма – мать; почтительное обращение к женщине.

Ананда – блаженство, безусловная радость.

Ананда Тиртха – старший двоюродный брат и ученик Гаутамы.

Анандамайя коша – самое глубинное внутреннее тело; тело блаженства.

Анатман – буквально «не имеющий души».

Анахата-чакра – четвертая чакра, известная как «лотос сердца» или «сердечная чакра»; особая обитель божественного в человеческом теле. Этот центр связан с эмоциями и любовью.

Анга – конечность или аспект йоги.

Анга мардхана – «мардхана» буквально переводится как «убивать», «анга мардхана» означает «убивать конечности»; это средство испытать отсутствие тела.

Аннамайя коша – сформированная из пищи оболочка, или грубое тело (стхула шарира). Состоит из пяти грубых элементов, или бхут – земли, ветра, воды, огня и эфира, – которые после смерти снова преобразуются в свои первоначальные состояния.

Арадхана – буквально «обожание».

Арджуна – герой великого эпоса «Махабхарата», которому Кришна передал божественное послание «Бхагавадгиту».

Ардханаришвара – недвойственное проявление Шивы в форме полумужчины-полуженщины.

Асана – буквально «сиденье». Обычно относится к йогическим позам, которые приводят энергии к освобождению.

Ассам – индийский штат в северо-восточном регионе страны.

Атман – индивидуальный дух, высшая душа или брахман.

Атхарваведа – последняя из четырех Вед, которая раскрывает технологию использования физической энергии в интересах практикующего.

Ашрам – священное жилище духовных искателей, практикующих под руководством гуру или духовного учителя.

Аштавакра – буквально «имеющий восемь уродств». Имя древнего духовного учителя.

Аштанга-йога – восемь частей, или дисциплин, йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Описана мудрецом Патанджали.

* * *

Баба – буквально «отец». Общий термин, используемый для обозначения любого старшего человека, особенно в религиозном сообществе.

Бадринатх – священное место в Гималаях – самая почитаемая святыня вайшнавов (последователей Господа Вишну). Этот храм основан Ади Шанкарой, одним из выдающихся ученых Южной Индии, примерно в IX веке нашей эры.

Бала-йог – йог-ребенок. Так называют йогов, которые достигают просветления в раннем возрасте и обычно не доживают до старости.

Бала Кришна – Господь Кришна в теле ребенка.

Бодхи – священное дерево, под которым Будда достиг просветления.

Брахма – Создатель в классической троице индуизма. Двумя другими богами были Вишну и Шива.

Брахмачарий – «брахман» означает «божественный», а «чарья» – «путь». Тот, кто идет путем божественного. Обычно так называют того, кто формально посвящен в монашество посредством определенного энергетического процесса.

Брахмачарини – женщина, посвященная в монашество.

Брахмачарья – буквально «путь божественного». Жизнь, посвященная безбрачию и ученичеству на пути духовности; путь к высшим изменениям чувственного восприятия. Первый из четырех этапов жизни, согласно Варнашрама Дхарме.

Брамин – член индуистской касты священников, практикующий поклонение божествам в храме и изучение священных писаний. Высшее сословие в индийской кастовой системе.

Будда – тот, кто выше буддхи (интеллекта). Обычно так называют Гаутаму.

Буддхи – способность различения, анализа, логического и рационального мышления; интеллект.

Будубудуку – традиционный цыган-предсказатель в Карнатаке.

Бхава спандана – «бхава» переводится как «ощущение» или «чувство». «спандана» означает «резонировать» или «вибрировать сопереживанием». Эта четырехдневная программа с проживанием входит в состав программ иша-йоги и позволяет испытать такие уровни сознания, которые выводят человека за пределы ограничений тела и ума.

Бхагиратхи – река Ганг у своего истока, где она вытекает из «ледяной пещеры», называемой Гомух.

Бхайрава – свирепая форма Шивы.

Бхакта – преданный.

Бхакти – буквально «преданность». Духовный путь самореализации через любовь и преданность. Сильное желание и воля к единению с избранным божеством.

Бходжпур – город в штате Мадхья-Прадеш, Центральная Индия.

Бхута – упырь или призрак. Иногда так называют пять основных элементов природы – землю, ветер, огонь, воду и эфир.

Бхутнатх – «мастер пяти элементов» – еще одна форма Шивы.

* * *

Вада – популярное южноиндийское острое блюдо из молотой чечевицы, обжаренной во фритюре.

Ваджрасана – буквально «алмазная поза». Одна из динамических поз йоги, благодаря которой практикующий обретает прочность и блеск алмаза.

Ваджрешвари – местность в штате Махараштра.

Вайдхья – система традиционной медицины или врач, который ее практикует.

Вайшнавы – почитатели Господа Кришны или Вишну как высшей истины, или верховной личности; последователи махапураны «Шримад-Бхагаватам».

Ванашри – буквально «божество леса». Имя женского божества в форме дерева в храме Дхьяналинга.

Васана – склонности или желания; подсознательное впечатление, оставленное в уме действием и желанием.

Веда – самая древняя часть индуистских писаний.

Веданта – буквально «конец воспринимаемого знания»; философия или учение Вед.

Вибхути – священный или освященный пепел. Наносится на разные части тела, делает человека более чувствительным к тонким жизненным энергиям. Когда его применяют к верхним чакрам, он активирует их и делает их более восприимчивыми. Некоторые секты шиваитов также размазывают вибхути по всему телу, чтобы повысить чувствительность энергетической системы и защититься от холода.

Вивекананда – наиболее известный из учеников Рамакришны Парамахамсы; часто считается образцом для подражания у индийской молодежи.

Вишва рупа даршана – опыт огромного существования. Кроме того, редкое космическое видение, которое мастер дарует достойному ученику.

Вишуддхи – одна из семи чакр, центр силы и видения. Расположена в ямке горла.

Вьяса – древний мудрец, обладавший легендарной силой предвидения; именно он задокументировал эпическое сказание «Махабхарату».

* * *

Ганг – крупная индийская река. Она берет начало в гималайских ледниках и считается чрезвычайно священной. Легенда называет Ганг небесным ливнем, который струится по локонам Шивы. Воду из этой реки индийцы доставляют во все районы страны для проведения религиозных обрядов, в том числе связанных со смертью. На берегах Ганга принято кремировать мертвых или погружать тела в саму реку.

Ганготри – исток Ганга в Гималаях.

Ганди – Махатма («великая душа») Ганди, лидер индийских националистов, отец освободительного движения. Его мирные и ненасильственные методы протеста внесли элемент духовности в общественную жизнь.

Гандхарва – класс небесных существ, обладающих необычайными талантами в таких искусствах, как музыка и танец.

Гималаи – буквально «обитель льда и снега». Горная гряда на севере Индии, играющая важную роль в индийской истории, мифологии, искусстве и духовности.

Гита – буквально «песня». Относится к «Бхагавадгите», одному из самых священных учений вайшнавов. Это центральный эпизод эпоса «Махабхараты» – диалога между Господом Кришной и его главным учеником и преданным последователем Арджуной во время битвы на Курукшетре. Кришна передает воину-принцу Арджуне свои знания о йоге, аскетизме, дхарме и многоэтапном духовном пути.

Гнана (Джняна) – знание, восприятие, различение. Один из четырех видов йоги.

Гоа – индийский штат на западном побережье, известный своими пляжами.

Гомух – буквально «коровья морда». Место в верхних Гималаях, где из ледника вытекает река Ганг. Форма льда там напоминает морду коровы.

Горакнатх – великий духовный учитель и один из учеников Матсьендранатха. Считается, что он жил между 900 и 1225 гг.

Гоурипита – основа или женская часть лингама.

Грихастха – домохозяин. Это второй из четырех этапов жизни согласно классификации Варнашрамы.

Гуна – буквально «качество» или «атрибут». Относится к трем качествам ума – тамас (инерция), раджас (активность) и саттва (чистота).

Гуру – буквально «рассеивающий тьму». Духовный учитель; реализованное существо, которое ведет духовных искателей к освобождению.

Гуру пуджа – призывание милости гуру.

* * *

Дашахра – традиционный индийский фестиваль цвета, танца и музыки, который длится девять дней и завершается празднованием победы добра над злом. Празднование этого фестиваля в Майсоре привлекает тысячи людей со всей страны.

Джала – вода, один из пяти элементов природы.

Джанака – древний индийский царь и просвещенный ученик мудреца Аштавакры. Джанака был известен необычайной мудростью.

Джьотир-лингам – лингам, представляющий особую важность для шиваитов. В Индии есть двенадцать джьотир-лингамов; для любого преданного шиваита это обязательные объекты паломничества.

Достоевский – известный русский писатель и философ XIX века.

Доша – дефект или порок. Обычно относится к дефектам физического, психического или энергетического тела.

Дроначарья – королевский наставник Пандавов и Кауравов, царевичей из индийского эпоса «Махабхарата».

Дхамма (Дхарма) – духовный путь, предложенный Гаутамой Буддой.

Дхарана – сохранение умственной сосредоточенности. Одна из восьми частей йоги.

Дхарма вада – богословские дебаты.

Дхьяна – медитативное состояние, одна из восьми частей йоги.

Дхьяналинга – мощная энергетическая форма, освященная Садхгуру исключительно для медитации; находится в Центре йоги «Иша».

Дэва – общий термин, используемый для описания класса небесных существ. В индуистской мифологии также означает представителя класса богов.

Дэви – богиня, представительница класса богов.

* * *

Ессеи – представители тайной школы аскетов и мистиков, которая существовала на Ближнем Востоке начиная со II века до н. э.

* * *

Ида – один из основных пранических каналов в теле. Расположен с левой стороны и является женским (интуитивным) по своей природе.

Индра – вождь или царь богов в индийской мифологии.

Иша – бесформенная божественная энергия. Это название Садхгуру выбрал для своего фонда, который предлагает высшую духовную возможность всему человечеству.

Ишвара – Верховный Господь. Другое имя Шивы.

* * *

Йогини – женщина, практикующая йогу.

Йони – буквально «источник», «происхождение». Относится к женским гениталиям.

* * *

Кадапа – городок в штате Андхра-Прадеш, Индия.

Кайвалья – одиночество, единство или абсолют. Состояние предельного единства. Патанджали использовал термин «кайвалья» для описания цели и свершения в йоге, состояния полного отречения от процесса рождений. Часто используется как синоним мукти. Кайвалья есть высшее условие, приводящее к освобождению.

Кайвалья пада – четвертая и последняя часть Йога-сутры Патанджали, посвященная высшей свободе.

Кайя – тело или оболочка.

Кака-крийя – крийя, которая использует звук, похожий на крик птицы, и делает человека менее подверженным гравитации. Преподается в программах иша-йоги.

Кали – могущественная богиня; Шакти в грозной форме. Она означает уничтожение, благодаря которому возникает семя жизни. Кали внушает ужас и любовь одновременно.

Канпхата – буквально «разорванное ухо». Духовная секта в Северной Индии; название обусловлено тем, что ее последователи прокалывают крупные дырки в ушах.

Канти Саровар – безмятежное озеро в Гималаях, которое считается обителью Шивы.

Капалабхати – буквально «сияющий череп». Мощная крийя-йога, которая преподается в базовых программах иша-йоги.

Карма – этот термин относится к воле, с которой человек совершает действие. Карма – это механизм, с помощью которого поддерживается относительное существование. Указывает на прошлые действия как на причину всего ограничивающего. Карма связывает человека с телом и создает тенденции, управляющие его жизнью. Закон причины и следствия.

Карма-йога – путь самоотверженного служения.

Картикея – имя шестиликого сына Шивы, одного из двух. Картикея также известен под именем Субраманья.

Кедар – сокращение от «Кедарнатх»; место паломничества в Гималаях.

Кечари-мудра – мудра, в которой язык заворачивается назад, чтобы задерживать «нектар», который стекает из сахасрары после подъема кундалини.

Коимбатур – крупный промышленный город в штате Тамилнад на юге Индии.

Коша – буквально «оболочка, сосуд, слой».

Крийя – буквально «действие» или «обряд». Класс йогических практик. Крийя – это внутреннее действие, в отличие от кармы, или внешнего действия.

Кришна – воплощение Господа Вишну. Согласно историческим свидетельствам, жил 3500 лет назад. Кришна является одним из самых популярных богов индуистского пантеона. Принц из племени ядавов и центральный персонаж «Махабхараты». Через своего ученика Арджуну дал человечеству учения «Бхагавадгиты» – самые священные писания индуистов.

Кришнамурти, Джидду – известный духовный учитель XX века.

Кродха – гнев, отвращение.

Куккарахалли – красивое озеро около Университета Майсура, которое вдохновляло многих поэтов и писателей.

Кумара Парват – горная вершина в Западных Гатах – место силы для паломничеств. Там достиг самадхи Субраманья (или Картикея), шестиликий йог, сын Шивы.

Кумбха – глиняный горшок, хранение или наполненность.

Кумбха Мела – крупный духовный и религиозный праздник, во время которого миллионы духовных искателей сходятся на берегах Ганга для ритуального купания. Взаимосвязь космической энергии. В Аллахабаде и других районах Индии этот праздник каждые двенадцать лет отмечается собранием мудрецов и мистиков.

Кумбхака – задержка дыхания во время практики йоги, особенно пранаямы.

Кумкум – киноварь или красный порошок из куркумы и лайма, который индусы наносят на лоб в области «третьего глаза».

Кундалини – буквально «сила змеи». Космическая энергия, изображаемая в виде змеи, которая лежит, свернувшись, в основании позвоночника (муладхара-чакра). В результате практики йоги кундалини поднимается вверх по каналу сушумна-нади. По мере движения вверх кундалини пробуждает каждую следующую чакру, пока не достигнет сахасрары. Проявленная кундалини становится кулой, всепроникающим светом сознания.

* * *

Ладду – популярная индийская сладость в форме шариков размером с лимон.

Лакх – сто тысяч в индийской системе исчисления.

Лингам (линга) – первая или изначальная форма. Энергетическая форма, освященная для поклонения, обычно связанная с Господом Шивой.

* * *

Майя – заблуждение, завеса иллюзии, которая скрывает истинную природу или реальность. Используется как противопоставление абсолютной реальности.

Мала – гирлянда или ожерелье. Молитвенные четки.

Мандала – область внутри тела или космоса. Также представляет освященное пространство и считается телом божества. Мандала используется для поклонения этому божеству и благодаря сложным практикам визуализации становится от него неотделимой. Этот термин также относится к физиогномическому циклу длительностью в сорок дней – естественному периоду для многих физиологических процессов в организме.

Манипурака-чакра – третья чакра, расположенная чуть ниже пупка. Она обеспечивает все тело жизненной энергией, необходимой для выживания.

Мантра – звук, слог, слово или фраза, наделенные особой силой. Мантры наиболее эффективны на пути освобождения, когда их дает наставник во время посвящения.

Матсьендранатх – буквально «повелитель рыб». Учитель Горакхнатха. Йог небесных пропорций, который жил в X веке до н. э. и считался воплощением самого Шивы.

Маха – прилагательное или префикс, означающий «великий, могучий, мощный, высокий, благородный».

«Махабхарата» – один из великих национальных эпосов Индии. В центре повествования – конфликт между двумя королевскими семьями, Пандавами и Кауравами, который разрешается в великой битве на Курукшетре (ок. 1424 г. до н. э.). Сюжет иллюстрирует простые истины и этические принципы.

Махадева – буквально «великий бог». Эпитет Шивы.

Махадеви – буквально «великая богиня». Эпитет Парвати, супруги Шивы.

Маханади – крупная река, протекающая через центральную Индию и известная разрушительными наводнениями.

Махапариниббана – буддийский термин для махасамадхи, или нирваны. Полное растворение самости, конечная цель духовных искателей.

Махарадж – буквально «великий царь», почтительная форма обращения к индийскому монарху или духовному лидеру.

Махариши – буквально «великий провидец». Уважительный титул йога.

Махасамадхи – полное растворение атмана. В других духовных традициях известно как нирвана и махапариниббана. Сбрасывание физического тела в полном сознании.

Махатма – буквально «великая душа». Это почтительное звание дается великим и благородным людям, особенно святым.

Махашиваратри – важный праздник в Индии; ежегодно отмечается в ночь перед новолунием в месяце Мага (февраль – март). В эту ночь духовные искатели совершают всенощное бдение с пением и медитацией, сидя в прямой позе, которая позволяет духовной энергии двигаться вверх. В Ише в эту ночь устраивают красочный праздник с участием Садхгуру и тысячами медитирующих со всего света.

Махешвара – Великий Господь; другое имя Шивы. Разрушитель в классической триаде индуизма (два других бога – Брахма и Вишну).

Махишасура мардхана – в индийской мифологии убийство асура или демона.

Мела – большой красочный фестиваль.

Мизорам – индийский штат в северо-восточном регионе.

Мирабаи – средневековая индийская поэтесса и мистик. Родилась в царской семье в племени раджпутов. Опьяненная преданностью Господу Кришне, большую часть своей жизни она провела в странствиях, воспевая славу Господа. Ее история чрезвычайно популярна по сей день.

Мукти – освобождение, окончательное избавление самости от цепей смерти и рождения. Высшая цель всех духовных искателей.

Муладхара-чакра – первая чакра, психоэнергетический центр, расположенный в промежности. Нижняя точка срединного канала (сушумна-нади), источник жизненной силы.

* * *

Нага – буквально «змей». Символ кундалини у основания позвоночника; один из вторичных типов жизненных сил (прана).

Нага баба – люди, принадлежащие к духовной секте в Северной Индии. Они бродят в Гималаях обнаженными даже в самые холодные зимы; их тела покрывает только пепел вибхути.

Нага доша – состояние, в котором бестелесная змея вступает в обладание человеком.

Нади – каналы, по которым в энергетическом теле движется жизненная сила, или прана. Существует семьдесят две тысячи нади, которые соединяются в чакрах. Три главных нади называются ида, пингала и сушумна.

Надха – звук, тон, вибрация, музыка.

Намаскар – традиционное приветствие, которое признает божественность внутри человека.

Нарака – эквивалент западного термина «ад». Нижний мир.

Нарен – так в детстве называли Свами Вивекананду.

Нари – женщина.

Нети – буквально «не это». Способ очистить себя от иллюзий или неправильного отождествления.

Нилгири – буквально «синие пики». Холмистая местность к северу от Коимбатура, известная богатством дикой природы.

Ним – лиственное вечнозеленое дерево (Azadirachta indica), растущее в Индии. Известно своими чрезвычайно горькими листьями, плодами и цветами. В этом растении обнаружено более ста фармакологически активных веществ. Благодаря своим лекарственным качествам ним широко используется в медицине; его иногда называют деревенской аптекой.

Ниргун – без каких-либо качеств; незапятнанное, недвойственное.

Нирмана-кая – сотворенное тело. Известно, что йоги создавали для себя физические тела или использовали чужие ради определенных целей.

Нисчала – непоколебимое, невозмутимое.

Нитьянанда Свами – йог-затворник и мистик из Южной Индии. Жил в XX веке. Последние годы провел возле Мумбаи в Махараштре. Гуру многих учеников, включая Свами Муктананду.

Нишкарма – тот, кто не связан кармой своих действий.

* * *

Оджас – тонкая энергия.

Орисса – индийский штат на восточном побережье.

* * *

Палани – южноиндийский город, известный своим храмом, посвященным Муругану – сыну Шивы.

Панча бхута – пять первоэлементов природы: земля, ветер, огонь, вода и эфир.

Парамахамса – буквально «верховный лебедь». Почтительное обращение к йогу, достигшему освобождения или просветления.

Парвати – одно из множества имен Вселенской Матери и божественной супруги Шивы.

Парикрама – территория вокруг храма, а также ритуал обхода священного места.

Патанджали – буквально «тот, кто упал (пат) в ладонь (анджали)». Древний духовный учитель, который обладал необычайной мудростью. Считается отцом йогических наук и воплощением Ананты, или Шеши, тысячеголового правителя змей. Патанджали – автор, или составитель, знаменитых Йога-сутр. Их состав и структуру невозможно понять, если просто поверхностно читать текст. Йога-сутры считаются зашифрованным посланием для духовных учителей, которые обладают необходимым пониманием и способны должным образом передавать эти тайные практики.

Пейи-пишачи – фраза, используемая для обозначения призраков и духов.

Пингала – один из основных пранических каналов тела. Пингала расположена с правой стороны и имеет мужскую природу.

Пиндари – сообщество разбойников.

Понгал – южноиндийское блюдо из отварного риса, гороха и перца. Кроме того, так называется очень популярный тамильский фестиваль, которым отмечают изменение наклона земной оси.

Пракрити – женский аспект жизни. Относится к природе или творению.

Прана – основная жизненная сила, жизненная энергия.

Пранаяма – мощная практика йоги, в которой используются дыхательные техники, чтобы генерировать и направлять поток праны в человеческом теле.

Пранамайя коша – энергетическая оболочка или тело.

Прарабдха – карма, выделенная на эту жизнь.

Прасад – освященная и благословенная пища.

Пратибха – буквально «блестящий». Тот, кто обладает необходимыми качествами для инициации или просветления.

Пратишта – процесс освящения или наполнения объекта божественными энергиями. Есть два основных вида пратишты. Мантрапратишта – это освящение с помощью мантр и ритуалов, а пранапратишта – прямой процесс, в котором используются собственные прана шакти, или жизненные энергии, того, кто проводит освящение.

Претха (прета) – призрак или дух.

Программы иша-йоги – Центр йоги «Иша» проводит по всему миру программы базового уровня, во время которых йога преподносится как живая наука. Провокационные вопросы Садхгуру помогают человеку глубже заглянуть в себя, развить осознанность и найти практические ответы, касающиеся самого бытия.

Пуджа – поклонение, ведический ритуал для призывания божественной энергии и милости.

Пунгай – Pongamia pinnata. Тропическое лекарственное дерево, растущее в Индии. Кроме прочего, его ценят за то, что оно дает тень и выделяет много кислорода. Масло из семян пунгая традиционно используется в масляных лампах.

Пурана – мифологические тексты.

Пуруша – мужской аспект бытия. Человек, мужчина.

* * *

Раджастан – индийский штат в западном регионе, известный своей пустынной местностью.

Раигарх – город в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш.

Рама – герой эпоса «Рамаяна», считается воплощением Господа Вишну.

Рамакришна Парамаханса – духовный учитель середины XIX века. Жил в основном в Калькутте. Преданный последователь богини Кали, он часто входил в экстатические состояния самадхи. Одним из его самых известных учеников был Свами Вивекананда; он основал и пропагандировал Орден Рамакришны, который сегодня известен во всем мире.

Рамана Махарши – духовный учитель начала XX века. Жил на холмах Тируванамалаи около Ченная в Южной Индии. Его учение посвящено самопознанию. Считается, что он привел к просветлению не только людей, но даже корову и ворону.

Раманашрам – ашрам в Тируванамалае, основанный Раманой Махарши.

Рамешварам – священный прибрежный город в Южной Индии, ближайшая точка к Шри-Ланке. В «Рамаяне» упоминается о том, как Рама построил там мост из Индии в Шри-Ланку, чтобы его армия могла пересечь океан.

Раса – буквально «сок», «суть».

Рудракша – священные бусы из семян дерева Glaeocarpus ganitrus roxb, которое встречается главным образом в Гималайском регионе. Согласно легенде, однажды на землю упала слеза Господа Шивы, и из нее выросло дерево рудракша. Ожерелье, или мала, из рудракши, наделенное множеством целебных и трансцендентных свойств, – одно из немногих обладаний индийского духовного искателя.

* * *

Садхака – духовный искатель, практикующий духовные дисциплины, обычно под руководством опытного мастера.

Садхана – духовные практики как средство для реализации.

Садхананда – буквально «тот, кто всегда в блаженстве». Одно из имен Шивы.

Садхгуру – духовный учитель, который достиг просветления, или реализации. Знание и постижение Садхгуру не обретаются за счет каких-либо внешних учений, а возникают изнутри.

Садху – состоявшийся духовный искатель. Садху обычно не имеют постоянного места жительства; они странствуют из одного места в другое и, как правило, живут подаянием. Множество садху можно встретить на индийских дорогах, в горах и пещерах, по берегам рек. Своим существованием они оказывают глубокое влияние на сознание мира.

Сакши – буквально «свидетель». Общепринятый способ описания самости. Индивидуальное сознание.

Самадхи – глубокое состояние невозмутимости, одна из восьми частей йоги. Прославленный в истории опыт самадхи обладает целебной и глубоко трансформирующей природой.

Самбалпур – городок в штате Орисса, Индия.

Самьяма – слияние состояний дхараны, дхьяны и самадхи. Здесь этот термин относится к восьмидневной практике под руководством Садхгуру, во время которой человек переносится в мощные медитативные состояния. Эта программа дает возможность избавиться от кармы многих жизней и испытать глубокие состояния самадхи.

Сангхамитра – дочь великого царя Ашоки, ученика Будды.

Санкальпа – намерение, установка.

Сансара – мир, существование, область кармы, длительное заблуждение ума. Цикл рождений и смертей.

Санскара – ритуал в общем смысле; обряды и церемонии, связанные с рождением, пострижением в монахи, браком, кремацией и т. д. В йоге этим термином обозначают неизгладимые отпечатки в подсознании, оставленные нашим ежедневным опытом.

Санскрит – древний индийский язык, специально разработанный для выражения и передачи духовного опыта.

Санчита-карма – общая накопленная карма человека.

Саньяса – суть духовного отречения, четвертый из четырех этапов жизни согласно Варнашрама Дхарме. Спонтанный уход от мира в поисках самореализации.

Саньясин – аскет, отшельник. Тот, кто безоговорочно отрекся от мирских обладаний и связей в поисках божественного пробуждения, самореализации.

Сатсанг – буквально «в обществе истины»; собрание искателей.

Сахасрара-чакра – буквально «колесо с тысячей спиц». Седьмая и высшая чакра человеческой системы, расположенная на макушке головы.

Свадхиштхана-чакра – буквально «обитель самости», вторая из семи чакр человеческого тела. Расположена чуть выше гениталий.

Свами – тот, кто знает себя или владеет собой. Почтительный титул индуистского монаха, обычно саньясина, посвященного, целиком преданного духовной жизни.

Сиддха – тот, кто достиг совершенства или мастерства в мистических аспектах жизни.

Сиддхи – силы, паранормальные достижения.

Смаран – памятование – как правило, о божественном. Один из аспектов бхакти-йоги.

Спандана – буквально «резонировать» или «вибрировать сопереживанием».

Субраманья – сын Шивы. В предгорьях Кумара Парвата, в прибрежном районе штата Карнатака, есть город Кукке Субраманья. Его второе имя – Картикея.

Сукха – мудрец, хорошо известный в йогической традиции.

Сукха-пранаяма – йогическая практика равновесия праны в иде и пингале.

Сурья – Солнце.

Сушумна – центральный канал в энергетическом теле. В сушумне движется кундалини, или духовная сила.

* * *

Тали – большая тарелка с едой.

Тантра – наука об использовании мантры, то есть звука, и янтры, то есть формы. Относится к индийской эзотерической духовной традиции.

Тантрик – практикующий тантру.

Тапован – место над Гомукхом, на берегах Ганготри, ледниковой предшественницы Ганга.

Татхва – элемент (один из пяти первоэлементов); принцип или философия.

Тируванайкавал – город недалеко от Тричи в Южной Индии.

Турия – за пределами трех состояний – бодрствования, сна и сновидения. Трансцендентное состояние осознанности и блаженства.

Тхаипусам – важный фестиваль, который проводится в день пушья-накшатры тамильского месяца Тхаи (около полнолуния в январе – феврале). Этот праздник отмечается с большой пышностью; в день тхаипусам многие южноиндийские мудрецы сознательно покидали тело.

* * *

Удджайн – столица древнего королевства Магадха, один из семи священных индуистских городов. Также известный центр обучения и научных занятий. Расположен в сегодняшнем штате Мадхья-Прадеш.

Упанишады – священные тексты в индуистской культуре.

* * *

Хатха-йога – физическая форма йоги, включающая различные телесные позы и практики. Используется как очистительный и подготовительный этап для медитации и более высоких измерений духовного опыта.

Химачал-Прадеш – северный индийский штат в гималайском регионе.

Храм Амман – храм, в котором есть женские божества. Место поклонения Кали или Шакти. Часто используется в оккультных практиках.

* * *

Чакра – буквально «колесо». Здесь это относится к семи соединениям нади в праническом теле. Принято говорить о семи основных чакрах, но в общей сложности их сто четырнадцать. Две из них находятся вне тела. Каждая чакра имеет свой собственный цвет, форму, звук и качество.

Чакрешвара – тот, кто достиг господства над всеми чакрами.

Чамунди (холмы) – знаменитый центр паломничества на окраине Майсура, пользуется покровительством местных махараджей. Кроме того, это место, где Садхгуру в возрасте двадцати пяти лет обрел глубокий опыт.

* * *

Шавасана – буквально «поза трупа». Одна из шестисот с лишним асан в традиции классической йоги. Практикуется периодически между другими асанами, оказывает омолаживающее воздействие.

Шайва – тот, кто поклоняется Шиве.

Шакти – буквально «сила». Божественная супруга Шивы. Сотворенный мир представляет собой игру Шивы и Шакти, которая символизирует двойственность существования, инь и ян.

Шакти мула – источник энергии.

Шамбхо – еще одно имя Шивы, которое обозначает его любящую природу.

Шанкара – буквально «доброжелательный»; одно из имен Шивы. Также относится к Ади Шанкарачарье, знаменитому учителю Адвайта-веданты. Он жил в IX веке и основал первые неомонашеские сообщества. Он прожил всего тридцать три года, но за это время несколько раз обошел всю Индию и начал возрождение индуистской традиции. Он также написал обширные комментарии к ведическим писаниям, таким как Упанишады, «Бхагавадгита», Веданта-сутра, а также создал такие религиозные произведения, как «Бхаджа Говиндам».

Шанкаран Пиллай – герой многих шуток и анекдотов, которые рассказывает Садхгуру. Собирательный образ обычного безвольного человека.

Шанмугха – буквально «шесть лиц»; один из сыновей Шивы.

Шарада Дэви – жена Шри Рамакришны Парамахамсы.

Шива – буквально «то, чего нет». Великий Господь; разрушитель в триаде богов.

Шива-йог – имя, которое носил Садхгуру в одной из предыдущих жизней.

Шивалинга – символ Шивы, традиционно используемый для поклонения.

Шишья – буквально «ученик». Тот, кто покорился учителю или гуру.

Шриматх – почтительное обращение к мужчине.

Шуддхи – буквально «очищение». Основной компонент духовной жизни.

Шудра – представитель четвертого, самого низкого сословия в индусской кастовой системе, занимающийся самым тяжелым трудом.

Шунья – буквально «пустота». Медитация шунья, то есть процесс сознательного недеяния, – это чрезвычайно мощная и уникальная форма практики, которой Садхгуру обучает в программах иша-йоги.

* * *

Ягна (ягья) – жертвоприношение, одна из главных опор ведической ритуальной системы.

Якши – небесные бестелесные существа, которые, как полагают, обитают в укромных местах.

Яма – повелитель смерти, правитель подземного мира. Когда Яма приезжает верхом на буйволе, это означает, что человеку пришло время умереть. Это понятие также относится к первой ступени йоги; вторая называется «нияма». Она перечисляет правила йоги – что стоит делать и от чего следует отказаться.

Ятра – путешествие, паломничество.

Фонд «Иша»

Основанный Садхгуру в 1992 году, фонд «Иша» – это международная волонтерская нерелигиозная некоммерческая общественная организация; она занимается всеми аспектами благополучия людей. Одна ее штаб-квартира находится в Соединенных Штатах, в Институте внутренних наук «Иша», на красочном Камберлендском плато в Центральном Теннесси, a другая – на юге Индии, в Центре йоги «Иша», в пышном тропическом лесу у подножия гор Веллиангири, что недалеко от Коимбатура. Помимо естественной красоты, освященные пространства в этих местах обладают большой силой; они помогают заложить основу для индивидуального роста и приносят долговременную пользу в различных сферах жизни.

Работу фонда поддерживают более семи миллионов волонтеров по всему миру, и его деятельность охватывает различные области, начиная от масштабных гуманитарных проектов в здравоохранении, экологии и образовании и заканчивая йога-программами, приносящими внутреннюю трансформацию каждому отдельному человеку.

Фонд проводит специализированные программы йоги для школ, больниц, правительственных учреждений, корпораций и спортивных организаций, таких как сборная Индии по хоккею на траве. После новаторской программы для пожизненно заключенных в центральной тюрьме Коимбатура программы иша-йоги проводились в нескольких центральных тюрьмах Южной Индии по просьбе генерального инспектора пенитенциарных учреждений. Садхгуру также проводил программы иша-йоги в нескольких государственных тюрьмах Пенсильвании.

Программа по поддержке населения сельских областей обеспечивает бесплатную медицинскую помощь и общинную реабилитацию более чем 7 000 000 человек в 4600 деревнях на юге Индии.

Проект GreenHands – это массовое общественное движение, направленное на восстановление лесов; на сегодняшний день в рамках проекта было высажено более 28 000 000 деревьев. Проект был занесен в Книгу рекордов Гиннесса с мировым рекордом: за один день было высажено более 850 000 деревьев; за это фонд получил высшую экологическую награду Индии.

Иша Видья – образовательная программа для неимущих жителей сельских областей, запущенная Садхгуру, – стремится преобразить жизнь сельских детей из малообеспеченных семей, предоставляя достойное, качественное образование для более чем 70 000 детей.

Фонд «Иша» в сотрудничестве с больницами, колледжами и общественными организациями оказывает медицинские услуги населению региона. Фонд на регулярной основе организовывает передвижные лаборатории для общих медицинских осмотров и центры по проверке и восстановлению зрения, рассчитанные на малоимущих пациентов.

Уникальная программа Садхгуру по восстановлению сельской среды объединяет множество единомышленников и организаций. Она служит поддержке деревенских общин и укреплению корней нации. Эта программа предполагает возрождение духа сельского населения путем создания в деревнях библиотек, компьютерных классов, центров йоги и питомников лекарственных растений. Ее неотъемлемой частью являются восстановление традиционной медицины, восполнение лесных массивов и защита прав женщин.

Фонд «Иша» с самого начала провозглашает своей основой универсальность. Объединяя усилия с выдающимися духовными лидерами и институтами разных стран, Садхгуру работает над тем, чтобы способствовать миру, глобальному взаимопониманию и международному сотрудничеству. Он был делегатом на Саммите тысячелетия ООН, членом Всемирного совета религиозных лидеров, а также особым гостем на выездной сессии австралийского руководства, Форуме Талберга и Всемирном экономическом форуме в Давосе в 2006 и 2007 годах.

Основанный Садхгуру Центр йоги «Иша» расположен на 60 гектарах плодородной земли и заповедного леса с богатой дикой природой. Это популярное место создано как мощная стхана (центр внутреннего роста); оно привлекает людей со всех уголков мира. Центр уникален тем, что в нем предлагаются все аспекты йоги: гнана (знание), карма (действие), крийя (энергия) и бхакти (преданность).

Как добраться до центра йоги «Иша»

Центр йоги «Иша» расположен в тридцати километрах к западу от Коимбатура, у подножия гор Веллиангири, составляющих часть биосферного заповедника Нилгири. Коимбатур, крупный промышленный город в Южной Индии, связан со многими частями страны воздушным, железнодорожным и автомобильным транспортом. Все крупные национальные авиакомпании выполняют регулярные рейсы в Коимбатур из Ченная, Дели, Мумбаи и Бангалора. На поезде туда можно доехать из всех крупных городов Индии. От Коимбатура до Центра йоги «Иша» ходят регулярные пассажирские автобусы и такси.

Чтобы узнать о свободных местах и забронировать комнату, вам следует заранее связаться с Центром йоги «Иша».

Садхгуру в интернете

isha.sadhguru.org

isha.sadhguru.org/app/

Официальный сайт на русском языке: isha.sadhguru.org/ru

Instagram: www.instagram.com/Sadhguru.Russian

YouTube: www.youtube.com/Садхгуру

Facebook: facebook.com/SadhguruRussian

Telegram: t.me/SadhguruRussia

ВКонтакте: vk.com/Sadhguru

Фотографии Садхгуру

Божественное – это не сущность, сидящая где-то наверху; это живая сила, действующая в каждую секунду вашей жизни

Садхгуру

Глава 1. Садхгуру. В его присутствии даже непосвященные входят во взрывные состояния медитации

Глава 1. Любитель приключений. В поиске приключений Садхгуру занимался всеми мыслимыми видами спорта – от мотогонок до дельтапланеризма, рафтинга и прыжков с парашютом

Глава 1. Молчаливая революция Самопостижения. Вечерний сатсанг с Садхгуру в Южной Индии привлекает более 100000 человек из всех слоев общества

Глава 1. В горах. С детства Садхгуру видел горы повсюду, куда бы он ни смотрел. Поэтому горные походы составляют важную часть его жизни и учения

Глава 1. Дыхание, что связывает тебя с телом, Дает средство разомкнуть оковы. Раскроется путь к небесам, Если позволишь мне украсть твое дыхание

Глава 1. Мистический ритм. На этой неформальной встрече Садхгуру предстает как перкуссионист

Глава 2. Гуру-шишья-парампара. Взрывное прикосновение

Глава 2. Веселые затеи. Рядом с вечно игривым Садхгуру взрослые радуются, как дети

Глава 3. Йога самозабвения. В ночь Махашиваратхри

Глава 3. Горы Веллиангири: здесь ступала нога Его Гуру

Глава 3. Внутренняя свобода для обитателей тюрьмы. Программа поддержки заключенных. Раскаяние узников камеры смерти в объятиях Садхгуру

Глава 3. Вестник мира и гармонии. Садхгуру на Всемирном экономическом форуме в Давосе

Глава 4. Кедарнатх – обитель Шивы

Глава 4. Садхгуру – всеобъемлющая любовь

Глава 4. Садхгуру – футбольный Мастер

Глава 5. В пещере в горах Веллиангири, которые Садхгуру любит и почитает

Глава 5. В иной сфере бытия

Глава 5. Махашиваратри, ночь божественного. Ежегодно более ста тысяч человек проводят этот ночной сатсанг с Садхгуру, погружаясь в мощные медитации

Глава 5. Медитация в мистических Гималаях

Глава 6. Все, что стоит знать, можно узнать изнутри

Глава 6. Ему легко и спокойно со всеми видами существ. Этому человеку послушны даже ядовитые рептилии. В свое время в спальне Садхгуру жило более двадцати змей

Глава 6. Измерения, известные не многим. Садхгуру отдыхает на пороге оккультного храма по пути в Кедарнатх

Глава 6. Священное место для самотрансформации. В Центре йоги «Иша» построено помещение для медитаций – Спанда Холл площадью 6000 кв. м.

Глава 7. Из других времен: Садхгуру Шри Брамха

Глава 7. Дхьяналинга

Глава 7. Те немногие, кому посчастливилось присутствовать на начальных этапах освящения Дхьяналинги, стали свидетелями невероятно мощных ситуаций

Глава 7. Неземная атмосфера. Обитель Дхьяналинги

* * *