Читать онлайн Странствие к Древу Жизни

Предисловие

В каждой эпохе дух Моше проявляется в избраннике. Книга – странствие к преображению и вызов социальным канонам. Она предлагает ключи к ответам для тех, кто способен к анализу и сопоставлению опыта с догмами, затрагивая сердцевину мировоззрения. Для тех, кто верит в абсолютную истинность своего восприятия, книга не предназначена.

Этот избранник, будь то пророк, философ или художник, становится вместилищем искры божественного, отражая в своем творчестве и деяниях отголоски мудрости Моше. Его жизнь – это аллегория, где каждый поступок, каждое слово – послание, закодированное для тех, кто ищет глубину за поверхностью. Он не просто проводник знаний, но и катализатор перемен, подрывающий устоявшиеся порядки и предлагающий новые горизонты для духовного развития.

Книга, словно лабиринт, ведет читателя через дебри сомнений и противоречий, ставя перед ним сложные вопросы о природе добра и зла, свободы и предопределения, веры и разума. Она не предлагает готовых ответов, но побуждает к самостоятельному поиску, к осмыслению собственного места в мире и предназначения в жизни. Это не просто чтение, а интеллектуальное приключение, требующее от читателя открытости к новым идеям и критического взгляда на привычные вещи.

Она становится зеркалом, отражающим внутренний мир читателя, его страхи и надежды, его слабости и сильные стороны. И только тот, кто готов взглянуть в это зеркало без прикрас, кто не боится столкнуться с собственной тенью, сможет по-настоящему постичь ее глубинный смысл. Для остальных она останется лишь набором слов, лишенным всякой ценности.

Книга подобна древнему артефакту, хранящему в себе секреты мироздания. Она доступна каждому, но лишь избранные способны раскрыть ее истинное предназначение. Те, кто отважится совершить это путешествие, найдут в ней не только ответы на свои вопросы, но и обретут самих себя, преобразившись в процессе познания.

Ведь истина, как и дух Моше, вечна и неизменна, но проявляется она в каждой эпохе по-своему, требуя от нас постоянного поиска и переосмысления. Книга же является лишь компасом, указывающим направление, но конечный путь каждый должен пройти самостоятельно.

Вступление

Данный труд – это углубление в фундаментальные понятия: Разум, Сознание, Картина Мира, Язык Символов, Вера, Модель Реальности и Человека. Автор призывает допустить истинность выдвигаемых идей и критически переосмыслить свои убеждения, задумываясь о природе человека, цели существования и мироустройстве. Материал представлен в форме спирали, где темы повторяются с разных точек зрения. Ключевые понятия выделены заглавной буквой. Утверждается, что существует лишь один Путь Развития Сознания и Личности, а большинство эзотерических книг не приводят к подлинному развитию. Читателю предлагается отправиться в путешествие открытия Сознания.Это путешествие – не простое чтение, а активное погружение в собственную суть. Автор не предлагает готовых ответов, но предоставляет инструменты для самостоятельного поиска. Отправной точкой является исследование природы Разума, его возможностей и ограничений в постижении Сознания. Особое внимание уделяется формированию Картины Мира, которая зачастую является не отражением Реальности, а набором усвоенных убеждений и предрассудков.

Через понимание Языка Символов открывается доступ к более глубокому уровню восприятия. Слова – это лишь малая часть информации, остальное скрыто в подтексте, метафорах и архетипах. Вера, в свою очередь, рассматривается не как слепое принятие догм, а как инструмент для формирования Модели Реальности, необходимой для выживания и адаптации в мире.

Центральным элементом исследования является Человек – его природа, потенциал и предназначение. Автор предлагает взглянуть на человека не как на биологическую машину, а как на сложную систему, обладающую Сознанием и способностью к саморазвитию. Этот процесс, по мнению автора, и есть единственный Путь Развития, предполагающий постоянное переосмысление своих убеждений и расширение горизонтов познания.

В отличие от многих эзотерических учений, которые обещают мгновенное просветление, данная работа предлагает кропотливый и систематический подход. Это не набор техник и упражнений, а приглашение к глубокой внутренней работе, направленной на раскрытие потенциала Сознания и обретение истинного понимания своего места в мире. Путь открытия Сознания – это путь самопознания, требующий мужества, терпения и готовности к переменам.

Предлагаемый путь не лишен трудностей и сомнений. Читатель должен быть готов к столкновению с собственными иллюзиями и стереотипами, к пересмотру устоявшихся взглядов на мир и себя. Этот процесс может быть болезненным, но именно через преодоление внутренних барьеров открывается возможность для роста и развития. Автор не обещает легкой прогулки, но гарантирует увлекательное и познавательное путешествие в глубины собственного Сознания.

Важной составляющей является критическое мышление. Автор призывает читателя не принимать на веру все, что написано, а подвергать сомнению, анализировать и проверять на собственном опыте. Только так можно отделить зерна истины от плевел заблуждений и сформировать собственное, независимое мнение. Критическое мышление – это компас в мире информации, позволяющий ориентироваться в потоке знаний и отличать достоверное от ложного.

Ключевым аспектом является практическое применение полученных знаний. Теория без практики мертва. Поэтому автор предлагает не просто читать и размышлять, но и применять полученные знания в повседневной жизни. Наблюдать за своими мыслями и эмоциями, анализировать свои поступки и мотивы, осознанно формировать свою Картину Мира. Только так можно интегрировать новые знания в свою жизнь и добиться реальных изменений.

В конечном итоге, цель этого путешествия – обретение внутренней свободы и гармонии. Свободы от стереотипов и предрассудков, от чужих мнений и оценок. Гармонии с собой и окружающим миром. Осознание своей истинной природы и своего места во Вселенной. Это не просто цель, это процесс, длиною в жизнь, но каждый шаг на этом пути приближает к полноте бытия и истинному счастью. Это путь, на котором каждый сам себе проводник, а Сознание – главный компас, указывающий верное направление.

Наш Мир

Введение. Что не так с человечеством?

Наше становление – результат воспитания и образования, формирующих наше мировоззрение и убеждения с младенчества. Социум устанавливает жизненные правила, и большинство людей принимают идентичные решения, поскольку их «программируют» через «соглашения» – общепринятое восприятие мира. Эти соглашения различны в разных обществах и являются основой существования человека, ограничивая его восприятие. Большинство людей верят в своё соглашение и отвергают тех, кто ему противоречит. Соглашение – эффективный инструмент социализации и управления обществом.

Нередко, однако, возникает диссонанс между индивидуальным опытом и предписанным соглашением. Человек, сталкиваясь с ситуациями, выходящими за рамки привычного, начинает сомневаться в незыблемости установленных правил. Этот диссонанс может стать отправной точкой для критического мышления и переосмысления собственной картины мира. Сомнение подрывает фундамент соглашения, открывая возможность для формирования личного, более глубокого понимания реальности.

Попытки отойти от общепринятого соглашения часто сопряжены с трудностями. Человек, выбивающийся из общей массы, рискует столкнуться с непониманием, осуждением и даже отторжением со стороны социума. Давление общественного мнения способно вернуть человека в рамки соглашения, заставив его отказаться от собственных убеждений и приспособиться к существующим нормам. Этот механизм обеспечивает стабильность общества, но нередко подавляет индивидуальность и творческий потенциал.

Тем не менее, именно те, кто осмеливается нарушать соглашения, становятся двигателями прогресса. Их нестандартное мышление и готовность идти против течения позволяют создавать новые идеи, совершать открытия и менять мир к лучшему. Они бросают вызов устаревшим взглядам и открывают новые горизонты для человечества. История знает множество примеров, когда новаторы и бунтари, несмотря на первоначальное сопротивление, в конечном итоге оказывали огромное влияние на развитие общества.

Процесс выхода за рамки соглашения требует мужества и самоотверженности. Это путь познания себя и окружающего мира, путь обретения подлинной свободы. Он предполагает ответственность за собственные решения и готовность нести последствия своего выбора. Отказ от слепого следования общепринятым нормам позволяет человеку сформировать собственное мировоззрение, основанное на личном опыте и критическом анализе.

В конечном счете, степень нашей свободы определяется нашей способностью осознавать и критически оценивать соглашения, формирующие наше восприятие мира. Понимание того, что наша реальность является конструкцией, а не абсолютной истиной, позволяет нам выйти за ее пределы и создать свою собственную, более осмысленную и гармоничную жизнь. Это и есть путь к истинному самопознанию и реализации собственного потенциала.

Модель мира – Соглашение разума и сознания

Дарвин и коммунизм

Современное общественное Соглашение базируется на материалистическом взгляде на мир, где материя – основа, а сознание – производное. Это мировоззрение подкрепляется науками, созданными в рамках того же Соглашения. Основные принципы включают "теорию Большого Взрыва" и "Теорию Дарвина", которые многими принимаются на веру. Альтернативные точки зрения на историю и археологию, доступные в Интернете, часто игнорируются. Социальная Парадигма внедряется с детства, опираясь на веру в науку и авторитеты. Наука часто обслуживает Соглашение, скрывая и уничтожая противоречащие ему артефакты. Даже в "точных" науках доминируют субъективные представления, например, исключение эфира. Необъяснимые явления, такие как хождение по углям, объясняются как фокусы. Мегалитические сооружения, такие как пирамиды, объясняются примитивными технологиями, хотя построить их с современной точностью не удается. Предположение о существовании развитых цивилизаций в прошлом отвергается, так как противоречит социальной догме о самопроизвольном развитии от простого к сложному.

Искажение реальности усиливается через систему образования и СМИ, которые формируют унифицированное представление о мире. Любые попытки критического анализа существующего порядка вещей жестко пресекаются, а инакомыслящие маргинализируются и высмеиваются. Создается иллюзия всеобщего согласия, исключающая возможность альтернативных интерпретаций. История переписывается под нужды Соглашения, превращаясь в инструмент идеологического контроля.

Экономическая система, основанная на постоянном росте и потреблении, является еще одним краеугольным камнем Общественного Соглашения. Эксплуатация природных ресурсов и труда оправдывается необходимостью прогресса, несмотря на очевидные экологические и социальные последствия. Неравенство выдается за естественное следствие конкуренции, а перераспределение богатств считается недопустимым вмешательством в "свободный" рынок.

Политическая система, номинально демократическая, фактически управляется узким кругом элиты, заинтересованной в сохранении status quo. Выборы превращаются в спектакль, где гражданам предлагается выбирать между заранее одобренными кандидатами. Реальные проблемы замалчиваются, а общественное внимание переключается на второстепенные вопросы.

В результате формируется общество, утратившее способность к критическому мышлению и самостоятельному анализу. Люди становятся пассивными потребителями информации, охотно принимающими на веру все, что им предлагают. Истинная природа реальности скрывается за завесой иллюзий, поддерживаемых властью и наукой, обслуживающей ее интересы. Разорвать этот порочный круг и освободиться от оков Общественного Соглашения – задача не из легких, требующая мужества, интеллекта и готовности противостоять давлению системы. На текущем этапе мы стремимся продемонстрировать, что вся концепция Общественного Соглашения представляет собой своего рода Догмат, Убеждение, основанное на личных, выгодных определенным группам, представлениях и теориях, разработанных для формирования и обучения Социальных Индивидуумов.

Эти представления, как правило, маскируются под универсальные истины, общие блага или естественные права, что позволяет им внедряться в общественное сознание и становиться фундаментом для легитимации власти и поддержания существующего порядка. Однако, критический анализ выявляет, что за фасадом якобы объективных принципов скрываются вполне конкретные политические и экономические интересы, стремящиеся увековечить свое доминирующее положение.

Идея Общественного Соглашения, будучи подвергнутой де конструкции, обнаруживает свою подверженность влиянию исторического контекста и социокультурных факторов. То, что считалось справедливым и приемлемым в эпоху Просвещения, может представляться архаичным и непригодным в современном мире, изобилующем новыми вызовами и возможностями. Динамика социальных отношений, эволюция ценностей и развитие технологий ставят под вопрос незыблемость постулатов, на которых основывается теория Общественного Соглашения.

Более того, концепция Общественного Соглашения предполагает наличие некоего гипотетического соглашения, заключенного между индивидуумами, который якобы санкционирует существование государства и определяет его полномочия. Однако, исторические свидетельства не подтверждают существование подобного договора, апеллируя к его необходимости скорее как к моральному оправданию, чем к эмпирически доказуемому факту. В этой связи, Общественное Соглашение предстает перед нами скорее как инструмент идеологической легитимации, чем как отражение реальных исторических событий.

Переосмысление Общественного Соглашения требует от нас осознания того, что социальная стабильность и правопорядок не являются результатом некоего статичного соглашения, а представляют собой динамичный процесс постоянного пересмотра и адаптации. Необходимость учитывать многообразие интересов, стремиться к инклюзивности и справедливости, а также обеспечивать возможность участия граждан в формировании политической повестки дня – вот те принципы, которые должны лежать в основе современного понимания социальной организации. Отказ от догматического восприятия Общественного Соглашения и переход к критическому и конструктивному диалогу позволят нам строить более справедливое и устойчивое общество.

Представления, маскируясь под универсальные истины, легитимизируют власть и порядок, но скрывают политические и экономические интересы. Идея Общественного Соглашения подвержена влиянию времени и социокультурных факторов, а его постулаты устаревают. Исторически Соглашение не доказуемо и является инструментом идеологической легитимации. Переосмысление требует осознания, что социальная стабильность – это динамичный процесс адаптации, учитывающий многообразие интересов и вовлечение граждан в политическую повестку. Необходим критический диалог для построения справедливого общества.

Критический анализ концепции Общественного Соглашения обнаруживает его склонность к исключению маргинализированных групп, интересы которых не учитываются в доминирующих нарративах. Иллюзия всеобщего согласия маскирует структурное неравенство и увековечивает привилегии тех, кто формулирует условия «соглашения». Становится очевидной необходимость деконструкции исторически сложившихся иерархий и пересмотра оснований для легитимности власти. Лишь признание полифонии голосов и активное участие всех слоев общества в определении будущего позволит избежать воспроизводства устаревших моделей социального устройства.

Современные вызовы, такие как глобальное изменение климата, технологическая революция и миграционные процессы, требуют новых подходов к осмыслению социальной организации. Общественное Соглашение, основанное на устаревших представлениях о государстве, территории и идентичности, оказывается неспособен адекватно реагировать на эти сложные проблемы. Необходимы гибкие и адаптивные механизмы принятия решений, основанные на принципах солидарности, устойчивости и инноваций.

Вместо статичного и единообразного «соглашения» следует стремиться к созданию динамичной платформы для постоянного диалога и negotiation между различными социальными группами. Эта платформа должна обеспечивать возможность выражения разнообразных интересов и способствовать достижению консенсуса на основе взаимопонимания и уважения. Ключевым элементом такой платформы должна стать развитая система образования, формирующая критическое мышление и гражданскую ответственность.

Создание справедливого и устойчивого общества – это непрерывный процесс трансформации и адаптации, требующий постоянного переосмысления существующих норм и институтов. Критический анализ Общественного Соглашения является важным шагом на этом пути, позволяющим выявить его ограничения и предложить альтернативные модели социальной организации, основанные на принципах равенства, справедливости и устойчивости.

Идея общественного соглашения, часто понимаемая как некий универсальный договор между гражданами и властью, на самом деле является удобной фикцией, скрывающей неравенство и асимметрию власти. Когда эта концепция возводится в ранг непоколебимой истины, она становится инструментом для консервации существующего порядка, препятствуя прогрессивным изменениям и заставляя замолчать голоса тех, чьи интересы не представлены в текущем "соглашении".

Критический анализ демонстрирует, что "общественное соглашение" редко формируется в результате подлинного диалога и консенсуса. Чаще всего оно навязывается правящими элитами, использующими средства массовой информации, образовательные учреждения и другие институты для формирования общественного мнения и легитимации своих действий. В результате, "соглашение" отражает лишь интересы доминирующих групп, игнорируя потребности и желания маргинализированных слоев населения.

Современный мир требует новых подходов к пониманию социальной организации и политической легитимности. Вместо устаревших моделей общественного соглашения, необходимо стремиться к созданию инклюзивных политических процессов, обеспечивающих участие всех граждан в принятии решений. Это предполагает развитие демократических институтов, защиту прав меньшинств, борьбу с коррупцией и обеспечение прозрачности в деятельности органов власти.

Подлинная легитимность власти не может быть основана на фиктивном соглашении, а только на реальной способности правительства обеспечивать благосостояние всех граждан, справедливо распределять ресурсы и защищать их права и свободы. Это требует постоянной адаптации к изменяющимся социальным, экономическим и технологическим условиям, а также готовности к конструктивному диалогу с различными группами общества. Только в этом случае можно построить действительно справедливое и стабильное общество, основанное не на принуждении, а на осознанном согласии и взаимном уважении.

Более того, сама идея "общества" как гомогенной сущности, способной к единому соглашению, является упрощением. Общество состоит из множества групп с разными интересами, ценностями и убеждениями. Поэтому любое "общественное соглашение" неизбежно будет компромиссом, который удовлетворит одних больше, чем других. Важно признать эту множественность и стремиться к созданию механизмов, позволяющих учитывать и согласовывать различные интересы, вместо того чтобы навязывать единую модель.

Акцент на "общественном соглашении" может привести к стагнации социальной мысли и политической практики. Когда существующий порядок объявляется легитимным на основании мифического согласия, любое критическое мышление и попытки изменить статус-кво подавляются. Это препятствует инновациям, прогрессу и справедливому перераспределению ресурсов. Вместо того чтобы цепляться за устаревшие концепции, необходимо постоянно подвергать сомнению существующие нормы и институты, искать новые пути к более справедливой и устойчивой социальной организации.

Вместо стремления к фиктивному "общественному соглашению", необходимо сфокусироваться на создании условий для развития гражданского общества, где каждый человек имеет возможность свободно выражать свои мысли, участвовать в политической жизни и влиять на принятие решений. Это предполагает поддержку независимых СМИ, образовательных инициатив и общественных организаций, которые способствуют формированию критического мышления и активной гражданской позиции.

Подлинное общественное согласие не является статичным договором, заключенным однажды и навсегда. Это динамичный процесс постоянного диалога, переговоров и компромиссов между различными группами общества. Он требует от всех участников готовности слушать и учитывать мнение других, искать точки соприкосновения и находить решения, которые удовлетворяют максимально возможное число людей. Только в этом случае можно построить общество, основанное на взаимном уважении, справедливости и солидарности.

Переход от концепции "общественного соглашения" к практике инклюзивного диалога требует разработки конкретных инструментов и механизмов. Одним из таких инструментов является развитие партиципаторной демократии, которая предполагает активное вовлечение граждан в процесс принятия решений на всех уровнях. Это может включать в себя проведение референдумов, общественных слушаний, создание консультативных советов и использование онлайн-платформ для обсуждения важных социальных вопросов. Важно, чтобы эти инструменты были доступны для всех групп населения, независимо от их социального статуса, образования или этнической принадлежности.

ключевую роль в формировании подлинного общественного согласия играет образование. Именно образовательные учреждения должны воспитывать в гражданах критическое мышление, умение анализировать информацию, отстаивать свои убеждения и уважать мнение других. Важно, чтобы образовательные программы были построены таким образом, чтобы стимулировать дискуссии, развивать навыки аргументации и поиска компромиссов. Также необходимо уделять внимание изучению истории различных культур и цивилизаций, чтобы сформировать у учащихся понимание разнообразия мира и ценности межкультурного диалога.

Однако, одного лишь образования недостаточно. Необходимо также создать условия для развития независимых СМИ, которые будут предоставлять гражданам объективную информацию о происходящих событиях и позволять им формировать собственное мнение. Важно, чтобы СМИ были защищены от политического давления и цензуры, и чтобы они руководствовались принципами профессиональной этики и журналистской независимости. Также необходимо поддерживать развитие гражданской журналистики и блогерства, чтобы дать возможность каждому человеку выражать свою точку зрения и участвовать в общественном дискурсе.

В конечном итоге, подлинное общественное согласие – это не пункт назначения, а непрерывный процесс. Это постоянное стремление к более справедливому и устойчивому обществу, где каждый человек чувствует себя частью целого и имеет возможность вносить свой вклад в его развитие. Этот процесс требует от всех нас готовности слушать, учиться, меняться и сотрудничать. Только тогда мы сможем построить общество, основанное на взаимном уважении, справедливости и солидарности.

Прежде чем представлять новую теорию, нужно тщательно проработать её эскиз. Теория эволюции Дарвина утверждает, что виды изменяются случайными мутациями и естественным отбором, приводя к новым формам жизни. Пример: превращение рыбы в земноводное через мутации, что кажется сомнительным.

Автор ставит под сомнение теорию эволюции, утверждая, что приобретенные признаки не наследуются, куда исчезли многочисленные мутанты, и как рыба "случайно" приобретет легкие, гармонично интегрированные в организм. Естественный отбор должен отбраковывать мутантов, а не способствовать их развитию. Автор считает более логичным предположить наличие Сознания, создающего формы жизни, чем верить в случайные мутации. Теория эволюции – абсурд, принятый на веру из-за стремления изгнать сознание из мира. Пословица «не делай из мухи слона» противоречит идее случайного происхождения видов.

Однако, сторонники теории эволюции часто упускают из виду фундаментальный вопрос: откуда берется информация, необходимая для создания сложных органов и систем? Случайные мутации, по определению, не могут создавать организованную сложность. Они могут лишь вносить незначительные изменения в существующие структуры, но не способны объяснить возникновение принципиально новых органов. Вера в то, что слепой случай может создать живую клетку или глаз – это не что иное, как религиозная вера, не подкрепленная научными доказательствами.

Более того, идея о том, что естественный отбор "сохраняет" полезные мутации, также вызывает вопросы. Как естественный отбор может "знать", какая мутация будет полезной в будущем? Ведь условия окружающей среды постоянно меняются, и то, что сегодня является преимуществом, завтра может оказаться недостатком. Естественный отбор – это не разумный планировщик, а просто процесс устранения нежизнеспособных организмов. Он не может создавать что-то новое, он может лишь отбирать из уже существующего.

Не стоит забывать и о том, что теория эволюции не объясняет происхождение жизни. Она лишь описывает, как виды изменяются со временем. Но вопрос о том, как возникла первая живая клетка, остается открытым. А без ответа на этот вопрос вся теория эволюции повисает в воздухе. Ведь если жизнь не возникла случайно, то откуда она взялась?

Вместо того чтобы слепо верить в теорию эволюции, нам следует открыто и честно исследовать альтернативные объяснения. Возможно, пришло время признать, что за созданием сложного и прекрасного мира живых существ стоит некий Творец. Ведь, в конце концов, вера в чудеса слепой случайности ничем не лучше, чем вера в Творение.

Критики эволюционного учения также указывают на отсутствие переходных форм в палеонтологической летописи. Если все виды произошли от общих предков, то должны существовать бесчисленные окаменелости, демонстрирующие плавные переходы между различными группами организмов. Однако, по их мнению, в реальности мы видим картину резких скачков и появления новых видов без видимых переходных звеньев. Это, как утверждают, ставит под сомнение саму идею постепенного эволюционного развития.

Другой аргумент противников теории эволюции касается сложности ДНК. ДНК содержит огромный объем информации, необходимой для построения и функционирования живого организма. Как могла такая сложная система возникнуть случайно, шаг за шагом? С точки зрения вероятности, это представляется невероятным. Они утверждают, что сложность ДНК является убедительным свидетельством разумного замысла.

Кроме того, некоторые ученые и философы подчеркивают неполноту объяснений, которые предлагает эволюция. Эволюция может объяснить, как виды приспосабливаются к окружающей среде, но она не отвечает на вопросы о цели жизни, о смысле существования человека, о морали и ценностях. Эти вопросы, по их мнению, выходят за рамки естественнонаучного знания и требуют философского или религиозного осмысления.

В заключение, необходимо признать, что теория эволюции, несмотря на свою научную обоснованность, не является абсолютной истиной и оставляет много вопросов без ответов. Дискуссия о происхождении жизни и эволюции продолжается, и важно, чтобы она велась в духе открытости, уважения к различным точкам зрения и стремления к истине.

Коммунизм с его девизом «От каждого по способностям, каждому по потребностям» утопичен. Принцип «от каждого по способностям» разумен, но «каждому по потребностям» не реализуем из-за безграничности человеческих желаний. Коммунистический лозунг не выдерживает критики разума и логики. Принятие подобных химер говорит о предпочтении человечеством слепой веры размышлению.

История коммунистических режимов подтверждает этот печальный вывод. Практическая реализация «коммунистической мечты» неизменно приводила к экономическому коллапсу, дефициту, уравниловке и, как следствие, к тотальному контролю государства над всеми сферами жизни общества. Стремление насильственно уравнять всех, игнорируя индивидуальные различия в способностях, мотивации и потребностях, душило инициативу, подрывало производительность труда и лишало людей стимула к развитию.

Более того, коммунистическая идеология, отрицая частную собственность и рыночные механизмы, лишала экономику естественных регуляторов и сигналов, необходимых для эффективного распределения ресурсов. Централизованное планирование, даже самое изощренное, не могло учесть миллиарды индивидуальных предпочтений и потребностей, что неизбежно приводило к дисбалансам, дефициту и неэффективности. В результате, вместо обещанного изобилия, коммунистические режимы оставляли после себя лишь разруху и нищету.

Альтернативой коммунистической утопии является общество, основанное на принципах свободного рынка, индивидуальной ответственности и защиты прав собственности. В таком обществе каждый человек имеет возможность реализовать свой потенциал, приносить пользу обществу и получать вознаграждение, соответствующее его вкладу. Рыночные механизмы, регулируемые законом и моральными нормами, обеспечивают эффективное распределение ресурсов и стимулируют инновации и экономический рост.

Конечно, рыночная экономика не лишена недостатков. Неравенство, бедность и социальная несправедливость – это реальные проблемы, требующие постоянного внимания и усилий. Однако, в отличие от коммунизма, рыночная экономика предоставляет возможности для решения этих проблем путем экономических реформ, социальной политики, благотворительности и развития гражданского общества. История доказывает, что именно страны с рыночной экономикой и демократическими институтами добиваются наибольшего процветания и обеспечивают своим гражданам наилучшие условия жизни.

В конечном счете, выбор между коммунизмом и свободным обществом – это выбор между утопией и реальностью, между верой и разумом, между тотальным контролем и индивидуальной свободой. История учит нас, что человечество преуспевает тогда, когда оно опирается на здравый смысл, уважает индивидуальные права и свободы и использует рыночные механизмы для достижения экономического процветания.

Как познавать мироздание?

Индивидуум познает реальность через субъективные ощущения и опыт, формируя представление о мире – "Соглашение". Различия в способностях и восприятии порождают разногласия. "Соглашение" определяет, какие концепции приемлемы. Человеческое восприятие обусловлено факторами рождения, воспитания и образования, что доказывают примеры детей-маугли. Изучая мир, человек изучает своё "Соглашение" – веру в устройство мироздания, свою философию, которая является основой всех наук.

Несовершенство чувств и ограниченность разума искажают "Соглашение", превращая его в мозаику личных убеждений и предрассудков. Каждый индивидуум видит мир сквозь призму своей уникальной истории, формируя собственную карту реальности, неизбежно отличающуюся от карт других. Стремление к объективности – утопия, поскольку любое наблюдение окрашено субъективным восприятием, а любое знание – интерпретацией. Истина, таким образом, становится не абсолютной константой, а переменчивой величиной, зависящей от наблюдателя.

Взаимодействие между индивидуумами приводит к столкновению "Соглашений", к борьбе за доминирование тех или иных представлений о мире. Конфликты возникают из неспособности принять чужую точку зрения, признать право на существование иного "Соглашения". Толерантность и эмпатия – инструменты, позволяющие смягчить эти столкновения, приблизиться к пониманию чужой реальности, расширить границы собственного "Соглашения".

Однако, "Соглашение" не статично. Оно подвержено постоянной трансформации под воздействием новых знаний, опыта и взаимодействия с другими "Соглашениями". Сомнение и критическое мышление – катализаторы этого процесса, позволяющие отбрасывать устаревшие представления и принимать новые, более адекватные. Развитие личности, таким образом, есть непрерывный процесс пересмотра и расширения своего "Соглашения".

В конечном итоге, вся человеческая деятельность, от научных исследований до художественного творчества, направлена на изучение и совершенствование "Соглашения". Мы стремимся понять мир, чтобы адаптироваться к нему, управлять им и, в конечном счете, придать ему смысл. И этот поиск смысла, эта вечная попытка постичь истину, есть не что иное, как путешествие по бескрайним просторам собственного "Соглашения".

Философия – как фундамент для Соглашения

Философия формирует концепцию мироздания, определяющую наше восприятие реальности. Современный материализм спотыкается о необъяснимые феномены сознания. Наше восприятие – субъективная модель, а не объективная реальность. Идея линейного прогресса заставляет рационализировать достижения древности. Однако, попытки воспроизвести их "примитивными" методами терпят неудачу. Существуют альтернативные версии, предполагающие наличие у древних цивилизаций передовых технологий.

Отсюда возникает закономерный вопрос: если наши представления о прошлом ограничены рамками материалистической парадигмы и линейного прогресса, то не упускаем ли мы нечто фундаментальное? Не является ли наше пренебрежение к "необъяснимым" артефактам и текстам ошибкой, обрекающей нас на вечное повторение пройденного? Осмысление древних философских трактатов, пересмотр устоявшихся научных догм – возможно, это ключ к пониманию законов, управляющих Вселенной, и, как следствие, к технологиям, выходящим за рамки нашего нынешнего понимания.

Признание субъективности восприятия открывает двери для альтернативных интерпретаций реальности. Если сознание – это не просто эпифеномен материи, а активный участник формирования бытия, то возможности влияния на окружающий мир возрастают многократно. В этом контексте древние практики, такие как медитация и самопознание, могут оказаться не просто эзотерическими упражнениями, а методами взаимодействия с фундаментальными силами, недоступными для понимания современной науке.

Не исключено, что древние цивилизации обладали знаниями о природе сознания и его влиянии на материю, которые мы утратили в погоне за количественными показателями и материальным прогрессом. Возможно, "необъяснимые" технологии древности были основаны на принципах, совершенно отличных от наших, принципах, учитывающих единство сознания и Вселенной.

Переосмысление истории, освобожденное от догм материализма и линейного прогресса, может привести к пересмотру самого понятия "технологии". Быть может, истинная технология – это не только создание машин и механизмов, но и умение гармонично взаимодействовать с окружающим миром, использовать силы природы и сознания для достижения поставленных целей.

И, наконец, возможно, ответ на вопрос о природе мироздания кроется не в сложных математических уравнениях и дорогостоящих экспериментах, а в глубинах человеческого сознания, в способности к интуиции, созерцанию и постижению истины, скрытой за завесой материального мира.

Философия Сознания

Философия – основа мироздания, формирующая наше мировосприятие. Доминирующая материалистическая философия ограничивает понимание многих феноменов, таких как телекинез или реинкарнация. Наше восприятие – это лишь несовершенная модель мира, зависящая от выбранной философии. Современная социальная философия с ее идеей линейного прогресса не может объяснить достижения древних цивилизаций, возводивших сооружения, превосходящие современные возможности. В зависимости от веры и философии, люди выбирают, каким материалам верить. Если принять другую философию, признающую существование развитых цивилизаций, науки начнут развиваться в ином направлении. Современная философия хаотичного зарождения жизни не предлагает человеку целей и смысла жизни. Сознание игнорируется, свидетельства о реинкарнации и психосоматике отбрасываются. Теория "Большого взрыва" и эволюция не имеют подтверждений. Множество загадок древности остаются без объяснений. Обычного человека это не интересует, для него важны лишь базовые потребности.

Игнорирование духовного аспекта бытия, свойственное материалистической философии, приводит к искаженному пониманию истории человечества. Мы смотрим на прошлое через призму ограниченных научных моделей, не учитывая возможности существования технологий и знаний, превосходящих наши собственные. Археологические находки, такие как мегалитические сооружения или загадочные артефакты, часто объясняются упрощенно, без попыток осмыслить их в контексте иной, возможно, более развитой философии.

Альтернативная философия, признающая существование нематериальных аспектов реальности и возможность реинкарнации, открывает новые горизонты для науки и понимания мироздания. Она позволяет объяснить психосоматические явления, феномен интуиции и другие аспекты человеческого опыта, которые остаются загадкой в рамках материалистического подхода. Принятие этой философии требует пересмотра многих устоявшихся научных теорий, включая теорию "Большого взрыва" и эволюцию, которые не предоставляют убедительных ответов на вопросы о происхождении жизни и сознания.

Поиск смысла жизни – фундаментальная потребность человека, игнорируемая современной философией. Хаотичное зарождение жизни и случайная эволюция не предлагают человеку глобальной цели, а лишь сводят его существование к удовлетворению базовых потребностей. Это приводит к ощущению бессмысленности и отчужденности, которые являются характерными чертами современного общества.

Возвращение к духовным корням, к поиску высших ценностей и смысла жизни, может стать ответом на кризис современного мировоззрения. Философия, признающая существование сознания и нематериальных аспектов реальности, способна вдохновить человека на саморазвитие, творчество и служение обществу. Она открывает горизонты для постижения истины и обретения гармонии с собой и миром.

Игнорирование духовного аспекта бытия, свойственное материалистической философии, приводит к искаженному пониманию истории человечества. Мы смотрим на прошлое через призму ограниченных научных моделей, не учитывая возможности существования технологий и знаний, превосходящих наши собственные. Археологические находки, такие как мегалитические сооружения или загадочные артефакты, часто объясняются упрощенно, без попыток осмыслить их в контексте иной, возможно, более развитой философии.

Альтернативная философия, признающая существование нематериальных аспектов реальности и возможность реинкарнации, открывает новые горизонты для науки и понимания мироздания. Она позволяет объяснить психосоматические явления, феномен интуиции и другие аспекты человеческого опыта, которые остаются загадкой в рамках материалистического подхода. Принятие этой философии требует пересмотра многих устоявшихся научных теорий, включая теорию "Большого взрыва" и эволюцию, которые не предоставляют убедительных ответов на вопросы о происхождении жизни и сознания.

Поиск смысла жизни – фундаментальная потребность человека, игнорируемая современной философией. Хаотичное зарождение жизни и случайная эволюция не предлагают человеку глобальной цели, а лишь сводят его существование к удовлетворению базовых потребностей. Это приводит к ощущению бессмысленности и отчужденности, которые являются характерными чертами современного общества.

Возвращение к духовным корням, к поиску высших ценностей и смысла жизни, может стать ответом на кризис современного мировоззрения. Философия, признающая существование сознания и нематериальных аспектов реальности, способна вдохновить человека на саморазвитие, творчество и служение обществу. Она открывает горизонты для постижения истины и обретения гармонии с собой и миром.

Развитие науки, основанной на новой философской парадигме, может привести к созданию технологий, которые сейчас кажутся фантастическими. Энергия, получаемая из эфира, мгновенная передача информации на огромные расстояния, исцеление болезней с помощью силы мысли – это лишь некоторые из возможностей, которые открываются перед человечеством, если оно перестанет ограничивать себя материалистическими догмами. Такие технологии не только облегчат жизнь людей, но и помогут им раскрыть свой духовный потенциал, достичь новых горизонтов сознания и понимания мира.

Однако, переход к новой философии – это сложный и болезненный процесс, требующий пересмотра не только научных теорий, но и системы образования, культуры и ценностей. Он предполагает готовность отказаться от привычных представлений о реальности и принять возможность существования вещей, которые невозможно измерить или объяснить с помощью современных научных инструментов. Этот процесс столкнется с сопротивлением со стороны тех, кто заинтересован в сохранении status quo, кто боится перемен и не готов к принятию новых идей.

Несмотря на все трудности, поиск альтернативной философии – это не просто интеллектуальное упражнение, а насущная потребность современного человечества. Кризис, который мы переживаем, – это не только экономический, политический или экологический кризис, но и кризис смысла. Люди не видят цели в своем существовании, они потеряли связь со своими духовными корнями и не знают, куда двигаться дальше. Возвращение к духовным ценностям, к поиску высшего смысла жизни – это единственный путь, который может вывести нас из этого кризиса и привести к созданию более гармоничного и устойчивого мира.

Философия, признающая существование нематериальных аспектов реальности, не является отрицанием науки, а скорее ее дополнением и расширением. Она призывает нас исследовать мир во всей его полноте, не ограничиваясь лишь материальными объектами и явлениями. Она открывает перед нами новые горизонты познания, новые возможности для развития и самосовершенствования. Это философия надежды, которая позволяет нам верить в то, что мы можем создать лучший мир, в котором люди будут жить в гармонии друг с другом и с природой, где наука и духовность будут взаимодополнять друг друга, а не противоречить.

Сознание

Излагаются две аксиомы: существование Абсолюта как Творца и его мышление, создавшее многомерную психо-инфо-энергетическую структуру Вселенной. Человек рассматривается как многомерное Сознание, состоящее из семи Сознаний (тел), управляемых чакрами. Сознание – непрерывная структура, а активность и саморефлексия различных Сознаний определяют уникальность восприятия мира каждым человеком. Уровень развития Сознания (каста) определяется самым высоким активным Сознанием. Даже неактивные части Сознания влияют на жизнь человека, делая её либо хаотичной, либо закономерной и управляемой.

Развитие Сознания – это процесс активации и гармонизации всех семи Сознаний. Низшие Сознания, связанные с инстинктами и физическим выживанием, являются фундаментом для развития высших, духовных Сознаний. Гармоничное развитие предполагает интеграцию всех аспектов личности, от материального до духовного, что позволяет человеку раскрыть свой потенциал и достичь просветления.

Чакры, как энергетические центры, играют ключевую роль в управлении и распределении энергии между Сознаниями. Их правильная работа обеспечивает свободный поток энергии, что необходимо для активации и поддержания активности каждого Сознания. Дисбаланс в работе чакр приводит к энергетическим блокам, которые препятствуют нормальному функционированию тех или иных Сознаний, что отражается на психоэмоциональном и физическом состоянии человека.

Процесс развития Сознания предполагает самопознание, осознание своих сильных и слабых сторон, а также целенаправленную работу по гармонизации и активации всех семи Сознаний. Этот процесс может включать различные практики, такие как медитация, йога, цигун, а также психотерапевтические методы, направленные на интеграцию личности и раскрытие ее потенциала.

Понимание многомерной структуры Сознания и его связи с энергетическими центрами (чакрами) позволяет человеку сознательно управлять своей жизнью, достигать гармонии и реализовывать свое предназначение во Вселенной. Развитие Сознания – это путь к расширению восприятия, углублению понимания себя и окружающего мира, и, в конечном итоге, к единению с Абсолютом.

Развитие Сознания – это процесс активации и гармонизации всех семи Сознаний. Низшие Сознания, связанные с инстинктами и физическим выживанием, являются фундаментом для развития высших, духовных Сознаний. Гармоничное развитие предполагает интеграцию всех аспектов личности, от материального до духовного, что позволяет человеку раскрыть свой потенциал и достичь просветления.

Чакры, как энергетические центры, играют ключевую роль в управлении и распределении энергии между Сознаниями. Их правильная работа обеспечивает свободный поток энергии, что необходимо для активации и поддержания активности каждого Сознания. Дисбаланс в работе чакр приводит к энергетическим блокам, которые препятствуют нормальному функционированию тех или иных Сознаний, что отражается на психоэмоциональном и физическом состоянии человека.

Процесс развития Сознания предполагает самопознание, осознание своих сильных и слабых сторон, а также целенаправленную работу по гармонизации и активации всех семи Сознаний. Этот процесс может включать различные практики, такие как медитация, йога, цигун, а также психотерапевтические методы, направленные на интеграцию личности и раскрытие ее потенциала.

Понимание многомерной структуры Сознания и его связи с энергетическими центрами (чакрами) позволяет человеку сознательно управлять своей жизнью, достигать гармонии и реализовывать свое предназначение во Вселенной. Развитие Сознания – это путь к расширению восприятия, углублению понимания себя и окружающего мира, и, в конечном итоге, к единению с Абсолютом.

Развитие Сознания – это не просто теоретическая концепция, а практический путь, требующий постоянства и осознанности. Важно понимать, что этот процесс индивидуален для каждого человека, и не существует универсальных рецептов успеха. Однако, существуют общие принципы и методы, которые могут быть адаптированы под личные потребности и особенности. Наблюдение за своими мыслями, эмоциями и ощущениями, анализ поступков и мотиваций – все это важные инструменты на пути самопознания и развития.

Помимо практик, направленных на работу с чакрами и энергетическим телом, необходимо уделять внимание развитию интеллектуальных и творческих способностей. Чтение, изучение новых дисциплин, занятия искусством – все это способствует расширению кругозора и формированию более целостного представления о мире. Интеллектуальное развитие помогает осознать и осмыслить свой опыт, а творчество позволяет выразить себя и свою уникальность.

Осознанное взаимодействие с окружающим миром также играет важную роль в развитии Сознания. Внимательное отношение к другим людям, сострадание и эмпатия, желание помогать и приносить пользу – все это способствует расширению личностных границ и осознанию своей взаимосвязи со всем сущим. Открытость новому опыту, готовность учиться и меняться, умение принимать мир во всем его многообразии – все это признаки развитого Сознания.

В конечном итоге, развитие Сознания – это непрерывный процесс самосовершенствования, который ведет к глубокому пониманию себя и своего места во Вселенной. Это путь к обретению внутренней гармонии, счастья и реализации своего потенциала. Это путь к просветлению, к единению с Абсолютом, к осознанию своей божественной природы.

Эгрегоры и бессознательное

Эгрегоры – это сознания, превосходящие индивидуальные, влияющие на разум. Они бывают высшими, направляющими нас, и созданными коллективной волей (от 10 человек). Коллективная молитва – пример создания эгрегора. Существует эгрегор пары и даже подсознание – это эгрегор прошлых воплощений (коллективное бессознательное по Юнгу).

Школы, секты и объединения формируют эгрегоры, управляющие членами. Эгрегоры бывают страновые, семейные, родовые. Человек всегда под властью эгрегоров, не может жить в изоляции. В толпе эгрегор особенно заметен, как и в рекламе. Проклятие – отлучение от эгрегора, обрекает человека. Муравьи и перелетные птицы управляются эгрегориально.

Мы переключаемся между эгрегорами, меняя сознание. Люди одного круга управляются одними эгрегорами. Для успеха бизнесу, мероприятию, партии нужно создать эгрегор, притягивающий сторонников. СМИ – эгрегориальные структуры, управляющие массовым сознанием. Творец управляет через эгрегоры с ментального плана.

Вселенная – иерархическая мыслеформа с эгрегориальными структурами (инкубы, суккубы, лярвы). Эгрегоры формируются на разных уровнях сознания (7 чакр, 7 тел). Структуры Сахасрары управляют потребностями, Аджны – верованиями, Вишудхи – коллективными мыслями, Анахаты – любовью и дружбой. Социальные структуры управляют людьми с уровнем Манипуры. Над-социальная любовь и дружба создают эгрегориальные связи, управляющие низшими уровнями сознания.

Эгрегоры подпитываются энергией внимания и эмоций. Чем сильнее эмоция, тем мощнее становится эгрегор. Страх, ненависть, любовь, вера – все это топливо для этих невидимых сущностей. Потому так важна осознанность – умение контролировать свои эмоции и направлять внимание на созидательные, а не деструктивные эгрегоры. Выбор эгрегора – это выбор реальности, в которой мы живем.

Влияние эгрегоров можно заметить в коллективных ритуалах и традициях. Они создают ощущение единства, принадлежности к группе. Но за этой положительной стороной скрывается и опасность – потеря индивидуальности, подчинение чужой воле. Здоровый эгрегор поддерживает развитие личности, деструктивный – подавляет и манипулирует. Умение различать эти тонкие нюансы – ключ к свободе.

Разрушение эгрегора – сложный процесс, требующий осознанного намерения и концентрации. Отказ от поддержки идеологии, разрыв связей с группой, перенаправление внимания на другие цели – все это шаги к освобождению. Важно понимать, что мгновенного результата не будет. Эгрегор, как паутина, опутывает сознание, и требуется время и усилия, чтобы разорвать эти связи.

Работа с эгрегорами может быть осознанной и целенаправленной. Создание позитивных эгрегоров, направленных на благо общества, требует объединения усилий единомышленников. Четкая цель, позитивные эмоции, регулярная подпитка вниманием – вот ключевые элементы успешного эгрегоросоздания. Но стоит помнить об ответственности – любой эгрегор, даже самый благонамеренный, может быть использован во зло.

Познание эгрегоров – это путь к пониманию механизмов коллективного сознания и управления своей жизнью. Это возможность перестать быть пешкой в чужой игре и стать творцом своей реальности. Это осознанный выбор эгрегоров, которые ведут к развитию, гармонии и процветанию.

Социальное Соглашение, есть ли альтернатива?

Современное Социальное Соглашение находится в тупике, подавляя Древние Знания для упрощения управления. Однако, в эпоху Интернета, альтернативные исследования вскрывают скрываемые катастрофы прошлого и фальсификацию истории, начиная с XV века. Существующие "античные" труды – новодел. Социальная история отражает не реальность, а идеологию правящей верхушки (пример – мифы о Второй мировой войне). Современный человек, воспитанный в рамках социальных соглашений, сталкивается с альтернативной информацией, и выбор версии зависит от Критериев Истинности. Для немногих, ищущих Истину, предлагается Альтернативное Соглашение. Квантовая физика, демонстрирующая внепространственные свойства субатомных частиц, противоречит материалистической философии и ставит под вопрос современную модель мира.

Альтернативное Соглашение строится на признании цикличности истории и важности древних знаний, хранившихся в тайных обществах и передававшихся из поколения в поколение. Оно предполагает переосмысление прошлого не как линейного прогресса, а как спирали, где каждое новое время повторяет предыдущие с вариациями, и где забытые технологии и мудрость древних могут дать ответы на современные вызовы. Ключевым элементом становится критическое мышление и отказ от слепой веры в авторитеты, призывая к самостоятельному поиску и проверке информации.

Это Соглашение признает, что современная наука намеренно ограничивает область своего исследования, игнорируя явления, не вписывающиеся в материалистическую парадигму. В частности, это касается изучения сознания, энергии, выходящей за рамки известных физических законов, и феноменов, связанных с возможностями человеческого разума, которые в древности считались обыденными, а сегодня – паранормальными. Альтернативное Соглашение поощряет исследование этих областей, опираясь на древние знания и современные научные открытия, находящиеся на стыке различных дисциплин.

В рамках Альтернативного Соглашения, социальная организация строится на принципах децентрализации и самоорганизации. Отказ от иерархических структур и признание ценности каждого индивида как носителя уникального опыта и знаний. Поощряется развитие локальных сообществ, способных самостоятельно решать свои проблемы и создавать устойчивую экономику, не зависящую от глобальных корпораций и финансовых институтов. Важным аспектом является развитие духовного и творческого потенциала каждого человека, освобожденного от давления социальных стереотипов и потребительской гонки.

И наконец, Альтернативное Соглашение признает, что истинная реальность гораздо сложнее и многомернее, чем ее принято изображать. Оно допускает существование других измерений, параллельных миров и форм жизни, не доступных для восприятия современными научными приборами. Поиск истины становится не просто интеллектуальным упражнением, а духовным путешествием, целью которого является раскрытие собственного потенциала и осознание своего места во Вселенной. Это путь, требующий смелости, любопытства и готовности отказаться от привычных представлений о мире.

Несостоятельность современной официальной научной модели.

"Сефер Йецира", Книга Творения, приоткрывает завесу тайны над происхождением нашего мира, свидетельствуя, что он был соткан Высшим Сознанием, словно породившим из себя каскад сознаний нисходящего порядка. Этот космический акт творения вызвал к жизни Информационный Уровень, фундамент для последующего развертывания Энергетического Уровня Существования.

Именно на Энергетическом Уровне Бытия перед нами во всем своем великолепии предстает трехмерная реальность Действия, мир "Асия", где правят бал Энергетические Силы. Этот мир, осязаемый и анализируемый нами, "Сефер Йецира" наделяет "12 Простыми Действиями", доступными элементарному человеческому сознанию, якорем брошенному в самую гущу этого мира.

Современные "научные дисциплины" и "исследования", словно зачарованные, сосредоточили свой взор исключительно на изучении этого материального мира. Ученые, облаченные в мантии снобизма, смотрят на Алхимию свысока, видя в ней лишь бледную тень современной химии. Но "Ал" означает "выше", это ускользает от их внимания! Алхимия – это наука, парящая над химией, знание, укорененное в Ментально-Информационной Плоскости, в отличие от химии, чьи границы очерчены лишь Энергетической Плоскостью.

Погружаясь в глубины этой темы позднее, сейчас важно подчеркнуть, что современная наука заточена в рамках физического измерения, словно носит шоры, лишающие ее возможности обозревать другие горизонты. В химических экспериментах мы, подобно жонглерам, манипулируем существующими Энергетическими компонентами, упуская из виду их Информационную природу. Алхимики же, вдохновленные дерзкой мечтой, стремились постичь способы преобразования Информационной природы вещества, используя силу Сознания, ведь Сознание – демиург Информации, а Информация – архитектор Энергии.

В нашей Эзотерической Философии Вселенная предстает как психо-инфо-энергетическое единство, где Сознание творит Информацию, которая, в свою очередь, структурирует Энергию, выковывая Материю. В этом свете стремление алхимиков возвысить свое сознание до способности изменять информационные поля уже не кажется безумной фантазией, а превращается в логичное стремление.

Иными словами, каждое вещество, словно сложная симфония, состоит из атомов и молекул, собранных из еще более мелких частиц, скрепленных воедино определенными конфигурациями электрических и гравитационных сил – такова весть современной науки. Уровень, на котором пребывает любое вещество, – это Энергетический Уровень, а уровень, задающий структуру и конфигурацию атомов и молекул, – это Информационный. Но над Информационным Планом воспаряет еще более высокий – Уровень Сознания, к которому сегодня мало кто стремится, о котором почти не говорят, словно это забытая мелодия.

Для большей ясности прибегнем к аналогии из мира компьютеров, ибо он – лишь бледное отражение нашей реальности. Представьте себе гигантский компьютерный монитор, во всей своей красе предстающий перед пользователем, и небольшой компьютер, спрятанный от глаз. Сегодня компьютер можно интегрировать непосредственно в экран, словно вживить в саму плоть.

Экран – это Энергетический Уровень, мир Действия, где разворачиваются события, предопределенные Программой (Информацией), запечатленной в "невидимом" компьютере "Сознанием" программиста. Эти программы и есть Информационный Уровень, всецело определяющий физический уровень экрана и властно управляющий им. Но над программами возвышается Сознание, Интеллект Программиста, творящего эти программы и, следовательно, повелевающего и Информационным, и Энергетическим Уровнями…

При этом программист не существует в вакууме – он связан незримыми нитями с Эгрегориальными уровнями, с Договором Страны, с Договором Фирмы и другими подобными структурами, которые для Сознания Программиста являются более высоким Порождающим и Управляющим Сознанием.

Осознание сути этого упрощенного примера позволяет легко понять, что разворачивается в нашем мире. Мы видим, изучаем и исследуем огромный, видимый всеми материальный Экран, не утруждая себя вопросами о существовании программы, компьютера и программиста. Все наши "науки" увлеченно изучают закономерности поведения пикселей на экране, смену цветов и яркости. Наша "медицина" разрабатывает изощренные методы изменения цвета и яркости отдельного пикселя, если он, по ее мнению, светится "неправильно". Социальная "философия" с гордостью отвергает саму возможность существования Программы, Компьютера и Программиста, лелея теории спонтанного происхождения видимого Экрана и эволюции форм на нем посредством случайных мутаций и естественного отбора.

При этом существование Алхимии в древности, равно как и Книга Созидания, неопровержимо свидетельствует, что так было не всегда, что прежде люди знали и чувствовали Информационный и Ментальный Планы Бытия. Но это уже тема для иной беседы – кто, как, когда и почему людям закрыли врата восприятия Высших Планов Бытия…

Мы живем в Мире Действия (Олам Асия), в Мире Энергии, ибо любой объект этого мира, наделенный массой, есть потенциальная Энергия: E = mc². Неважно, верна эта формула или нет, но очевидно одно – каждое тело в нашем мире есть Энергия, и мы живем в мире Энергии. Любое Действие – это Энергия. Закон Энтропии неумолим: если в систему не добавлять Энергию, она обречена на разрушение. Если мы стремимся к достижению цели, мы должны вложить Энергию…

Над этим миром возвышается Мир Созидания, Мир Информации. Именно Информация порождает Энергетические Системы, искусно организуя атомы и молекулы в их уникальных конфигурациях. Над Миром Созидания, подобно неприступной крепости, стоит Мир Творения, Ментальный Уровень, который, подобно Сознанию Программиста, творит из "ничего" программу, создающую мир объектов на Экране компьютера.

Творение "чего-то" из "ничего" – это не создание Материальных Объектов, а создание Законов, Программ, Информации, предопределяющей Энергетические Конфигурации будущих Физических Объектов. Именно об этом повествует Тора в Книге Бытия, когда Сознание Ментального Плана Элоhим творит Адама – "мужчину и женщину сотворил их". Это еще не создание материального Адама, а лишь Сотворение Программы Адама, Эгрегора Человеческого Вида, вмещающего в себя все качества человека, мужские и женские.

Затем, уже из "праха земного", то есть из Энергии, структурированной Информацией, создается энергетический Адам. Если не смешивать разные уровни Бытия, то исчезнет всякое противоречие в Торе, где Адам как бы создается дважды. В Торе описаны все три Уровня Бытия – Ментальный, Информационный и Энергетический. И действуют на этих трех уровнях три различные Силы: Элоhим, Йеhова-Элоhим и Йеhова, которые почему-то все переводятся на русский язык как Господь или Господь Бог, что является искажением и профанацией Древнего Текста, адаптированного под современное примитивное понимание мира… Мы вернемся к этому вопросу в дальнейшем, углубившись в детали…

Вот к какому откровению пришел Никола Тесла в процессе своих изысканий: «Мой мозг – это всего лишь принимающее устройство. В космическом пространстве находится некий центр, откуда мы получаем знания, силу и вдохновение. Я не проник в тайны этого центра, но знаю, что он существует. Высшая цель развития человека – это полный контроль сознания над материальным миром, использование сил природы для удовлетворения потребностей человека. Наш мир погружен в огромный океан энергии, и мы летим в бесконечном пространстве с непостижимой скоростью. Все вокруг вращается, движется – все энергия. Перед нами стоит огромная задача – найти способы извлечения этой энергии. Тогда, черпая ее из этого неисчерпаемого источника, человечество будет продвигаться вперед гигантскими шагами».

Альтернативные исследователи

Современное понимание указывает на то, что социальные науки, в сущности, служат обществу, выполняя его запросы. Однако само общество, подобно марионетке, подчиняется влиянию неких высших сил, воздействующих на ментальном уровне. Человечество оказывается в своего рода ментальной ловушке, напоминающей ситуацию в "Матрице". Ученые же выступают стражами этой иллюзии, специально подготовленными служителями догм, распространяющими и укрепляющими установленный общественный порядок. В "Матрице" такой догмой выступало представления об обществе 20 века.

Для большинства людей, занятых борьбой за существование и воспроизводство, такая реальность вполне приемлема. Но находятся отдельные личности, чье сознание пробуждается, обнаруживая нелепость и фальшь в общепринятой картине мира и человека. Эти смелые умы, современные Искатели, ведут собственные альтернативные исследования, стремясь создать свою собственную, истинную историю. Мир полон свидетельств – руин монументальных сооружений, загадочных текстов, изумительных произведений искусства, забытых археологических находок, молчаливых музейных экспонатов – явно противоречащих современной хронологии и археологии.

Но путь независимых исследователей труден. Во-первых, они, как узники платоновской пещеры, подвержены влиянию общественного договора, который когда-то приняли. Во-вторых, им зачастую не хватает знаний и широты мышления для создания целостной и непротиворечивой картины мира.

В результате они хватаются за отдельные факты, словно утопающие за соломинку, и на их основе строят собственные теории, нередко лишь подтверждающие господствующие идеи. Они отбрасывают все, что не вписывается в их концепцию, игнорируя неудобные данные и артефакты.

Например, некий "альтернативщик", изучая старые европейские дома с большими окнами, безапелляционно заявляет: "До середины XIX века в Европе не было суровых зим!". Другой же, рассматривая картины европейских художников разных эпох, видит зиму, изображенную на полотнах уже в XVI веке. Третий, изучая средневековые картины на библейские сюжеты с изображением моря и гор, утверждает: "Иерусалим находился в Турции и был Константинополем! А современный Иерусалим – подделка XIX века!". И что же делать с Кумранскими свитками, старинными монетами и крепостью Масада? Объявить все это фальшивками!

Складывается парадоксальная ситуация. Ученые, получившие образование за счет общества и получающие зарплату за служение системе, лишь поддерживают догмы, отказываясь от истинного поиска. И в то же время, любознательные люди, не имеющие ни подготовки, ни ресурсов, самоотверженно пытаются докопаться до истины, исследуя факты и артефакты.

Но в итоге они часто создают собственную догму. Истинная наука должна стремиться к всеобъемлющему охвату, не отбрасывая факты, не соответствующие стройной теории. Иначе альтернативные историки ничем не отличаются от официальных, с той же готовностью игнорируя неудобные факты, руководствуясь, как правило, политическими или национальными предубеждениями, продиктованными Разумом из списков Договора той страны, где они зафиксированы.

Аналогичная ситуация наблюдается и в эзотерике. С одной стороны, есть ученые с академическими степенями в области философии, психологии, медицины и других дисциплин, а с другой стороны, как грибы после дождя, появляются непризнанные предсказатели, целители и прочие эзотерики.

Здесь мы сталкиваемся с фундаментальными понятиями – Разум и Сознание. Современные ученые – это продукт Разума, хранилища заученных знаний. Они упорно учились, сдавали экзамены и получили свои ученые степени. Эзотерики же – это люди Сознания, те, кто способен напрямую подключаться к Мысли Творца и получать информацию из первоисточника.

Разумеется, встает вопрос о критериях истинности этой информации. И здесь необходим научный подход: создание всесторонней теории и проверка ее на практике. Именно этим мы и занимаемся.

Отношения между эзотериками и учеными можно проиллюстрировать следующим образом: представьте, что вы, человек с образованием, основанным на модели шарообразной Земли, сталкиваетесь с учеными, убежденными в том, что Земля плоская. Для них вы не авторитет, у вас нет ученых степеней, и ваши аргументы они не станут слушать.

Как же разрешить этот конфликт? Очень просто: каждая сторона представляет свои доводы, и обе стороны совместно пытаются переосмыслить их, выявляя нестыковки и противоречия в каждой парадигме.

По идее, именно так должны поступать и ученые, сталкиваясь с эзотерическими и альтернативными знаниями. Но этого не происходит, потому что социальные ученые – это люди Разума, служащие социальной догме. Их задача – охранять и защищать эту догму. Иначе они просто лишатся своих степеней, званий и материального благополучия.

Альтернативщики и эзотерики – это люди Сознания, способные мыслить самостоятельно и видеть ложь и противоречия в общепринятой картине мира. Но им, как правило, не хватает знаний и широты кругозора, чтобы создать новую модель мироустройства, то есть новое Соглашение.

Несомненно, жаль, что огромные силы и средства официальной науки направлены на поддержание догм, а не на реальные исследования. Показательным примером являются книги В. Суворова и М. Солонина о Второй мировой войне, которые, анализируя факты, переворачивают с ног на голову советскую историографию, основанную на лжи, умалчивании и искажении фактов, и коммунистической пропаганде.

При этом главным оружием социальных авторитетов в борьбе с В. Суворовым и М. Солониным являются не обсуждение и анализ фактов, а личные нападки, аргументированные тем, что они не являются профессиональными историками. Таково наше общество: оно учит слепо верить авторитетам, а не мыслить самостоятельно и докапываться до истины.

Аналогично, альтернативные археологи, исследуя и анализируя факты закопанных по всему миру домов и огромных кирпичных, якобы подвалов с окнами в земле, приходят к выводам о недавней глобальной катастрофе, которую от нас скрывает официальная догма.

Разумеется, альтернативные исследователи, равно как и эзотерики, должны обладать широким кругозором, хорошим образованием, способностью к самостоятельному мышлению, исследованию, анализу и построению моделей, проверяемых на критерии истинности.

Это справедливо и для других сфер общественной жизни. Например, в политике есть профессиональные, даже потомственные политики, прекрасно изучившие правила выживания в социальной иерархии, но не способные к развитию своей страны. И есть активные общественные деятели, предприниматели, пришедшие в политику и способные принести пользу своему государству.

То же самое относится и к религии. Есть религиозные деятели, научившиеся выживать в социальной среде, жертвуя религиозными и духовными принципами. А есть мыслящие люди, изучающие древние тексты и способные внести вклад в духовное развитие общества.

Но религиозные авторитеты, ухватившись за деньги и влияние, бесконечно изучают тонны комментариев на комментарии на древние тексты, и при этом готовы пройти мимо современного пророка.

Все это происходит из-за перехода от Сознания к Разуму. Сегодня религиозные "духовные лидеры" ценятся по количеству прочитанного и запомненного, а не по способности их Сознания к непосредственному восприятию духовного плана и высших измерений.

Древние комментаторы и толкователи ценятся выше исключительно из-за их близости к Синайскому Откровению, к моменту контакта с Высшим Сознанием, и, следовательно, их суждения считаются более весомыми, чем современные.

Но то, что и сегодня могут воплощаться сознания, которые присутствовали при Синайском Откровении, или попросту более развитые сознания, в расчет не принимается. В нашей философии вся информация находится на более высоком уровне бытия. Поэтому важны те сознания, которые способны ее оттуда получать, а не те, кто прочитал книги, написанные другими авторитетными авторами.

Более того, по мере развития науки и технологий, каждое поколение будет по-новому интерпретировать полученную информацию. Если раньше летательные аппараты воспринимались и описывались как огнедышащие драконы, то сегодня мы воспринимаем их как космические корабли. Аналогично и ядерное и лучевое оружие, которое раньше описывалось как стрелы богов.

Проблема современных официальных ученых и теологов заключается в их страхе потерять привилегии, звания и власть, если они допустят, что знания и информация могут быть получены вне их книг и социальных институтов.

Принцип неопределённости

В мире микроскопических объектов, таких как электроны, нейтроны и фотоны, наблюдается удивительное явление. В определенных условиях они проявляют себя как четко очерченные объекты, словно крошечные снаряды, летящие по предсказуемым траекториям с определенной энергией и импульсом. Однако, в других ситуациях, они демонстрируют волновое поведение, проявляя интерференцию и дифракцию.

Эта двойственность, сочетание свойств частицы и волны, является фундаментальной особенностью самой природы. Это загадка, заключающаяся в способности микромира проявляться то как классические волны, то как классические частицы, в зависимости от условий наблюдения.

Кажущийся парадокс одновременного существования частицы и волны порождает знаменитый принцип неопределенности. В упрощенной формулировке он утверждает: чем точнее мы устанавливаем одну характеристику частицы, тем менее определенной становится другая.

Современное общественное понимание, основанное на материалистических принципах, пытается объяснить этот обнаруженный феномен, сталкиваясь с неоспоримым фактом: присутствие наблюдателя оказывает влияние на фундаментальные физические процессы. Без наблюдателя частица существует лишь в виде волны, потенциальной возможности. Но как только появляется наблюдатель, она мгновенно превращается в частицу, обретает материальную форму.

Попробуем взглянуть на эту загадку с иной перспективы.

Вся Вселенная может быть представлена как Сознание, всеобъемлющий океан сознания, воплощение мысли Творца, проявление Его света. Современная наука лишь осторожно исследует границы этого понятия, не имея полного представления о его природе. К сожалению, социальные науки, ограниченные рамками материалистического мировоззрения, даже не стремятся к его изучению.

Что же в таком случае представляет собой «наблюдатель»? Это не просто зрение, слух или осязание. Это само Сознание, оценивающее и интерпретирующее происходящее. Именно наше Подсознание преобразует Свет Творца в мир объектов, который мы воспринимаем.

Но как выглядит Вселенная, когда нет наблюдателя, когда отсутствует сознание, способное ее зафиксировать? Ответ на этот вопрос остается за пределами нашего понимания, поскольку любое наше размышление, любое отражение Вселенной уже является наблюдением.

Таким образом, корпускулярно-волновой дуализм служит отражением нашей обусловленности. В отсутствие наблюдающего Сознания частица ведет себя как волна – то есть, вне пределов нашего сознания мир объектов просто не существует. Этот мир создаем мы сами, посредством интерпретации нашего подсознания.

С этой точки зрения, «принцип неопределенности» не является чем-то необычным. В то время как общепринятое мнение, не находя объяснения, создает некое странное ограничение на одновременное измерение характеристик частицы.

Этот пример из современной квантовой механики ясно показывает, как существующие общественные устои сдерживают развитие науки. Человечество не сможет продвинуться в понимании глубин Вселенной без изменения философской парадигмы. Оно будет обречено на бесконечное блуждание вокруг различных «принципов неопределенности».

Точка Сборки или Точка Фокусировки внимания

Точка Сборки, верная своему имени, собирает мир – не что иное, как фокусировка внутри человеческого кокона психо-инфо-энергетических полей Вселенной. Представьте объектив фотоаппарата, притягивающий из бескрайнего пейзажа один, конкретный фрагмент и запечатлевающий его на плёнке. Сдвиньте объектив – и новый участок реальности оживёт на снимке.

Так и с Точкой Сборки. Её перемещение открывает врата в иные сферы психо-инфо-энергетической Вселенной, впуская их вглубь нашего кокона. Вспомните ручку настройки радиоприёмника или телевизора. Лёгкий поворот – и эфир наполняется голосами далёких стран, а экран оживает красками незнакомых миров.

Затем наше Подсознание, словно алхимик, преобразует эту психо-инфо-энергетику, отливая из неё трёхмерный мир объектов, доступный для восприятия и анализа Разумом.

Как говорил К. Кастанеда: "Видящие воспринимают Точку Сборки как светящийся объект в задней части кокона, на уровне между лопаток, примерно в метре от тела…"

"Я рассказываю о своей зависти, – продолжал он, – чтобы ты осознал главное: все наши действия и ощущения – лишь отголоски позиции Точки Сборки. Моя ошибка тогда была в непонимании этого принципа."

Именно практики Сновидения, Сталкинга и Намерения служат ключом к реальному перемещению Точки Сборки… Она собирает внутри кокона многомерные поля психо-инфо-энергетики, которые наш трёхмерный Разум, стремясь к пониманию, рассекает на уровни и сечения. Это подобно тому, как сложную трёхмерную деталь, чтобы изобразить её на плоском листе бумаги, разбивают на множество проекций.

Помните, весь наш мир, все наши возможности, желания, потребности и способности – абсолютно всё предопределено фиксацией Точки Сборки.

Но об этом – позже…

Восприятие Мира – Соглашение

Сердцевиной нашей философии выступает Соглашение. Невозможно двигаться дальше, не разобравшись в этой основополагающей философской категории. Распространенное мнение гласит, будто доступный нам через органы чувств мир – это подлинная и единственная реальность, познание которой ограничено лишь возможностями науки. Утверждается, что однажды мы постигнем его во всей полноте.

Мы же исходим из того, что мир – это Мысль, бескрайний океан многомерной Психо-Инфо-Энергии, где все существующее – это энергия, воплощенная в формы посредством информации, порожденной сознанием. Данное утверждение вполне согласуется с актуальными научными открытиями. Разве не доказана двойственная природа микрочастиц? Разве атом – это не энергия, организованная ядром и электронными оболочками, структурированная определенной информацией, берущей начало в глубинах сознания?

Предлагаемая модель представляется более последовательной и логичной, чем теория о случайном возникновении атомов, молекул и всего сущего.

Возвращаясь к нашей Философии, мы воспринимаем мир как иерархию сознаний – мысль внутри мысли, без конца, вплоть до той высшей, всеобъемлющей Мысли, что есть Творец – Абсолют. В этом заключается суть Истинного Единобожия: нет ничего за пределами Творца – Единого поля Психо-Инфо-Энергии… Все находится внутри него, являясь его неотъемлемой частью.

Здесь критически важно осознать разницу между истинной верой в Единого Бога и представлениями о неком "боге", обитающем где-то вне нас, которые так широко распространены в современном мировоззрении. Поклонение одному богу или множеству богов – не имеет большого значения, это всё – идолопоклонство. Потому что любой "бог", находящийся вне нас, которому мы поклоняемся, есть идол. И не столь важно, сколько у вас идолов – один или много. Истинное Единобожие утверждает: существует лишь Бог – Абсолют, и все сущее – лишь продукт Его мысли.

Поскольку наш мир – лишь элемент в этой иерархии сознаний, наше восприятие ограничено параметрами и характеристиками поля нашего мира. Все, что находится за его пределами, для нас, по определению, недостижимо. Однако даже в рамках нашей мерности, мы, как часть целого, способны воспринимать только то, что сфокусировано через нашу Точку Сборки, или Точку Фокусировки.

Изменчивость Точки Сборки позволяет людям воспринимать различные фрагменты Психо-Инфо-Энергетического поля, то есть, по сути, различные миры. Мир, который воспринимает человек, не является ни объективной реальностью, ни единственно возможной. Достаточно лишь изменить положение точки сборки – и возникнет другая реальность.

К. Кастанеда, «Огонь Изнутри»:

«– Чтобы стать беспристрастным наблюдателем, важно, прежде всего, понять: что бы мы ни наблюдали в мире и кем бы мы сами в нем ни были, все это – лишь следствие фиксации сдвинутой туда точки сборки в определенной позиции.»

«Дон Хуан настойчиво пытался убедить меня в том, что мир, который я считаю окружающим, – это всего лишь описание мира, описание, которое нам внушали с самого рождения.»

«Реальность нашей повседневной жизни представляет собой непрерывный поток интерпретаций восприятия, которые мы, как индивидуумы, разделяющие общее членство, выучились делать одинаково.»

«…Мир, который мы воспринимаем, есть иллюзия. Он был создан описанием, которое нам рассказывали с самого появления на свет. Мы светящиеся существа – рождены с двумя кольцами силы. Но мы используем только одно, чтобы создавать мир. Это кольцо, которое активируется вскоре после рождения, – разум и его спутник – внутренний диалог. Они взаимодействуют, чтобы создать мир.»

Но что обуславливает трансформацию Психо-Инфо-Энергетического сигнала в привычный нам мир объектов? Эту задачу выполняет наше подсознание, подобно декодеру телевизора, в который с рождения загружаются названия всех воспринимаемых объектов. Почему это происходит и кто это создал – вопрос, который следует адресовать нашим создателям, находящимся на уровень выше в иерархии сознаний… Мы же можем лишь отслеживать нашу реальность и формулировать Модели.

Итак, Соглашение в Философии Эзотерики означает:

Фиксацию точки сборки.

Модель мира, соответствующую этой фиксации.

Все ученые, работающие в рамках определенного социума, изучают не объективный и единый мир, а свое Соглашение – незначительную часть реальности, преобразованную их подсознанием и уложенную в модель их мира. Если ученые по каким-либо причинам выходят за пределы принятого обществом соглашения, их лишают лицензий, финансирования, исключают из образовательных учреждений, а иногда и лишают жизни. Таким образом, социум оберегает и поддерживает свой договор.

Кому интересны детали, подробности и факты – в помощь «Гугл» и «Ютуб».

Можно выделить несколько социальных соглашений: светское общественное соглашение, различные религиозные соглашения, эзотерические соглашения и другие.

Важно понимать, что разные соглашения – это не просто различные толкования одной и той же реальности, а разные модели, построенные на основе различных реальностей, различной фиксации Точки Сборки.

Следовательно, для перехода человека из одного соглашения в другое недостаточно просто ознакомить его с моделью мира другого соглашения. Необходимо переместить его точку сборки в положение, соответствующее другому соглашению.

Наглядным примером может служить восточное боевое искусство. Истинный каратист способен одним ударом руки разбить толстую стопку кирпичей, что кажется невозможным даже с точки зрения физики социального соглашения. При этом многие люди сегодня занимаются карате, но даже не приближаются к подобному результату. Почему?

Потому что настоящее Карате – это иное Соглашение, иной мир с другими законами. Чтобы войти в этот мир, необходимо сместить в него точку сборки и освоить его модель. Это достигается в процессе работы с Мастерами, укорененными в мире карате. Желающие познать истинное Карате отправляются к Мастерам, живут и учатся у них годами, перенимая их фиксацию точки сборки и исследуя их мир.

Остальные же энтузиасты карате лишь пытаются освоить какие-то движения, которые, безусловно, привносят что-то новое в их жизнь, но лишены истинного смысла и силы в обычном социальном Соглашении.

Аналогичные чудеса можно наблюдать и в других боевых искусствах, в настоящей йоге, у тибетских монахов, демонстрирующих возможности, недоступные для обычного человека.

Даже в рамках социума любой желающий может пройти обряд хождения по углям или битому стеклу, сгибания арматуры, упирающейся в грудь, или стрелы, упирающейся в горло. Существуют тренинги по сгибанию ножей и ложек. Все эти практики демонстрируют возможность кратковременного перемещения в другой договор под управлением Мастера, в мир, где действуют другие законы физики.

Поскольку социальная наука не может объяснить подобные феномены, ей остается либо отрицать их и опровергать, либо объяснять их как фокусы.

Намерение и Центры Восприятия

Важно осознавать: говоря о человеке, мы касаемся не просто физической оболочки, а сложной, многоуровневой структуры – Психо-Информационно-Энергетического поля. Чтобы хоть как-то объять необъятное, наш разум условно расчленяет его на отдельные составляющие: тела и энергетические центры, словно разрезая диковинный фрукт на дольки. Это вынужденная мера, ведь многомерность реальности непостижима для линейного мышления.

Внутри нас таятся «механизмы», описать которые во всей их сложности для трёхмерного сознания – задача непосильная. Один из них – «Внимание», способность осознанно принимать Психо-Информационно-Энергетические сигналы в пределах одного или нескольких тел. Чем шире и глубже сознание, тем богаче палитра воспринимаемой реальности, тем полнее и ярче опыт, несравнимый с восприятием людей, чьё сознание ограничено.

Другой «механизм» – «Намерение» – искусство осознанно направлять Внимание, переливающееся между телами подобно светлячку, танцующему на гранях кристалла. Это тонкая настройка восприятия на различные слои многомерного поля, на глубинные уровни сознания. В трёхмерном мире разума нет аналогов этому чуду. Управляя вниманием, мы дирижируем оркестром многомерного сознания, способного воспринимать Психо-Информационно-Энергетические сигналы, пропущенные сквозь Точку Сборки, с той степенью глубины и детализации, на которую способно зрелое сознание.

Именно поэтому, наблюдая один и тот же мир, живя в одной стране, имея доступ к одной и той же информации, люди формируют настолько разные представления о нём, что это порождает разногласия и конфликты. Дело не просто в количестве знаний, а в широте и многомерности восприятия реальности. Один увидит лишь отблеск официальной доктрины, другой – распознает исторический и социальный контекст, самостоятельно отделяя истину от лжи, добро от зла.

Внимание неразрывно связано с энергией: где больше энергии, туда и устремляется внимание. Хотя наш разум склонен видеть обратное: где внимание, там и энергия. Но изначально именно «Намерение» концентрирует энергию в определённых областях нашего Психо-Информационно-Энергетического поля, формируя Центры Внимания. Человек может иметь один или несколько таких центров в каждый момент времени. Важно помнить: все эти разделения и упрощения – лишь костыли для разума. В действительности мы имеем дело с единым многомерным сознанием, воспринимающим мир в одном или нескольких диапазонах «частот».

Представьте себе информационный кабель, по которому одновременно передаются видео, звук и данные. Радиоприёмник уловит только звук, телевизор – звук и изображение, а компьютер сможет расшифровать весь поток, включая файлы данных.

Люди с развитым сознанием порой кажутся странными и противоречивыми, потому что способны одновременно воспринимать внешний мир и других людей на разных уровнях бытия. Для них собеседник может быть одновременно привлекательным в социальном или сексуальном плане, и совершенно неинтересным, даже отталкивающим, на эмоциональном, ментальном или духовном уровнях.

Намерение и Внимание – это грани многомерных возможностей нашего многомерного сознания, которые сложно описать на языке более простых измерений. Состояние человека и его способность к восприятию в каждый момент времени целиком и полностью зависят от расположения Центра или Центров Восприятия.

Г. Гурджиев писал в книге Успенского «В Поисках Чудесного»: «Знание само по себе не приводит к пониманию; и понимание не растет от простого увеличения знаний. Понимание возникает из соотношения знаний и бытия, это – их равнодействующая».

«В обычном мышлении люди не отличают понимание от знания. Они полагают, что большее понимание требует большего знания. Поэтому они накапливают знание – или то, что они считают знанием, – но они не знают, как приобрести понимание, и их это даже не интересует».

«Разница между знанием и пониманием станет ясна, когда мы осознаем, что знание может быть функцией только одного центра, тогда как понимание – это функция трех центров. Таким образом, мыслящий аппарат может знать что-то, но понимание появляется только тогда, когда человек чувствует и ощущает все, что с этим связано».

Если Центр Восприятия находится в области Тела Свадхистаны, то доминирует восприятие сексуально-эмоциональной составляющей реальности. Если Центр Восприятия расположен на уровне Манипуры, то будет преобладать восприятие социальной стороны той же реальности. Важно осознавать: сама «реальность» не претерпевает изменений в зависимости от смещения Центра Восприятия – она полностью определяется фиксацией Точки Сборки. При этом способ восприятия действительности не зависит от местоположения Точки Сборки. Точка Сборки определяет реальность, а мы воспринимаем эту реальность, собранную Точкой Сборки, через Центр Восприятия.

Кроме того, Центр Восприятия управляется программой жизни человека. Многие исследователи отмечают, что жизненный цикл состоит из периодов, длящихся 10-12 лет. Именно с такой периодичностью Центр Восприятия смещается от нижних тел к верхним под воздействием внешней управляющей программой. Поэтому в разные периоды жизни нас интересуют разные вещи, и наши потребности меняются.

Нетрудно убедиться на собственном примере: насыщая энергией определённый энергетический центр и проявляя соответствующее Намерение, можно ненадолго сместить Центр Восприятия в эту область и начать воспринимать ту же самую реальность по-другому. Центр Восприятия может смещаться под влиянием места, музыки, книг, танцев, спорта, секса и т.д.

Однако это не имеет отношения к Точке Сборки, которая продолжает собирать тот же мир, в котором зафиксированы все участники текущего договора. Важно понимать, что работа с Точкой Сборки ведёт к перемещению в другие миры, а не к повышению уровня духовности и осознанности. Для развития духовности и осознанности необходимо развивать все свои тела и работать с Центром Внимания, то есть стремиться к саморефлексии многомерного сознания.

Находясь в офисе, Центр Внимания будет расположен в районе Манипуры; во время секса – на Свадхистане; при проявлении дружбы и любви – переместится на Анахату (если мы на это способны). Осмысливая информацию и ведя осознанную дискуссию, мы поднимаем Центр Внимания к Вишудхе; погружаясь в глубокую медитацию и настраиваясь на Высшие Сознания, мы перемещаем его в область Аджны и выше.

Фактически, занимаясь чем-либо, мы переключаем своё восприятие на различные диапазоны нашего многомерного сознания. Люди с развитым сознанием могут воспринимать реальность во многих диапазонах одновременно, что может вызывать недоумение у людей с ограниченным диапазоном восприятия. Простое сознание воспринимает лишь то, что видит, слышит, читает, а сложное сознание – всю картину целиком: мысли, цели, ложь и прочее – то, что называют интуитивным или прямым знанием.

При этом Точка Сборки остаётся в своём привычном диапазоне, собирая всё тот же мир, а мы лишь перемещаем своё Внимание по различным слоям (частотам) этого мира. Люди с развитым сознанием способны одновременно воспринимать Психо-Информационно-Энергетику мира и людей вокруг сразу в более широком диапазоне «частот» своего многомерного сознания.

К. Кастанеда писал в «Втором Кольце Силы»: «Ядром нашего существа является акт восприятия, а магической тайной нашего бытия – акт осознания. Восприятие и осознание является обособленной нерасчленимой функциональной единицей».

Влияние Соглашения на Бытие

Как уже упоминалось, Соглашение – это не просто набор правил, а зримое воплощение Фокуса Восприятия, отражение вселенной, сформированное этим фиксированным состоянием. Это Философия, проникающая в каждый аспект бытия, подобно невидимым связям, объединяющим все части в единое целое.

Исходя из этого, приоритет Философии среди всех наук неоспорим – именно она является архитектором Мира, создателем Парадигмы, хранителем Догмы, в которой все прочие дисциплины находят свое значение и предназначение.

Но должны ли мы безоговорочно верить в незыблемость законов, кажущихся объективными и независимыми? Вовсе нет! Они – всего лишь отблески, порожденные фиксацией нашего Фокуса Восприятия, марионетки, управляемые Соглашением. И только те, кто достиг зрелости, способны перемещать этот фокус, создавая новые образы реальности силой Намерения.

Мы ошибочно считаем законы Вселенной неисчерпаемым источником возможностей. Но наш Фокус Восприятия, подобно лучу прожектора, выделяет лишь крошечный участок Психо-Инфо-Энергетической вселенной, где действуют определенные законы. Этот участок и есть наш мир. И наши науки, словно старательные исследователи, тщательно изучают его, создавая Модель ограниченной действительности.

Но достаточно изменить положение Фокуса Восприятия, и мир преобразится до неузнаваемости. Законы изменятся, и науки будут вынуждены строить новую Модель – уже иного мира.

Существует бесчисленное множество Соглашений, каждое из которых отличается от другого на разных уровнях, в разных областях – в различных аспектах нашего многомерного сознания.

Рассмотрим пример безбрачия в некоторых духовных сообществах.

Жизнь человека, полностью посвященная духовному поиску, отвергающая сексуальную активность. Современному человеку это представляется чем-то непостижимым, тяжким бременем, бесконечным самоистязанием, как это часто показывают в кино и описывают в книгах. Но это лишь отголосок сознания того, кто не нашел себя в духовном Соглашении, кто застрял в рамках социального, где сексуальные желания неизбежны, и вынужден бороться с ними силой воли.

Если же человек с детства воспитан в рамках духовного Соглашения, где безбрачие – неотъемлемая часть его подсознания, то никакие импульсы не достигают его эмоционально-сексуальной сферы. Он не испытывает ни малейшего неудобства, даже не понимает, что это за "непристойное занятие" – секс. Он читает об этом с изумлением, не испытывая ни потребности, ни желания.

Различия между Соглашениями ярко проявляются в разных странах и культурах.

Мне приходилось работать с молодыми людьми из Индии. Тридцатилетние мужчины, приехавшие в Израиль, искренне удивлялись вопросам о ночных клубах и свиданиях. Для них это было неприемлемо, они не испытывали ни малейшего интереса к романтическим отношениям до брака, который заключался в определенном возрасте по определенной схеме.

Этот контраст поразителен по сравнению с израильским Соглашением, где сексуальные контакты начинаются в раннем возрасте и всецело принимаются обществом.

Стоит отметить, что сегодня Соглашение Индии разрушается под влиянием европейских ценностей, вызывая всплеск сексуального насилия на обломках старой системы.

Если человек осознает суть Соглашения, понимает, что существуют разные Соглашения, что в разных Соглашениях люди живут и ведут себя по-разному не из-за подавления или запретов, а из-за отсутствия определенных потребностей и стремлений, то он никогда не будет судить других с позиции своего собственного Соглашения.

Осознание понятия Соглашение может привести к множеству практических и жизненно важных выводов.

Например, восточные единоборства – йога, кунг-фу, каратэ – основываются на совершенно ином Соглашении, нежели западное общество. Поэтому, мы можем сколько угодно пытаться заниматься этими практиками в рамках нашего Соглашения, но усвоим лишь то, что сможет проникнуть через его фильтр. А проникнет лишь малая часть, преимущественно, физические упражнения.

Для подлинного овладения этими искусствами, необходимо в раннем возрасте, еще не будучи прочно укорененным в социальном Соглашении, уехать на долгий период в страну, где есть школа, живущая по законам другого Соглашения. Необходимо жить с адептами, перенимать у них практику и теорию, переписывать собственное Соглашение, смещать свой Фокус Восприятия, менять мировоззрение и миропонимание. Это не всегда возможно, поэтому лишь немногие из западного мира способны в полной мере освоить восточные искусства.

Тот же принцип применим и к духовному развитию, к развитию Сознания.

Невозможно развивать сознание в рамках современного социального договора, где само понятие сознания подменяется функцией материи. Что и как можно развивать в таком случае?

Поэтому, для реального развития сознания, для истинной эзотерики, необходимо сменить Соглашение.

Изменить Соглашение социального договора Разума на Соглашение развития Сознания. Мы называем такое Соглашение – «Договор Завета».

К. Кастанеда, «Искусство Сновидения»:

«Дон Хуан терпеливо объяснил, что рациональный ум – всего лишь аспект положения точки сборки; поэтому знание о том, что происходит в мире, рассудительность, самоуверенность – предметы нашей гордости и эталоны благоразумия – являются лишь эффектом положения точки сборки в ее традиционном месте. Чем крепче она там закреплена, тем больше мы убеждены в себе, тем сильнее ощущение, что мы познали мир и можем предвидеть будущее.

Мы вернулись к важному элементу мира магов – положению точки сборки.»

Смена Соглашения – это не просто интеллектуальный выбор, это глубокая трансформация самой структуры восприятия. Это подобно перенастройке радиоприёмника, когда вместо привычной волны с шумами и помехами вдруг начинает звучать чистый, ясный сигнал. Наш разум, будучи инструментом сознания, привык работать в рамках определённых настроек, заданных социальным Соглашением. Эти настройки ограничивают наше восприятие, фильтруют информацию и не позволяют нам видеть полную картину реальности.

Договор Завета, в свою очередь, предлагает альтернативные настройки, нацеленные на расширение сознания и раскрытие его потенциала. Он предполагает осмысление и переосмысление базовых убеждений, отказ от ложных представлений и принятие новых, соответствующих истинной природе вещей. Это требует мужества и самоотверженности, поскольку выход за пределы привычной зоны комфорта всегда связан с определённым риском.

Однако, награда за проделанную работу превосходит все ожидания. Человек, сменивший Соглашение, обретает способность видеть мир в его истинном свете, без искажений и предубеждений. Он начинает понимать, что всё взаимосвязано, что каждый его поступок влияет на окружающую реальность. Он становится творцом своей собственной жизни, а не просто пассивным наблюдателем.

В конечном итоге, выбор Соглашения – это выбор пути. Пути к ограниченному и предопределённому существованию, или к безграничному развитию и самореализации. И каждый человек должен сделать этот выбор самостоятельно, руководствуясь своим собственным опытом и интуицией.

Смена Договора

Как уже было отмечено, изменение Соглашения – это необычайно сложный процесс, практически неосуществимый в одиночку и крайне затруднительный даже с поддержкой Наставника. Подлинный духовный рост, эволюция сознания, начинается не с упорных практик, не с абстрактного теоретизирования, не с изучения книг и не с посещения популярных тренингов, а с решительной трансформации самого Соглашения. Этот переворот становится возможным лишь при длительной и тесной связи с Наставником, чье существование, каждая частица его бытия, созвучна с другим Соглашением.

Следует быть осторожным с теми, кто сам себя нарекает великим мастером, магом или иным гуру, но при этом ведет обыденную жизнь, стремится к тривиальным целям – обогащению и комфортному существованию. Важно помнить: Соглашение определяет все желания и потребности человека, и эти стремления неминуемо отражаются в его жизни. Недаром говорят: "Жизнь отражает сознание", бытие – это зеркало Соглашения.

Однако не стоит ошибочно полагать, что духовно развивающийся индивид должен отвергнуть все желания и потребности своих низших тел. Это опасное заблуждение! Гармоничная личность стремится к балансу во всех аспектах своего существования. Это подразумевает здоровье и привлекательность тела, построение гармоничных отношений, нахождение своего места в обществе, обретение достойного партнера, осознанный образ жизни и ответственность за каждое действие. Такой человек будет постоянно стремиться к знаниям, посвящая время изучению, исследованию, освоению и созданию новых моделей мира.

Внимательный читатель наверняка задаст вопрос: если существует множество Соглашений, как выбрать то, которое наилучшим образом соответствует моим запросам и позволит максимально быстро достичь поставленных целей? Ответ прост: прежде чем выбирать Соглашение, необходимо определить смысл и цель своего существования. Ведь Соглашение – это не мимолетное увлечение, а глубинный расшифровщик сигнала в подсознании, фильтр, управляющий всей жизнью. Цель и смысл жизни должны оставаться неизменными на протяжении всего воплощения. Только определив их, можно приступать к выбору Соглашения и, соответственно, к поиску Наставника, являющегося его носителем.

Обычному человеку не под силу изменить свое Соглашение. Как гласит пословица, "где родился, там и пригодился". Даже переехав в другую страну, он продолжает жить по прежним законам своего Соглашения. Мы видим это на примере мигрантов, которые, оказавшись в другой среде, продолжают придерживаться устоев своей культуры.

Механизм реинкарнаций устроен таким образом, чтобы индивид рождался в определенном Соглашении, или, точнее, в системе Соглашений – страны, семьи, социума – и, находясь в их пределах, развивал недостающие ему качества. Более развитые сознания способны сменить Соглашение и за одно воплощение приобрести гораздо больше опыта. Осознанное развитие всегда связано с переменой Соглашения, когда человек за одну жизнь проживает несколько совершенно разных жизней. Ключевое слово здесь – "разных". Постоянная смена мест, партнеров, работы и прочего, без трансформации сознания и фиксации точки сборки, не является сменой Соглашения и не приводит к развитию.

Неслучайно смену Соглашения сравнивают с перерождением, с небольшой смертью, когда человек умирает в своем прежнем Соглашении и рождается заново в новом, осваивая его законы и приобретая жизненный опыт. Это непростой процесс, требующий сильной мотивации. При этом человек не может заранее знать, каким он станет в новом Соглашении и какой будет его жизнь. Иное Соглашение – это другая фиксация точки сборки, а значит, и совершенно другой мир, с иными эмоциями, мыслями, чувствами, физическими и прочими возможностями. И нет гарантии, что они будут лучше с общественной точки зрения.

При смене Соглашения человек теряет прежних друзей, оказавшихся внезапно в разных мирах, с разными целями и смыслами, с разным мировосприятием. Часто можно наблюдать, как человек, ведущий светский образ жизни, переходит в религиозное Соглашение со всеми вытекающими последствиями. Гораздо реже встретишь переход из социального соглашения Разума в Соглашение Сознания – Света Творца.

Никто не может сменить Соглашение просто так, по своей прихоти. Обычно этому предшествует сложная жизненная ситуация, вынуждающая личность отказаться от привычного образа жизни и искать новые цели и смыслы.

Проводя аналогию с современной техникой, можно сравнить фиксацию человека в Соглашении с программированием ячейки памяти устройства. Когда-то существовали ячейки, программируемые всего один раз. При необходимости другой прошивки их заменяли. Затем появились перепрограммируемые элементы, которые можно было стирать и записывать заново. А потом изобрели флеш-накопители, которые легко перепрограммируются. Возможно, с эволюцией сознания люди будут легче менять свое Соглашение.

Кому-то кажется, что изменение Соглашения – это получение новых знаний. Другим – посещение семинаров и выполнение практик. Третьи полагают, что это смена партнера, работы, вероисповедания, страны проживания, мировоззрения. Но смена Соглашения не имеет ничего общего со всем вышеперечисленным. Смена Соглашения – это полная "перезагрузка" человека, сравнимая со сменой операционной системы на компьютере, а не просто с установкой новых программ.

Важно осознавать, что абсолютно любые действия, ощущения, мысли происходят под контролем Соглашения, как любые операции на компьютере происходят под управлением его операционной системы. Как установка новой программы или загрузка файла не меняет операционную систему, а тем более переезд компьютера в другую страну, так и действия, мысли, знания или чувства человека не меняют его Соглашение.

Смена Соглашения – это фактическое прекращение работы текущей управляющей программы и загрузка новой, переустановка операционной системы. При этом все приложения, созданные под предыдущую систему, перестают работать, а из сохраненных файлов можно открыть только те, формат которых поддерживается новой системой. Смена Соглашения – это одномоментное изменение всей системы ценностей, восприятия, ощущений, мыслей и поступков человека.

Если у читателя возникает закономерный вопрос: "А зачем и кому это нужно?", – то этот вопрос вполне уместен. Именно об этом говорил Дон Хуан Кастанеда: "Ни одному нормальному человеку не придет в голову мысль становиться магом", то есть менять социальное Соглашение на магическое.

В последующих частях книги мы рассмотрим различные уровни сознания в виде "12 Простых Действий" и "7 Двойственных Состояний", о которых узнаем из древнего текста "Сефер Йецира" ("Книги Созидания"). Сейчас же отметим, что на уровне сознания "12 Простых Действий" никакой смены Соглашения быть не может. На этом уровне человек выполняет все действия исключительно в рамках своего Соглашения, того, в который он был включен по рождению, воспитанию и образованию.

О смене Соглашения можно говорить, начиная с уровня сознания "7 Двойственных Состояний". Для такого человека смена Соглашения может являться необходимостью, ибо он не в состоянии жить на Ментальном и Духовном уровне в том положении Точки Сборки, которую фиксирует современный социум. Смена Соглашения – это перемещение Точки Сборки в иное положение в многомерной системе координат и включение в совершенно иной мир, в котором многое, или абсолютно всё, будет другим и отличным от прежнего состояния.

Причем это отличие может рассматриваться с позиции Социального соглашения как в положительную, так и в отрицательную сторону. Для социально ориентированных людей, такой человек может выглядеть либо более "нормальным" и "успешным", либо, наоборот, стать "странным, некомфортным, безжалостным". Важно понимать, что судить, оценивать и общаться возможно только в рамках одного Соглашения. Отсюда и знаменитое высказывание классика: "А судьи кто?". Бессмысленно осуждать человека, живущего в другом Соглашении, по законам своего. Это аналогично тому, как бессмысленно жаловаться на то, что операционная система "Андроид" не поддерживает приложения, разработанные под "Виндоуз", и некорректно открывает файлы, созданные в приложении "Ворд".

Из вышеизложенного должно быть ясно, что ни один человек сам по себе не способен изменить свое Соглашение, как ни один компьютер сам по себе не может обновить свою операционную систему.

Даже компьютер, тайно загружающий любые файлы, нуждается в помощи при переустановке операционной системы. Здесь необходимо действие человека, созидание и разрушение: старая система прекращает существование, уступая место новой, с другим набором функций.

Изменение жизненных принципов – это не просто каприз, а отчаянный призыв, возникший из-за невыносимого ощущения несвободы в рамках прежних правил. Похоже на страдания музыканта с идеальным слухом, вынужденного играть в нестройном ансамбле. Кто-то может с этим смириться, а кто-то нет. Так и в жизни: некоторые погружаются в море обмана и лицемерия, не замечая подмены, а другие от этого задыхаются.

Именно последние испытывают острую необходимость вырваться из сковывающих объятий лжи. В состоянии нужды и готовности человек готов отказаться от старой жизни, потому что дальнейшее существование становится мучительным. Подтверждение истинности этого состояния – абсолютная готовность к переменам, даже радикальным. Человек чувствует полную бессмысленность своего прежнего существования, ограниченного старыми принципами, и готов рискнуть всем: либо измениться, либо вырваться за пределы этой "тюрьмы" и начать все с чистого листа.

Это глубокий кризис мировоззрения, в той или иной степени знакомый каждому, кто решился на перемены. Такие перемены – это почти символическая смерть в прежнем мире и болезненное рождение в новом, где нужно заново учиться жить, чувствовать и понимать.

В этой ситуации наставник становится проводником, тем, кто способен не только помочь адаптироваться к новым условиям и закрепиться в них, но и научить жить в этом неизведанном мире. Круг единомышленников, также переживающих перемены, оказывает огромную поддержку, помогая преодолеть страх и неуверенность.

К сожалению, сегодня эта глубокая трансформация часто опошляется лжеучителями. Наставник превращается в обычного учителя, привязанного к тем же общественным устоям, что и его ученики, а стремящиеся к переменам – в обычных людей, не испытывающих острой необходимости в переходе к новому.

В этом искаженном варианте подлинное стремление к свободе подменяется поверхностным желанием "быть как все", только "лучше". Истинная переустановка ценностей требует глубокой самоотдачи, готовности к боли и сомнениям, а не простого следования модным тенденциям и чужим указаниям. Лжеучитель предлагает иллюзию перемен, не затрагивая глубинных основ личности, оставляя человека в той же клетке, только с новым замком.

Истинная трансформация – это болезненный процесс, требующий мужества взглянуть в лицо собственным страхам и слабостям. Это не просто смена декораций, а полная перестройка внутреннего мира, требующая отказа от привычных паттернов мышления и поведения. Это похоже на альпиниста, взбирающегося на неприступную вершину: каждый шаг требует максимальной концентрации и усилий, а любая ошибка может стоить жизни.

Настоящий наставник не дает готовых ответов, а помогает ученику найти их самостоятельно. Он не навязывает свою систему ценностей, а помогает сформировать собственную, основанную на личном опыте и понимании мира. Он – компас, а не карта, указывающий направление, но не определяющий путь. Круг единомышленников – это не секта, а сообщество, где каждый поддерживает другого на пути к самопознанию и освобождению.

В конечном счете, изменение жизненных принципов – это акт индивидуального героизма, требующий от человека огромной внутренней силы и решимости. Это путешествие вглубь себя, где нет готовых ответов и легких путей. Но именно этот путь ведет к истинной свободе и пониманию себя. И только пройдя его, можно по-настоящему ощутить жизнь во всей ее полноте и многогранности.

Учитель и Наставник – Мастер

В нашей системе отсчета мы намеренно избегаем использования термина «Учитель», отдавая предпочтение более глубокому и насыщенному понятию «Наставник». Разница между этими двумя словами – это не просто нюансы, а целая пропасть различий. Преподаватель – это в большей степени спутник, опытный гид на известном маршруте, имеющий под рукой карту с пометками и символами. Его задача – делиться накопленным опытом, отточенными умениями, передавая все это через призму проверенных методик, академических лекций и структурированных упражнений. Этот образ хорошо знаком каждому, он глубоко укоренен в нашей системе образования – от школьных классов до университетских аудиторий, от курсов повышения квалификации до образовательных центров.

Наставник же существует в другом измерении, в сфере, выходящей за рамки общепринятого восприятия, в системе координат, где привычные правила не действуют. Он не может просто «обучить», но способен стать катализатором, искрой, запускающей необратимые перемены – изменение системы координат для тех, кто готов к обновлению, к той тонкой работе, где отсутствуют четкие инструкции и проторенные дороги. Если жаждущий знаний лишь пассивно слушает Наставника и механически повторяет задания, то глубокая трансформация не случится. Информация, пропущенная через искажающее стекло старой системы восприятия, будет изменена до неузнаваемости, как отражение в кривом зеркале, интерпретирована на собственном языке. Мир ученика не соприкасается с той реальностью, в которой существует Наставник, и только высшим силам известно, какие причудливые, порой пугающие картины возникнут в его сознании из слов, призванных пробудить.

Старинные легенды говорят, что ищущий приходил к Наставнику и проводил там месяцы и годы, не пренебрегая самой сложной работой, чтобы получить первые осторожные советы. Смысл этого ритуала заключался в том, чтобы, погружаясь в мир наставника, ученик постепенно настраивался на его уникальную систему координат, а Наставник, в свою очередь, мог оценить готовность и потенциал к глубоким трансформациям. В тайных обществах, окруженных атмосферой мистики и строгой секретности, адептам предлагали опасные испытания, чтобы доказать лояльность и готовность к переменам.

Вспомним слова Г. Гурджиева, переданные нам Успенским: «Чтобы разбудить спящего, нужен сильный толчок. Но если человек спит крепко, одного толчка мало, нужна серия толчков. Значит, нужен тот, кто будет их делать, кто не даст уснуть снова».

«Работу должен направлять тот, кто знает ее цели, задачи, методы и проблемы, кто прошел этот путь».

«Первый принцип в формировании групп – они возникают не из симпатий, а по выбору Учителя».

«Работа в группах невозможна без Учителя. Работа с плохим Учителем опасна».

«Еще одна особенность группы – тайная цель, о которой новички не догадываются, пока не поймут суть».

«Но часто цель Учителя нельзя объяснить сразу».

Из этих мудрых слов понятно, что Гурджиев под «Учителем» подразумевает Наставника – проводника в неизведанное, зовущего за горизонт. Но путь Наставника – это одиночество. Он не создает школу клонов. Его цель – не копирование, а пробуждение. Каждый ученик, соприкоснувшийся с ним, находит свой путь, опираясь на толчки Гурджиева. Наставник указывает направление, но идти нужно самому. Мастерство – это откровение, рожденное в испытаниях.

Современный мир пытается втиснуть Наставника в рамки тренингов и коучингов, обещая быстрые результаты и секретные формулы успеха. Но настоящее мастерство не продается. Его нельзя запрограммировать или передать онлайн. Это состояние души, обретенное в самосовершенствовании. Имитация этого процесса – лишь пародия.

Но стремление к Мастерству заложено в людях. Это тоска по целостности, гармонии, познанию себя и мира, жажда преодоления ограничений. Внутри нас живет ученик, готовый отправиться в путь. Важно услышать этот зов, найти свой способ трансформации.

Возможно, настоящий Наставник – не тот, кто раздает рецепты, а тот, кто вдохновляет на поиски, движение вперед, обретение своего Мастерства. Тот, кто заставляет сомневаться, искать, ошибаться и находить свой путь. И этот путь приведет нас к тому, чтобы стать Мастерами для самих себя.

Мастера и Шарлатаны

В мире подлинных Мастеров можно пересчитать по пальцам, в то время как бесчисленные мошенники и обманщики плодят лишь видимость чуда. Для среднестатистического человека куда проще списать любой необычный случай, выходящий за границы его обыденного понимания, на обман или ловкий трюк, чем поверить в его подлинность. На каждого человека, обладающего психокинезом и способного силой мысли воздействовать на материю, будь то Рони Маркус или Нинель Кулагина, найдется огромное количество фокусников, использующих сложные приспособления.

Общественный договор, подобно ограничивающей рамке, не допускает существования необъяснимого. Необычные явления разрушают привычный уклад вещей, поэтому легче их проигнорировать и списать на фантазии, чем пересмотреть сложившиеся убеждения. Проще поверить в миф о тысячах рабов, которые с огромным трудом перемещали тяжелые мегалиты, или в талант неназванных гениев, создававших архитектурные шедевры с помощью простых инструментов, чем признать существование передовых цивилизаций, предшествовавших нашей.

И вот, замкнутые в узких границах принятых норм, ученые вынуждены закрывать глаза на очевидные факты и избавляться от находок, которые не соответствуют общепринятой доктрине. Однако в рамках Договора Света Творца каждому необычному явлению найдется свое объяснение. Ученые с иным взглядом на мир будут искать подтверждения существования древних продвинутых технологий, формируя совершенно новую историю, археологию и все естественные науки.

Таким образом, договор, то есть сама философия существования, всецело влияет на прогресс науки и всего общества. Если ученый, ограниченный социальными рамками, видит в каждом проявлении психической силы обман, то ученый-эзотерик будет его изучать, искать теоретическое обоснование и возможность воспроизведения, как любую научную гипотезу.

Развитие науки, следовательно, существенно отличается в зависимости от принятого Договора. И мы это видим собственными глазами: уже более столетия общество обсуждает телепатию, телекинез, пирокинез, целительство и другие необычные явления, однако официальная наука стоит на месте, не предпринимая никаких шагов в этом направлении. Отдельные исследования проводятся, факты подтверждаются, но общество остается равнодушным.

Нинель Кулагина на протяжении двадцати лет подвергалась изучению со стороны уважаемых ученых, которые признали ее способности феноменальными и даже предоставили официальное заключение. Однако это не помешало общественности продолжать утверждать, что она на протяжении двадцати лет обманывала всех. Такая же участь постигла и Рони Маркуса, чьи способности также были подтверждены научными исследованиями.

Анатолий Кашпировский излечил огромное количество людей от болезней, которые считались неизлечимыми современной медициной. Но общество до сих пор считает его шарлатаном, отвергая саму возможность изучения и использования этого уникального опыта.

Коралловый замок Эдварда Лидскалнина, антигравитационная платформа Виктора Гребенникова, феномен Мирина Дажо, который протыкал себя шпагой на глазах у врачей, – все это свидетельствует об ограниченности современного общественного договора.

Эти доказанные и подтвержденные явления не оказали никакого влияния на развитие социальной науки. Она предпочитает игнорировать их, вместо того чтобы изучать и искать истину, чтобы изменить общественный договор. В этом и заключается проблема: общественный договор навязан нам высшим разумом для управления, а не для развития. Об этом мы поговорим позже.

История знает множество примеров, когда ученые подвергались преследованиям и даже уничтожались за попытки добавить в общественный договор знания и находки, которые в него не вписывались. Уничтожение скелетов гигантов, утаивание исследования Кумранских рукописей – лишь малая часть таких случаев.

Общественный договор тщательно оберегает сам себя. А это неоспоримо указывает на то, что кому-то это нужно. Кому-то необходимо удерживать человечество на низком уровне развития, не давая ему прогрессировать.

Соглашение формирующее сознание

Родина – это фундаментальный и глубочайший союз, в который человек вступает, начиная жизненный путь. Как гласит народная мудрость, нельзя существовать в обществе, не испытывая его влияния. Этот союз – не просто формальное соглашение, а отпечаток, формирующий сознание и определяющий наше мировосприятие. Разные страны и культуры формируют у людей различные мировоззрения и фиксации сознания. Чем больше различий в этих базовых установках, тем сильнее отличаются миры, в которых они живут.

Туризм отличается от эмиграции не только сменой окружающего ландшафта, но и степенью вовлеченности. Путешественник воспринимает чужую культуру через призму родных ценностей, оставаясь верен своим негласным правилам. Эмигрант же сталкивается с необходимостью адаптироваться к новой системе координат, меняя свою точку зрения, чтобы понять и принять законы нового окружения, впитать его историю, язык и культуру. Успешность его адаптации зависит от способности к такой перестройке.

Демократические и тоталитарные режимы представляют собой противоположные полюса существования, разные миры, различающиеся не только идеологией, но и базовыми установками сознания. Жителям разных стран бывает сложно понять и принять образ жизни и мышление друг друга, словно они говорят на разных языках.

С точки зрения высших сил, тоталитарные государства представляют собой больные системы, пораженные серьезным недугом. Как и любая болезнь, начинающаяся на уровне сознания, с ментальной и духовной сфер, болезнь государства возникает с уничтожения духовности и замены ее пропагандой, с подавления прав и свобод человека, с ликвидации независимых средств массовой информации, с разрушения демократии и концентрации власти в руках одного человека. Затем, словно раковые клетки, она распространяется на энергетическом уровне и, в конечном итоге, проявляется в материальном мире.

Мы наблюдали зарождение этой болезни в тоталитарных режимах задолго до того, как она вырвалась наружу в виде войн, насилия и разрушений. И это – заключительная стадия, кульминация болезни, приводящая либо к исцелению через кризис, либо к гибели всего организма.

Люди с развитым сознанием, особенно те, кто посвятил себя духовному росту, чувствуют первые признаки болезни – нарушение гармонии, отклонение от фундаментальных духовных ценностей, отраженных в «10 заповедях»: «Не убивай, не воруй, не завидуй, не лги…». Эти простые истины лежат в основе духовного развития, являясь отправной точкой для независимого восприятия реальности, анализа происходящего и принятия собственных решений.

Как музыкант с идеальным слухом не сможет играть в фальшивом оркестре, так и человек, живущий по законам совести, морали, сочувствия и любви к окружающим, не сможет долго оставаться в нездоровой стране. Текущий хаос конфликтов и преступлений выявил истинную сущность каждого: кто – личность, стремящаяся к духовному росту, а кто – жалкий обыватель, пекущийся только о материальном благополучии и пренебрегший всеми моральными нормами.

Разумеется, собственное благополучие важно, но, как говорится, нужно делать выбор. Не стоит притворяться порядочным человеком, тем более «духовно развивающимся», если это не так.

История человечества показывает, что те, кто жертвует своими принципами, своей духовностью ради материальной выгоды, ради собственной слабости и лени, в конечном итоге проигрывают и остаются ни с чем. Это жестокий жизненный урок, повторяющийся из жизни в жизнь.

Некоторые жители тоталитарных стран пытаются оправдаться: «Мы просто живем здесь, не интересуемся политикой, никого не поддерживаем, тихо живем и занимаемся собой». Но они не понимают главного: устройство страны – это не просто мировоззрение, это фиксация сознания. Если бы их сознание не было зафиксировано в этом договоре, они бы не задержались в этой стране.

Здесь уместно говорить о политических системах в государствах с разным уровнем духовного развития. Демократия, управление страной народом, возможна только в обществах с высоким уровнем сознания, где люди вовлечены в общественную жизнь, интересуются политикой и активно участвуют в управлении страной. В обществах с низким уровнем сознания подлинная демократия невозможна. Там неизбежно устанавливается авторитаризм.

Весь опыт последних десятилетий, а то и веков, показывает, что попытки насильственного установления демократии в обществе с низким уровнем сознания неизбежно приводят к тоталитаризму.

Иерархия Соглашений доступных Человеку: Соглашение Разума и Соглашение Сознания

В современном мире все существующие общественные соглашения можно условно разграничить на Соглашения Рациональности и Соглашения Сознания. Глубокий разрыв, разделяющий эти концепции, будет детально исследован в следующей главе.

Любой закон, действующий в любом государстве, представляет собой Соглашение Рациональности. Как было подробно объяснено в начале этой работы, современное общество опирается на сугубо материалистическую философию, на определенную модель мироустройства.

В рамках этой модели каждое государство формирует свою конституцию – основной закон, разрабатывает уголовные кодексы, устанавливает собственные стандарты поведения. Фактически, создаются наборы правил, которые граждане обязаны запомнить и строго соблюдать.

Далее формируются властные структуры, средства массовой информации, судебная система и прочие институты, осуществляющие контроль над всеми аспектами жизни в стране.

Очевидно, что Рациональность обладает широкими возможностями: создавать собственные моральные ориентиры, устанавливать уникальные правила и нормы, предлагать личные трактовки понятий «добра» и «зла». Мы наблюдаем это разнообразие интерпретаций в различных государствах.

Государственное соглашение может быть в той или иной степени одухотворенным, то есть учитывать Сознание и прислушиваться к мнению наиболее развитых и осознанных индивидуумов. В противном случае такая система может подавлять подобных людей, создавая криминальные, коррумпированные общества, вовлеченные в мафиозные схемы.

Следовательно, мы классифицируем государственные соглашения как «духовные», где индивидуум обладает свободой мысли и действия, и «бездуховные», где личность становится зависимой от системы, лишенной возможности удовлетворять даже базовые индивидуальные потребности: свободно мыслить, анализировать, критиковать, выражать свою точку зрения в публичном пространстве и т.д.

В противовес Соглашениям Рациональности мы предлагаем Соглашение Сознания, в данном случае – «Соглашение Завета». Мы не утверждаем, что это единственная форма Соглашения Сознания, но западная цивилизация изначально строилась именно на нем. Хотя сегодня от этого наследия осталось немного – но это тема для отдельного обсуждения.

Таким образом, для гармоничного развития личности необходимо, прежде всего, освободиться от пут бездуховного государственного соглашения. Оптимальным решением будет переезд в более демократичную, свободную страну, где возможно формирование полноценной социальной личности. Только после этого можно будет говорить о переходе от Соглашения Рациональности к Соглашению Сознания.

Возможность множества Соглашений

Осознание условности Соглашения, конструкции, сплетенной из личных интерпретаций, зависящих от закрепленной позиции восприятия и адаптации картины мира под нее, открывает широкий спектр возможностей для формирования новых договоренностей, способных сплотить людей.

Именно так возникают разнообразные культы, возглавляемые вдохновляющими Лидерами, чья точка сборки, под воздействием непознанных факторов, радикально изменилась и зафиксировалась в иной позиции. Подобно создателю, он формирует личную систему мировоззрения, философскую основу для этой фиксации, и начинает привлекать последователей в свой, измененный договор.

Так зародились верования, и христианство не является исключением. Иисус, отбросив ограничения общественного консенсуса, удалился в пустынное место, где его точка сборки претерпела кардинальную трансформацию, открыв ему доступ к другому измерению. Он разработал собственную концепцию этого нового мира и, словно путеводная звезда, начал доносить ее своим ученикам.

В связи с этим возникает логичный вопрос: если существует возможность создания бесконечного количества соглашений, то где заключен критерий Истинности, указатель, который направит к наиболее эффективному, наиболее подходящему соглашению для человека?

Для ответа на этот вопрос нам крайне важно предельно четко определить цель и значение нашего существования. Данный аспект будет рассмотрен в заключительной части нашего исследования.

Только постигнув фундаментальный смысл цели, мы сможем выбрать тот договор, который, подобно стреле, направленной в цель, максимально быстро и эффективно приведет нас к ее реализации.

Однако уже сейчас нам очевиден следующий факт: общественное Соглашение, принудительно навязанное нам, ведет к зависимости, к обращению в социальных слуг, из которых бесцеремонно извлекают нашу духовную энергию, отдаляя нас от живительного Света Создателя и от нашей истинной судьбы.

Выход из этой матрицы предопределен необходимостью индивидуального поиска, осознанного выбора пути, резонирующего с внутренним компасом, с глубинным знанием, заложенным в самой структуре нашего существа. Это путь отчуждения от искусственных конструкций, предлагаемых социумом, и устремление к подлинной свободе, к самостоятельному определению собственной реальности.

Отказ от паразитического Соглашения не означает анархии или всеобщего хаоса, но, напротив, предполагает построение личной системы ценностей, основанной на любви, сострадании и стремлении к самопознанию. Это возвращение к истокам, к осознанию себя как части единой вселенной, обладающей безграничным потенциалом для творчества и созидания. Индивидуальное Соглашение становится инструментом для раскрытия этого потенциала, для воплощения в жизнь уникального предназначения каждого человека.

Важно понимать, что поиск Истины – это не единовременный акт, а непрерывный процесс развития и самосовершенствования. Это готовность к постоянным изменениям, к пересмотру своих убеждений и взглядов, к адаптации к новым открытиям и осознаниям. Истина не является чем-то статичным и неизменным, она раскрывается постепенно, по мере нашего продвижения по пути самопознания.

Критерием эффективности Соглашения является не его популярность или массовое признание, а его способность привести нас к поставленной цели, к реализации нашего потенциала, к обретению гармонии и счастья. Это соответствие внутреннему компасу, ощущение правильности и наполненности жизнью, которое возникает при движении в выбранном направлении.

Поэтому, отбросив страх и сомнения, необходимо смело отправляться в путь индивидуального поиска, слушать голос своей души и доверять своей интуиции. Лишь тогда мы сможем разорвать оковы навязанного Соглашения и обрести истинную свободу, стать творцами собственной реальности и приблизиться к постижению фундаментального смысла нашего существования.

Сознание и Разум «Развитие Человека»

Итак, Сердцевина нашего существования – это Сознание! Именно оно – изначальная основа, творящая все, что существует, все проявленное.

А Материя – лишь отражение, эфемерное проявление Сознания, энергия, структурированная его вездесущим влиянием через Информацию.

Сознание – это обширная вселенная, недосягаемая для ограниченного трехмерного мышления. Оно способно воспринимать и создавать многообразную Психо-Инфо-Энергетическую структуру, подобно живописцу, играющему цветами мироздания. Причем, возможности восприятия Сознания у каждого человека неповторимы, словно уникальный узор отпечатков пальцев, но об этом позже.

Что же такое Разум в таком случае?

Разум – своего рода "вирус", внедренный в Психо-Инфо-Энергетическое поле человека, словно нечто чужеродное.

Разум – инструмент анализа, действующий с опорой на хранилища воспоминаний и данных. Без этих ментальных опор он беспомощен.

Вспомним библейское повествование о приобретении Разума, описанное в Ветхом Завете.

Искуситель, "знающий" – возможно, существо высшего порядка или даже пришелец из далеких звездных систем – убедил Еву попробовать запретный плод с Древа Познания.

Так как все это происходит не в материальном мире, а в Ган Эдене – ментально-энергетической лаборатории, деревья и плоды символизируют Психо-Инфо-Энергетические структуры.

Вспомним пророческие слова Карлоса Кастанеды:

«Нас преследует незримый спутник, хищник, поработивший наши жизни, прибывший из космоса.

Люди – его безвольные создания. Этот хищник – наш жестокий повелитель.»

«Они одолели нас, потому что мы – их пища, и они безжалостно подавляют нас, чтобы выжить. Как мы растим кур в курятниках, так они разводят людей в человейниках, чтобы обеспечить себе пропитание.»

«Как объяснить несоответствие между умом инженера и абсурдностью его убеждений? Маги утверждают, что хищники навязали нам систему убеждений, извращенное понимание добра и зла.»

«Чтобы контролировать нас, они применили гениальную стратегию. Они подарили нам свой разум!»

«Дон Хуан считал, что смещение точки сборки вызывает патологический эгоизм современного человека, поглощенного своим "я".»

«Дон Хуан верил, что изгнание из рая – это аллегория потери безмолвного знания, знания "намерения". Поэтому маги пытаются вернуться к истокам, в Эдем…»

Но подробнее об этом в главе V.

Съев запретный плод, Адам и Ева внезапно осознали свою наготу, испытали стыд и спрятались, прикрывшись листьями.

Почему люди стыдятся своей наготы?

Первобытные племена не испытывают дискомфорта, ходя обнаженными. Нудисты также чувствуют себя комфортно без одежды. Дети не задумываются об этом, пока их не убедят, что нагота – это неприлично…

Стыд возникает, когда в память внедрены определенные нормы и правила. Пока нам не укажут, что нечто естественное, например, тело, является постыдным, нам не придет в голову прятаться.

Отведав плод с Древа Познания, Адам и Ева установили не только вирус Разума, но и сопутствующие данные – социальное соглашение. Осознанный человек превратился в разумного…

Это подобно установке программы и базы данных к ней.

В этой базе данных были прописаны нормы и правила социального поведения.

Так кто, когда и как создал Социум?

Социум – творение Сознаний более высокого уровня, а не земных правителей или тайных обществ.

Об этом же говорили толтеки, Гурджиев и Монро.

Карлос Кастанеда, «Огонь изнутри»:

«Когда я попросил рассказать о безмолвном знании, он ответил, что это генеральное положение точки сборки, которое было нормой для человека, но по причинам, не выясненным до конца, точка сборки человека сместилась в новое положение, называемое "разум".

Дон Хуан подчеркнул, что каждый человек является представителем этой новой позиции.»

Зачем они это сделали и что с этого имеют – это другая тема, к которой мы вернемся.

Когда сегодня говорят о «духовном развитии», важно понимать, о развитии Разума идет речь или о развитии Сознания.

Если эзотерическая школа продает книги, лекции, семинары или «артефакты», – это школа развития Разума. Все эти материалы – лишь новые списки памяти для Разума.

Эти атрибуты создаются для привлечения людей разума и извлечения из них прибыли.

Подобные школы работают на уровне Свадхистаны-Манипуры, то есть на уровне торгашества, с целью продаж и обогащения руководителя.

Для развития Сознания не нужно многообразие материалов, основанных на мистических эгрегорах.

Для развития Сознания необходим Мастер с развитым сознанием, зафиксированный в Договоре Света Творца, то есть способный самостоятельно воспринимать Вселенскую Гармонию, о которой позднее.

Необходимы критерии истинности развитого сознания и договора мастера. Просто назваться «магом» недостаточно.

Как сказано в «Сефер Йецира» об Аврааме:

Сефер Йецира – Мишна 6:7

Когда пришел Авраам в мир, он взглянул и увидел, понял, исследовал и формализовал, и стало доступным ему Творение, как сказано «и это живое, которое сделали в Харане», внезапно обнаружился ему господин всего и вернул его в лоно свое, поцеловал его в голову и назвал его Авраам мой любимый и заключил союз с ним и с семенем его навечно…

То есть для развития сознания не нужны книги и лекции с чужими мыслями. В книге «Экклезиаст – Кохелет» сказано:

И больше всего этого сын-мой Опасайся (Берегись) совершения-делания книг

множества бескрайнего и пустословия многого утомление (утруждение) тела

(плоти)

В великой мудрости есть великая горесть, и кто умножит знание – умножит

скорбь.

Множество книг, лекций и практик заполняют списки памяти разума, не способствуя развитию сознания. Наоборот, знания дают ложное ощущение значимости, самоуверенности в превосходстве над теми, у кого их нет.

Человек все более удаляется от Света Творца и погружается в материальный мир с его войнами, кризисами и проблемами.

И далее, («Экклезиаст – Кохелет»):

Окончание реалии все Воспринято-и-исполнено: этого Элоhима Ощущай

Сигнал и в ментальных-командах-его

Удерживай-фиксацию-ТС ибо это весь этот Адам

Развитие Сознания – это смещение в Союз Света Творца, фиксация в этом Соглашении и самостоятельное восприятие Управляющего Сигнала из верхних планов Иерархии Сознаний.

Для развития сознания необходимо отключать разум, останавливать внутренний диалог и учиться воспринимать Психо-Инфо-Энергетический сигнал своим сознанием.

Все развитие Сознания – это развитие способности самостоятельно воспринимать Свет Творца. Как сказано об Аврааме: пришел, увидел, понял, исследовал, осознал. При этом – никаких книг не читал и семинары не посещал.

Запрет на плод Древа Познания

Размышляя над текстом Торы, над описанием запретного Древа Познания, что возвышалось в райском Ган Эдене, невольно спрашиваешь себя: каков смысл этого «древа», если его плоды навечно под запретом? В самом сердце Ган Эдена произрастали два древа, оба недоступные Адаму: Древо Познания и Древо Вечной Жизни.

И мы видим, чем обернулось для Адама и Евы нарушение запрета, вкушение плода с Древа Познания – Древа Разума. Это привело к тому, что Адам отринул иерархию Сознания, добровольно вступив в сделку с Разумом. И как следствие – изгнание из Ган Эдена, где, казалось, их ожидала вечная жизнь, и низвержение на физический план, в круговорот перевоплощений.

Разум, подобно обоюдоострому мечу, может служить верным подспорьем для жизни в Сознании, но может стать и страшной помехой, если человек всецело отдается во власть Разума, переставая чувствовать иерархию Сознаний.

Возможно, Адаму было бы дозволено вкусить от Древа Познания, но лишь на более позднем этапе его духовного восхождения в Ган Эдене, когда его сознание достигло бы зрелости. И сегодня мы видим тех, кто способен воспринимать эту иерархию, руководствоваться связью с высшим сознанием. Для таких разум становится верным союзником.

Такой человек не полагается на разум при принятии ключевых решений, а воспринимает свое предназначение сердцем, сознанием. Разум же он использует как инструмент для более успешной реализации осознанных действий.

Это коренным образом отличается от ситуации, когда человек глух к голосу своего сознания, принимая все решения исключительно на основе рационального мышления. Он поступает не так, как предначертано ему судьбой, а так, как принято в обществе, как поступают окружающие.

Отсюда следует вывод: Адам, пребывая в Ган Эдене, должен был развить свое сознание до той степени, когда он ясно чувствует иерархию сознаний и осознает свое предназначение. Тот факт, что в момент вкушения запретного плода он не обладал таким сознанием, говорит сам за себя – он послушался свою жену. Иными словами, собственного восприятия и осознания своего жизненного пути у Адама на тот момент еще не было.

Возможно, если бы все пошло по первоначальному замыслу, Адам на более позднем этапе обрел бы разум, а затем удостоился бы вечной жизни в Ган Эдене, на астральном плане.

Ибо на физическом плане нет вечной жизни. Вечная жизнь – удел сознания, но никак не физического тела.

Именно поэтому Цель и Смысл нашего земного воплощения заключаются в том, чтобы как можно скорее развить свое сознание и вернуться в Ган Эден, миновав стража – Херувима, олицетворяющего торжество Сознания, и его огненный Меч – энергию преображения.

А все фантазии разума о построении рая на земле – это лишь искушение «лукавого», того самого «змея»-искусителя, мнящего себя всезнающим.

Поэтому все стремления людей к богатству, к власти, вместо стремления к развитию сознания, не приведут ни к чему, кроме как к торможению духовного роста и отдалению от вечной жизни.

Образ собственного ( Я )

Внутри каждого из нас скрыта подлинная сущность, формирующаяся под влиянием глубин Личностного Сознания и Подсознания. Без вмешательства «вируса разума», посторонней программы, пребывая в гармонии с изначальным замыслом, человек оставался бы собой – той чистой формой, какой он и был предназначен.

Однако, в мире, где доминируют Разум и социально принятые нормы, нас с юных лет формируют в искусственный образ – подобие себя, или Субличность, которая исполняет отведенную ей роль в обществе, словно марионетка.

Кастанеда, в «Искусстве Сновидения», касаясь разума и чувства собственной важности, писал: «Дон Хуан объяснял, что разум – лишь следствие фиксированного положения точки сборки. Уверенность, здравомыслие, знание мира – всё, чем мы гордимся, что считаем естественным, – отражение этой фиксации. Чем прочнее она, тем самоувереннее мы и убежденнее в понимании мира».

И далее: «Я спросил дона Хуана, зачем избавляться от чувства собственной важности. Он ответил: девяносто процентов нашей энергии уходит на защиту своей персоны».

Социальный индивид стремится к социальной правоте, творит социальное благо, подчиняется социальным нормам и авторитетам. Это избавляет его от личных размышлений и осмысления мира и своих действий. В авторитарных системах – и от сложностей в обществе.

Тем не менее, цели социума часто расходятся с изначальным планом и истинным предназначением человека. Субличность, отличная от Личности, порождает внутренний диссонанс, который может привести к болезням, проблемам и даже преждевременной кончине.

Каждый человек имеет потребности, укорененные в его жизненной цели и направляемые с высших уровней. Это потребности в физическом развитии, питании, сексуальности, поведении, образе жизни, мышлении, осознании, информации, духовности и многом другом.

Некоторые из этих потребностей соответствуют нормам общества, другие – противоречат им. В случае несовпадения есть три варианта: изменить общество, если это возможно; подавить свои потребности в угоду социальным установкам; либо отбросить социальные рамки и жить в соответствии со своими потребностями…

В итоге, из-за доминирования субличностей, в обществе чаще всего общаются искусственные образы людей, а не сами люди. Для социального взаимодействия существует протокол, регламентирующий – как, с кем и о чем можно или нельзя говорить. Это помогает решать социальные задачи людям с разным развитием, образованием и воспитанием.

Однако, социальное общение никогда не позволит узнать истинную сущность человека, его потребности, его личность.

Люди, с неразвитым сознанием, укрываются за социальными нормами: «Об этом нельзя говорить, так не принято, этого я не скажу, этого я не стану делать, и это обсуждать не буду».

В результате такого общения люди могут годами «дружить», оставаясь в неведении о друг друге.

Для осознанного человека нет табу, нет ничего, о чем он не мог бы спросить, сказать или обсудить.

Смысл общения – в свободе мысли и слова, в возможности задать любой вопрос и получить осмысленный ответ.

Именно в таком общении развивается способность быстро воспринимать, реагировать, отвечать, раскрывая свой потенциал. В таком общении можно проявить свою эрудицию, остроумие и знания.

Именно такое непосредственное и открытое общение сближает людей и может положить начало прочным и глубоким отношениям.

Жизнь Личности и Субличности

Г. Гурджиев

Понятие "душонка" дано каждому, но обретение Души – это задача, требующая усердия. Она становится реальностью только для тех, кто достиг её через осознанный труд и добровольные испытания.

У большинства людей Души нет. Человек не появляется на свет с Душой. Её можно развить в течение жизни, но это доступно лишь избранным.

Многие проживают жизнь, не имея Души, подобно марионеткам, не имеющим кукловода. Для повседневности Душа не обязательна.

Жизнь человека, погруженного в свой Образ, существенно отличается от жизни человека, обладающего Личностью.

Их ориентиры и цели будут разными. Образ Себя постоянно стремится к соответствию общественным нормам, желая быть безупречным. Он стремится соответствовать конформистскому принципу "где родился, там и пригодился", словно его Душа скована рамками ограниченного патриотизма.

В то же время Личность смело анализирует происходящее, формируя собственные заключения. Ей не нужно одобрение окружающих, она решается на смелые поступки, воплощает их и берет на себя ответственность за последствия.

Если взглянуть на мирские ценности, то Образ Себя мечтает об идеальном теле, о спутнике с обложки журнала, о богатстве и роскоши.

При этом он не задумывается, станет ли этот "идеальный" спутник настоящим партнером, готовым поддержать в трудностях, с которым можно развиваться духовно.

В профессиональном плане ему безразлично, можно ли укрепить дух в процессе работы, проявить лидерские качества, научиться влиять, сотрудничать с другими.

Когда мы говорим о развитии Личности, мы говорим о гармоничном развитии всех аспектов жизни.

Без физической силы сложно развить социальные навыки, так как будут препятствия в карьере и выборе профессии, не говоря уже об активном отдыхе.

Без раскрепощенности в сексуальной сфере сложно испытать радость любви, создать семью и продолжить род.

Без зрелого социального тела сложно занять достойное место в обществе и приобрести качества, необходимые для успеха. В обществе мы учимся взаимодействовать, строить отношения с начальством и подчиненными, находить компромиссы.

Эти навыки и модели поведения являются основой для построения партнерских отношений на уровне Анахаты. Здесь важно понимать, что эти отношения отличаются от тех, что существуют на уровнях Свадхистаны (физическое удовольствие) и Манипуры (социальные связи, семья).

Отношения ниже Анахаты пронизаны эгоизмом, так как человек на этих уровнях – пленник своего Эго. Все его чувства субъективны, и партнер воспринимается только как отражение его собственных потребностей.

Поэтому "любящие сердца", разлученные обстоятельствами, быстро превращаются во врагов, стремящихся к мести. Где же та "любовь"? Её не было.

Поэтому разговоры о понимании и принятии партнера бессмысленны на уровнях ниже Анахаты. Там человек слеп и глух ко всему, что не соответствует его желаниям, так как видит мир через призму собственного "я". На этих уровнях он вынужден играть роль, навязанную обществом.

Это – важный момент, требующий внимания.

Если человек, не достигший Анахаты, хвастается желанием "помогать другим", раздает советы на семинарах, пишет книги, то это лишь способ удовлетворить свое Эго.

Только на уровне тела Анахаты человек открывает для себя общее пространство с партнером, слушает его голос. На этом уровне люди учатся принимать чужую индивидуальность. Только здесь можно быть собой и надеяться на понимание.

Только на уровне Анахаты расцветает Личность.

Такие люди не зависят от времени. С годами их потребности меняются, но суть остается неизменной, позволяя анализировать прошлое и учиться на опыте.

К сожалению, мы встречали тех, кто в молодости говорил одно, а в зрелости – другое. Например, в молодости, следуя идеологии, они строили коммунизм, а потом, за границей, доказывали его вред.

Это закономерно: человек приобретает опыт, меняет взгляды. Но когда мы спрашиваем, как они объясняют такие перемены, вместо ответа "я прозрел" мы слышим "время было другое".

То есть, человек не понял причинно-следственную связь, а просто подчинился общественному мнению. В одной стране он строил коммунизм, в другой – разрушает. А его самого, как личности, не было. Есть только Субличность, общение с которой бессмысленно, так как завтра мнение изменится, и человек снова изменит убеждения, отказываясь от ответственности.

Жизнь человека-субличности, пляшущего под чужую идеологию, иллюстрирует крах Советского Союза. Миллионы людей учили социализм, преимущества перед капитализмом, историю КПСС. Казалось бы, три поколения впитали эту идеологию. Но как только рухнул Советский Союз, все знания исчезли. Это показывает, что без личности никакие знания не формируют человека. Достаточно было измениться государственному строю, как все марионетки изменили свои "взгляды".

К. Кастанеда, «Огонь изнутри»

"Моя точка сборки, под влиянием дона Хуана, достигла места без жалости, покинув саморефлексию.

– В саморефлексии, – говорил дон Хуан, – точка сборки создает мир ложного сострадания, который оказывается миром жестокости и эгоизма. В этом мире реальны только те чувства, которые нам удобно испытывать. Для магов безжалостность – это противоположность жалости к себе и чувству собственной важности. Безжалостность – это трезвость".

"Он добавил, что саморефлексия разъединила человека с духом".

Это – важный момент, требующий обсуждения.

В рамках общепринятых социальных норм считается априори верным оказывать поддержку и проявлять эмпатию к окружающим. Однако, зачастую такие действия предпринимаются без глубокого осмысления и понимания первопричин сложившейся ситуации.

Если придерживаться концепции Договора Света Творца, утверждающей, что каждое земное воплощение имеет свою уникальную цель и предназначение, то любые недуги или жизненные неурядицы следует рассматривать как сигналы, побуждающие к переоценке собственного существования.

"Сочувствие" и "помощь", оказываемые в соответствии с нашими представлениями, могут оказаться контрпродуктивными, представляя собой неуместное вмешательство в Божественный Замысел.

В системе Договора Света Творца можно обнаружить первопричину нездоровья человека. Эта причина, в зависимости от зрелости сознания, может быть отражена на уровне ментального или энергетического тела.

Вместо бесполезного проявления жалости и оказания поверхностной помощи, целесообразно попытаться поделиться своим видением ситуации, обозначив отправную точку возникшей проблемы. Действенная помощь заключается в стимулировании осознания человеком истоков его болезни или жизненной неудачи. И только в случае самостоятельного осознания причины и обращения за поддержкой, можно попытаться ее предоставить, не лишая при этом человека необходимости в переосмыслении своего жизненного пути.

Люди, следующие принципам Договора Света Творца, могут восприниматься "социальными" людьми как бесчувственные. Они не тратят энергию на пустые слова сочувствия, а стремятся понять корень проблемы и донести его до человека, оказывая тем самым реальную поддержку.

Такой "рациональный" и "прагматичный" подход, лишенный эмоционального участия, может показаться чрезмерно жестким. Однако для осознанных людей – это попытка оказать настоящую помощь, в отличие от, по их мнению, бесплодной эмоциональной реакции.

Жалость к себе и Беспристрастность

Стоит затронуть тему жалости к себе, широко распространенной в общественной морали. Когда самооценка личности сталкивается с ощущением недооценки, вместо конструктивной реакции, ответа или действия, человек погружается в состояние самосожаления.

В состоянии беспристрастности подобное отсутствует. Человек всегда находит способ отреагировать, что-то предпринять, изменить ситуацию.

Важно понимать, что "беспристрастность" нельзя просто приобрести, оставаясь в рамках социальных норм и насильно приучая себя к другому поведению. Это – иное положение точки сборки, другая парадигма.

К. Кастанеда, «Сила Безмолвия»

«Когда я попросил его более подробно рассказать о безмолвном знании, он тут же ответил, что безмолвное знание является главной позицией точки сборки, что много лет назад оно было естественной позицией людей, но по причинам, которые невозможно определить, точка сборки людей вышла из этого особого места и заняла новое положение, известное как «рассудок».

Дон Хуан отметил, что эта новая позиция характерна не для каждого человека. Точки сборки большинства из нас расположены не прямо в точке рассудка, а в ее непосредственной близости. То же самое было и в случае безмолвного знания – не каждый человек имел точку сборки прямо в таком положении.

Он сказал, что «место отсутствия жалости» (безжалостности), будучи другой позицией точки сборки, предшествует безмолвному знанию, так же как другая позиция точки сборки, называемая «местом озабоченности», предшествует рассудку.

Затем дон Хуан сказал, что сейчас самое время поговорить о безжалостности – наиболее основной предпосылке магии.

Он рассказал об открытии магов, что любое движение точки сборки означает удаление от излишнего интереса к индивидуальному «я», который отличает современных людей. Он продолжал говорить, что маги верят в существование позиции точки сборки, которая делает человека убийственным эгоистом, полностью вовлеченным в свой образ самого себя.

Потеряв надежду когда-нибудь вернуться к источнику всего, человек ищет утешения в своей самости. А поступая так, он все сильнее и сильнее фиксирует свою точку сборки в той самой позиции, которая увековечивает его образ самого себя. Поэтому можно с уверенностью сказать, что любое движение точки сборки удаляет ее от привычной позиции, а это в свою очередь приводит к удалению от самоотражения человека и его спутника собственной важности.

Дон Хуан описывал собственную важность как силу, порожденную человеческим образом самого себя. Он повторял, что именно эта сила держит точку сборки фиксированно там, где она находится в настоящее время. По этой причине напор пути воина свергает с пьедестала собственную важность. И все, что делают маги, направлено на достижение этой цели.

Он объяснил, что маги срывают маску с собственной важности и находят, что это самосожаление, замаскированное подо что-то еще. – Возможно, это не очень звучит, но зато правда, – сказал он.

Самосожаление – это реальный враг и источник человеческих несчастий. Не имея жалости к себе, человек не позволит себе быть схваченным собственной важностью. Но если сила собственной важности имеет место, она образует свой собственный импульс. И это, по-видимому, независимое свойство собственной важности придает ей ложное чувство ценности.

Жалость к себе полезна для того, кто ей пользуется, потому что он чувствует свою важность и считает, что заслуживает лучших условий, лучшего обращения. Она еще и потому имеет значение, что человек не хочет принимать ответственность за поступки, которые побуждают его жалеть самого себя».

Как видите – выразить эту мысль лучше практически невозможно. Поэтому здесь приведены точные цитаты из произведений К. Кастанеды.

Мотивация Личности

Как говорилось ранее, Личность – это, по сути, Человек, его Сознание, стремящееся к реализации Замысла Творца через заключённый с ним Договор. "Я-концепция", или Субличность, напротив, выстраивается Разумом под давлением Социальных норм и правил. Важно понимать, что в контексте развития, особенно "духовного", необходимо четко различать, что именно мы развиваем: Сознание Личности или оттачиваем Разум Субличности. Возможно ли по действиям человека определить, каким путем он идет, и в чем будет заключаться основное отличие?

Да, такая возможность существует. Ключ к разгадке кроется в мотивации, в том, что движет человеком, какие цели он преследует и каким образом действует.

Как мудро заметил Дон Хуан у К. Кастанеды:

«Сказка о Силе»:

«Уверенность воина и самоуверенность обывателя – две совершенно разные вещи. Обыватель ищет подтверждение своей значимости в глазах других, ошибочно принимая это за уверенность. Воин же стремится к совершенству в своих собственных глазах, и это есть смирение. Обыватель хватается за окружающих, как утопающий за соломинку, воин же полагается только на себя. Ты гоняешься за иллюзорной радугой, вместо того чтобы развивать смирение воина. Разница между этими понятиями огромна. Самоуверенность – это вера в непогрешимость своего знания; смирение воина – это безупречность в каждом действии, в каждой мысли.»

«Колесо времени»:

«Хотя действия воинов и направлены на достижение скрытой цели, она далека от личной выгоды. Обычные люди действуют только в надежде на пользу для себя. Воины говорят, что ими движет не выгода, а Дух.»

Внешне идентичные поступки могут быть продиктованы совершенно различными побуждениями. Например, человек, опираясь на свои собственные размышления и опыт, стремится поделиться ими с миром. В результате его вдохновения появляется книга или театральная постановка.

В то же время, другой человек, увидев в книгах, спектаклях или коучинге способ заработка, может создать что-то подобное, компилируя чужие мысли или перенося чужие истории на сцену, либо организовывать обучающие курсы на любую тему, лишь бы продать и получить прибыль.

Сегодня эта разница особенно заметна в сфере блогов. Один стремится донести до аудитории что-то важное, тщательно прорабатывает интересный контент. Другой же, движимый жаждой обогащения, придумывает, что бы такого выложить в сеть, постоянно прося зрителей подписываться на его канал, ставить лайки и комментировать его бессмысленные усилия.

Поэтому обычному человеку, живущему по общепринятым правилам, порой трудно распознать истинные мотивы. И та книга, и эта книга кажутся одинаковыми. И этот спектакль, и тот спектакль. А уж о бесчисленных курсах и коучингах и говорить не приходится.

Это похоже на то, о чем мы писали о людях с исключительными способностями и о фокусниках. Внешне кажется, что это одно и то же. Оба, к примеру, гнут ложки. Но один делает это благодаря своему уникальному дару, а другой – просто использует специальные ложки с легко гнущейся ручкой, купленные в специализированном магазине.

Распознать мотивацию способен только человек с развитым сознанием. И чем выше уровень сознания, тем легче и быстрее он сможет отличить книгу, написанную под влиянием авторской мысли, от сборника чужих идей. Развитое сознание позволяет самостоятельно "отделять зерна от плевел", отличать правду от лжи.

Для людей, порабощенных Разумом, все будет казаться одинаковым – сплошные подделки, фокусы, обман. Они будут доверять мнению авторитетов, считая его истиной, поскольку они не способны самостоятельно отличить добро от зла.

Речь идет о мотивации. Мотивация осознанного человека исходит из Света Творца. Мотивация же разумного "Я-образа" – из Эго. Осознанный человек, пишущий книгу, стремится не к прибыли, а к тому, чтобы поделиться с людьми своими мыслями, своим пониманием мира, своим откровением. Разумный эгоист просто стремится заработать. Сегодня мы видим множество книг-"однодневок", эксплуатирующих текущий социальный интерес и забытых через несколько лет. И в то же время мы видим редкие книги, которые важны и интересны людям даже спустя столетия.

Мотивация особенно заметна во всевозможных школах "развития сознания".

Истинное Развитие Сознания – это сложный и индивидуальный процесс. Немногие готовы и способны к нему. Поэтому оно не может происходить массово, в больших группах. Это всегда индивидуальная работа Ученика с Мастером. А бесчисленные современные эзотерические группы, обещающие быстрое и безболезненное развитие всего, чего угодно, – это всего лишь способ заработка для их организаторов. Заработок на школе Духовного Развития невозможен. Это противоречие в самой сути. Либо Мастер требует от Ученика изменить всю свою жизнь, либо учитель постоянно восхваляет своих учеников, раздувая их Эго и ЧСВ ради собственной выгоды.

Мы видим Цель и Смысл жизни человека в развитии Сознания и в отработке вирусной (несвоевременно установленной) программы Разум, в отработке Эго. Приведем цитату из книги Р. Монро на тему Эго:

Р. Монро, «Далёкие Путешествия»:

«Посадите эго на строгую диету. Лобовая атака на это укреплённое средоточие искажённых эмоций противопоказана.

Брать этот оплот прямым штурмом – невыполнимая задача. Многие потерпели неудачу, даже не начав битву. Хитрость заключается в том, чтобы постепенно уменьшать поток эмоциональной энергии, необходимой для поддержания эго. Параллельно можно трансформировать его энергию и перенаправлять ее. Не забывайте, что вы постоянно получаете сложные награды от эго; эти похвалы призваны адаптировать ваше поведение к интересам других. Основная проблема заключается не в льстивом самомнении и последующих действиях, а в эмоциональной реакции.

Нет ничего плохого в том, чтобы купить дорогую машину просто потому, что она вам нравится. Но если вы хотите похвастаться ею, мечтаете, чтобы вас увидели за рулем, если машина становится символом вашего статуса, то вы укрепляете власть своего эго.

Оценивайте все свои желания и поступки с этой точки зрения и действуйте соответственно.

Второй источник питания эго – эмоциональная энергия, поступающая изнутри. Признается, что честолюбие и стремление к достижениям – это, прежде всего, тяга к наградам от эго.

Чтобы определить, вызвано ли ваше желание этим мотивом или оно имеет более глубокие корни, проведите простой тест: будете ли вы удовлетворены результатом, если никто не узнает об этом и не поздравит вас с успехом? Необходимо ли то, что вы задумали, для физического выживания?

Если вы готовы ответить утвердительно на оба вопроса, вы уже сделали большой шаг вперед. Даже если успех принесет вам славу, богатство и признание, общее количество балласта не увеличится.

Если же оба ответа отрицательные, попытайтесь понять, почему вам так важно достичь своей цели.»

Модель Сознания и Разума

Позвольте нам сфокусировать внимание на первичной структуре Иерархии уровней воплощенного человеческого сознания.

Человек представляет собой многогранную вселенную сознания, которую мы, в стремлении к осмыслению нашим ограниченным трехмерным разумом, условно делим на семь ступеней, различающихся по мерности и сложности организации.

Осознание Физического тела, его вибрирующая жизненная сила, проявляется в непроизвольных реакциях. Вспомните ситуацию, когда в лесу ветка, отпущенная идущим впереди человеком, внезапно направляется в вашу сторону – вы автоматически уклоняетесь, еще до того, как осознаете опасность.

Сознание тела Свадхистаны – это территория глубинных Инстинктов. Здесь господствуют фундаментальное сексуальное влечение, неудержимая тяга к безопасности и безусловная охрана потомства.

Осознание тела Манипуры, также известное как Социальное тело, – это водоворот индивидуального восприятия, размышления и критического анализа трехмерного мира. Здесь же находится и внедрённая в нас система Логики.

Разница между разумом и сознанием этой ступени заключается в зависимости от накопленной информации. раазум не способна к автономному восприятию и анализу. Он действует как отражение, повторяющее выученные наизусть фразы. Информация должна быть предварительно записана в его хранилища посредством обучения или пережитого, прежде чем она сможет быть использована. Осознание же социального тела, напротив, обладает способностью к независимому исследованию, анализу и генерации умозаключений.

Этот контраст между Сознанием и Разумом особенно ярко проявляется в сфере деятельности современных блогеров, где преобладающее большинство лишь передает чужие идеи, в то время как немногие способны на самостоятельный анализ, оригинальные заключения и создание собственных концепций.

Возникает естественный вопрос: как отличить эрудированного индивидуума с широким кругозором, но лишенного способности к самостоятельному мышлению, от настоящего мыслителя? Как разграничить Разум от Сознания тела Манипуры?

Индивидуум разума на протяжении своей жизни усердно строит Личный Образ, тщательно формируя мнение о себе, каким он себя представляет. Этот образ – непрочная структура, созданная разумом на основании всей доступной информации. В любом взаимодействии такой человек остаётся скованным этим образом, и это легко заметить. Любая попытка затронуть темы, выходящие за пределы его логических схем, или каким-либо образом задевающие его драгоценный образ себя, немедленно вызовет защитную реакцию, направленную на укрепление этой ментальной крепости.

В отличие от этого «логичного» индивидуума, человек с активным Сознанием тела Манипуры может адекватно воспринимать любые темы, осмысливать их по ходу дела, не прибегая к спасительной фразе: «Мне нужно время на размышление». Он живо реагирует на сказанное, как губка, впитывающая новые знания.

Если человек во время беседы говорит, что ему необходимо время для обдумывания, это является явным признаком того, что он живет в мире Разума, в окружении тщательно сохраненных блоков информации. Если же поднимается тема, отсутствующая в его перечне знаний, он теряется и ему нужно время, чтобы пополнить свой интеллектуальный багаж.

Индивидуум сознанияя постоянно связан с информационным полем планеты на каждом доступном ему уровне. Ему не нужно копаться в запыленных архивах памяти. Он взаимодействует с Информационным полем Земли в режиме реального времени, извлекая оттуда ответы на возникающие вопросы.

В данный момент мы не будем углубляться в природу этих ответов, важно лишь осознавать, что индивидуум сознания всегда сумеет предоставить ответ незамедлительно, не прибегая к уклончивому «мне нужно подумать».

Важно понимать, что подключение к информационному полю планеты, к Свету Создателя, происходит на разных уровнях, и на каждом уровне обеспечивает индивидууму различные результаты. На уровне Сознания тела Манипуры индивидуум получает из Света Создателя ответы, которые касаются лишь материального трехмерного мира.

Индивидуум сознания тела Манипуры способен отрешиться от Личного Образа, который ему не нужно постоянно защищать. Его не волнует мнение окружающих. Он всегда стремится оставаться в Свете Создателя, в единстве с информационным полем планеты, а не в узких рамках своего эгоцентричного образа.

Осознание тела Анахаты – это пространство межличностных связей. Мы называем его также Сознанием Животного Ментала, Эмоциональным Осознанием, которым обладают все созданные живые существа. Осознание этой ступени имеет более трех измерений. Можно говорить о четырех-пятимерном сознании, но дело не в числах. Суть заключается в способности индивидуума воспринимать мир за пределами возможностей пяти органов чувств. Здесь зарождаются шестое чувство, интуиция, телепатия – способность читать мысли собеседника. Эта ступень сознания способна устанавливать связи с другими сознаниями аналогичного уровня.

Это первое осознание в нашей условной иерархии, способное воспринимать Психо-Инфо-Энергетику, или Свет Создателя, за пределами собственной оболочки, за пределами трехмерного мира, и устанавливать с ним прочные связи.

Сознание тела Анахаты свойствено не только людям, но и животным. Это уровень Нефеш Хая, которым обладают все живые сотворенные души. Мы называем такое осознание Животного Ментала тела Анахаты эмоциональным. На этом уровне индивидуум получает из Света Создателя эмоциональную оценку ситуации. Он способен воспринимать как собственные высшие эмоции, так и эмоции собеседника. Индивидуум чувствует общий эмоциональный фон ситуации и взаимодействия. Вся дополнительная информация воспринимается через чувства и переживания, без осознания и формализации, без абстрактного мышления. Речь идет именно о восприятии и ощущениях, идущих от внешнего сигнала, об интуиции, о привязанностях, об эмпатии, о сочувствии и прочем. Именно поэтому возможна связь между человеком и животными, подчас более глубокая и искренняя, чем между двумя социализированными людьми.

Сознания более низких ступеней закрыты внутри своей Психо-Инфо-Энергетической оболочки. Поэтому только на ступени Анахаты можно говорить о подлинной любви и настоящей дружбе. То, что в социуме принято называть любовью и дружбой, нередко является всего лишь сексуальными и социальными связями, совместным времяпрепровождением, социальной семьей, совместным проживанием. Это, по сути, удовлетворение личных потребностей с помощью партнера.

Подлинные отношения с собеседником, когда человек способен воспринимать не только собственные потребности, но и потребности собеседника, принимать их и считаться с ними, даже в ущерб себе, возможны только начиная с активного сознания ступени Анахаты.

Возможно, многие скажут, что у них всё иначе, что у них настоящая любовь, но, как известно, «друг познаётся в беде». Когда мы видим, что происходит в таких якобы «по-настоящему» любящих парах при случайных связях на стороне или при разводе, то ни о какой истинной любви и дружбе говорить не приходится.

Истинная любовь – это связь на уровне Анахаты, и она не страдает от других сексуальных и социальных связей. Более того, истинную любовь и дружбу не разлучает даже смерть. А когда говорят «пока смерть не разлучит нас», то имеют в виду исключительно общественный брак.

Нечто подобное можно сказать и о дружбе. Подлинная дружба не прерывается с годами и не прекращается ни при каких жизненных обстоятельствах. То, что мы сегодня наблюдаем вокруг под видом «дружбы», – это не более чем совместное времяпрепровождение и социальная взаимопомощь, сугубо социальные взаимоотношения.

К сожалению, наш язык не позволяет описать для рассудка разницу между многогранным сознанием и восприятием многомерного мира от более простого трехмерного сознания.

Любой человек воспринимает мир посредством своего активного сознания, или, проще говоря, с помощью иерархии своих активных сознаний. Поэтому в одной и той же ситуации люди с разным сознанием будут воспринимать мир в разном объеме, в разном диапазоне. Следовательно, и их осмысление происходящего будет отличаться. Это создает препятствие в общении между людьми с различным уровнем активных сознаний. Ибо тот, кто воспринимает больше, никак не сможет объяснить тому, кто воспринимает меньше, откуда он это узнал и почему он так решил. Тот, кто воспринимает больше, подобен человеку, смотрящему на дорогу с высоты птичьего полета и замечающему все препятствия на пути того, кто идет по земле и увидит эти препятствия лишь через какое-то время. Не стоит понимать эту аналогию дословно, ибо многомерное сознание неизмеримо сложнее, чем просто вид сверху на дорогу.

Сознание тела Вишудхи – Индивидуальное Сознание человека, Сознания уровня Нешама, которым обладают только Человеческие души. Это еще более многомерное сознание. Человек, обладающий подобным активным сознанием, видит мир в еще большем объеме.

На этом уровне человек уже способен воспринимать из Света Творца информацию в чистом виде, т.е., способен к абстрактному мышлению, не привязанному к конкретной ситуации. Способен к самостоятельному анализу и к построению моделей. Социальному человеку общаться с таким сознанием практически невозможно, потому что такое сознание воспринимает информационный план и видит всю картину происходящего целиком, в то время как социальный человек способен воспринимать лишь отдельные части общей картины. Более того, такое сознание воспринимает сформированную собеседником мыслеформу ещё до того, как он успевает её озвучить, и сходу получает из информационного поля формализованный и обоснованный ответ на практически любой вопрос. Вто жесамое время социальный собеседник оказывается полностью сбитым с толку. Оннепонимает, почему и как ему уже отвечают на то, что он ещё не сказал и откуда вообще поступает всё озвучиваемая ему информация. В его списках памяти может вообще не оказаться подобной информации. Врезультате социальный человек воспринимает происходящее на своём уровне и считает собеседника невоспитанным, не дающим высказаться, не готовым слушать, давящим на мозги, навязывающим своё мнение и прочее. Мышлениенауровне сознания тела Вишудхи отличается от мышления на уровне сознания тела Манипуры своей многомерностью, тогда как сознание Манипуры ограничено 3-х мерным миром. Сознание тела Вишудхи воспринимает мир и человека в большем объёме, в большей мерности и способно оперировать этими многомерными параметрами. Вотличие от многомерного Сознания тела Анахаты, результатом работы которого являются возникающие у нас эмоции и ощущения, сознание тела Вишудхи приносит нам информацию в чистом виде. Витоге человек получает информацию, а не эмоции, то он выглядит для окружающих чуждым и непонятным. Для очень грубой аналогии- чем отличается моделирование на плоскости от моделирования в пространстве… Отличается мерностью– два измерения и три измерения. Ребёнок сначала учится складывать палочки на плоскости, а затем уже разные фигурки в пространстве. Аналогично и сознание человека на разных уровнях учится оперировать с разными мерностями Света Творца. Сознание тела Аджны – это наше подсознание, которое настолько сложное, что мы его условно разбиваем на две составляющие. Другими словами этот уровень называется уровень «Руах», так же как и уровень Творящего Сознания Элохим. Содной стороны– это эгрегориальное сознание, т.е., эгрегор, образованный сознаниями всех наших прошлых воплощений. С другой стороны, мы можем рассматривать своё подсознание, как архив сознаний прошлых воплощений. Вкачестве эгрегора, наше подсознание способно взаимодействовать с другими эгрегорами и именно так происходит управление человеком. Если же мы рассматриваем наше подсознание, как архив сознаний, то мы можем с помощью определённых практик и техник взаимодействовать своим личностным сознанием с каждым отдельным прошлым сознанием. Такое взаимодействие позволяет человеку окунуться в мир его прошлого воплощение и перенести опыт того воплощения в личностное сознание ныне живущей личности. Врезультате человек располагает опытом и наработанными навыками, которые он в этой жизни не получал. Мыназываемтакоеличностное сознание– собранной личностью. Человек, вобравший в своё личностное сознание множество опыта из прошлых воплощений, становится намного опытнее и с более широким кругозором, чем любой обычный человек, опирающийся исключительно на знания и опыт только нынешнего воплощения. Эту тему мы подробно рассмотрим при освещении книги «Экклезиаст» в следующих частях нашей книги. После смерти физического тела личностное сознание человека продолжает существовать в том виде, в каком оно было при жизни. Если личностное сознание было неактивно при жизни, т.е., человек им не пользовался и его никак не ощущал, то и после смерти физического тела, человек не будет ничего ощущать. Т.е., попытаемся себе это представить. Наше многомерное личностное сознание является частью ещё более многомерной нашей души. Когда душа идёт на новое воплощение, то все её части, являющиеся личностными сознаниями прошлых воплощений, продолжают существовать, образуя эгрегор личностных сознаний. При этом некоторые из личностных сознаний прошлых воплощений могут быть активными, а другие неактивными, или менее активными, т.е., имеющими меньше энергии. Наиболее активное прошлое личностное сознание, ежели, такое было, будет активным в момент рождения, нового воплощения. Именно поэтому, иногда рождаются дети с ярко проявленными способностями. Личностное сознание прошлых воплощений можно сравнить со сложной микросхемой, в которой записаны реакции и алгоритмы поведения, наработанные человеком в той жизни. Изменить эти алгоритмы уже невозможно. Изменить алгоритмы поведения возможно только в воплощённом состоянии, когда нарабатывается личностное сознание ныне живущего человека. Многие дети до 3-4 летнего возраста помнят какую-то свою прошлую жизнь. Это происходит в том случае, когда у ребёнка имеется в подсознании активное воплощение. Очень важно с раннего возраста активно воспитывать ребёнка в новой реальности. Только активные действия, такие, как учёба, спорт, хобби, общение и прочее, в состоянии подавить прошлое активное воплощение и позволить новому воплощению наработать новое личностное сознание, а не повторно «прожить» свою прошлую жизнь. Сознание тела Сахасрары – мы называем Сверхсознанием, сознанием уровня Йехида. Это сознание способно воздействовать на внешнюю реальность. Больше сказать на данном уровне об этом сознании нечего. Выводы. Каждое активное более высокое сознание человека, точнее говоря, каждый более высокий активный слой нашей души, позволяет человеку воспринимать мир в большем объёме. Объяснить в чём заключается это более многомерное восприятие мира для человеческого разума, практически невозможно. Аналогично тому, как невозможно отобразить на бумаге, или даже на компьютере пятимерную, или семимерную фигуру. Можнолишь сказать, что такой человек обладает повышенной интуицией, предвидением, видением множества различных путей реализации событий и прочее. Более того, он способен выстраивать новые варианты развития событий. Общение такого человека с социальными людьми очень проблематично, ибо на все его социальные проблемы, более развитый человек сходу видит множество решений и готов дать совет, или предложить решение, которые социальный человек, как правило, не готов ни понять, ни принять. Вконечном счёте социальный человек поступает по-своему, на основе своего личного опыта, и в результате оказывается именно в той ситуации, о которой его предупреждали. Когда же он приходит сетовать на свою жизнь к своему более продвинутому другу, то тот совершенно не удивлён, ибо он всё это мог видеть и предвидеть. Врезультате социальный человек вместо сочувствия, сожаления и утешения, слышит лишь упрёк в свой адрес и обижается на своего чёрствого, жестокого и бессердечного друга, не способного на эмпатию и на эмоции. Когда общаются два социальных человека, то все их советы друг другу основаны не на их личной возможности воспринимать реальность, а на общедоступном социальном опыте и на их собственном опыте. Подобные советы в корне отличаются от советов человека, который способен настроиться на реальную ситуацию и воспринять её в более «широком» объёме. При этом человеку с более развитым сознанием будет совершенно неинтересно общаться с социальными людьми, которые заперты в своих низших эмоциях– страхах, зависти, жадности и прочее, не в состоянии услышать совет и прислушаться к нему, не способных учиться на чужих ошибках, и в результате, бесконечно попадающих в одни те же проблемные ситуации.

Основы Соглашения сознания

Язык ветвей

С течением времени значение слов подвергается эрозии, подобно листьям, осыпающимся с ветвей дерева. Рассмотрим, например, слово "Ягодица". В прошлом, это слово вызывало приятные ассоциации, обозначая нежную щеку, с ударением на первом слоге, звучащим как легкое прикосновение. Однако, сегодня фраза, где девушку "ущипнули за Ягодицу", может вызвать дискомфорт, граничащий с оскорблением, и даже иметь оттенок сексуального преследования. Вот такая перемена!

Вспомним также пушкинского дядю, который "заставил себя уважать". Однако, он не приобрел уважение в общепринятом смысле. Напротив, он ушел из жизни, тем самым избавив своих родственников от хлопот. Такова циничная реальность прошлых эпох.

Если такие изменения происходят в течение жизни всего одного поколения, то представьте себе хаос в значении слов, которые были похоронены под пластами столетий и тысячелетий, обремененных руинами ушедших цивилизаций.

Попробуйте осмыслить глубокий смысл библейского изречения – "не вари ягненка в молоке его матери". Некоторые интерпретируют это как запрет на смешивание мяса и молочных продуктов, другие – как метафорическое предостережение от бесплодных усилий, подобно современной поговорке "не тяни кота за хвост".

Не исключено, что в далеком будущем новая религиозная доктрина, возникшая из пепла очередного катаклизма, провозгласит "кота" абсолютным табу, а прикосновение к нему – величайшим грехом.

В современном деловом языке термины, такие как "посвятил", "благословил", "во славу божью", которые часто встречаются в древних текстах, утратили свою священную сущность, превратившись в обычные формальности.

Следовательно, большая часть древних текстов представляется современному читателю наивной и нелепой. В самом деле, чего стоит просьба Моисея показать ему "божью славу"? Звучит смешно, не так ли?

Но об истинной природе этих явлений мы поговорим позже. Сейчас нам необходимо понять, что же такое Текучесть Смыслов?

Текучесть Смыслов – это многообразие значений, связанных с одним и тем же словом в различных социальных группах и ситуациях. Слово можно сравнить с корнем растения, а его многочисленные интерпретации – с ветвями, простирающимися ввысь.

Я полагаю, что когда тибетский монах произносит слово "Бог", и когда его повторяет атеист из Европы, в их умах возникают совершенно различные представления.

Из этого следует неизбежный вывод: настоящее взаимопонимание возможно только между людьми, которые принадлежат к одному и тому же общественному договору, к одному социуму. В противном случае, они будут использовать одни и те же слова, подразумевая под ними совершенно разные вещи.

Именно с этой точки зрения стоит рассматривать библейскую историю о смешении языков при строительстве Вавилонской башни.

Нет необходимости менять языки – это не даст результата. Язык – всего лишь инструмент, который легко освоить. Гораздо эффективнее разрушить единство договоров, создать непроходимые барьеры между социумами. Тогда люди перестанут понимать друг друга, даже говоря на одном языке.

Еще одно важное следствие понимания Текучести Смыслов – это искусство перевода. Здесь мы сталкиваемся с тремя подходами:

Дословный перевод.

Концептуальный перевод.

Перевод через эмпатию.

При дословном переводе лингвист, владеющий обоими языками, тщательно переводит текст слово за словом. Однако, нет уверенности в том, что автор и переводчик существуют в одном и том же социокультурном контексте. В результате, перевод может отражать образы, далекие от оригинального замысла.

При концептуальном переводе, переводчик стремится уловить основную идею текста, а затем передать ее на другом языке, используя соответствующие слова, понятия, идиомы и пословицы. В этом случае, буквальное соответствие приносится в жертву передаче смысла, как его понимает переводчик.

При переводе через эмпатию, переводчик пытается проникнуть в саму мысль, лежащую в основе текста, и выразить ее на другом языке. Здесь также нет места буквальному соответствию. Переводчик становится своего рода связующим звеном, передающим образ, возникший в его сознании под воздействием мысли автора.

Но возникает вопрос: может ли переводчик настроиться на мысль автора через текст? И существует ли вообще мысль, стоящая за каждым текстом, произведением искусства или музыкальным произведением?

Об этом мы поговорим позже.

А сейчас вернемся к древним текстам, написанным много веков назад, в рамках чуждого нам общественного договора. Как вообще возможно их понять?

Попытка буквального прочтения, с современным пониманием слов, обречена на неудачу, что мы и видим при анализе древней литературы.

Наша история не является непрерывной линией. В ней есть провалы, разрывы, смена цивилизаций, потеря языков и значений.

Возьмем иврит – язык Ветхого Завета. Он был утерян и в настоящее время восстановлен. Мы не знаем, как произносились определенные буквы, как звучало имя Бога, которое нельзя произносить без причины.

Потеря произношения имени Господа является свидетельством того, что язык был утерян вместе с договором и древним социумом.

Поэтому любые попытки интерпретировать древние тексты в рамках современного общественного договора в лучшем случае имеют мало общего с их исходным смыслом.

Более того, современный иврит был восстановлен на основе древних текстов. Это значит, что древние тексты интерпретируются в рамках современного мировоззрения, а затем составляется словарь. Неудивительно, что многие слова в этом словаре имеют множество различных и иногда противоречивых значений.

В древнем договоре эти слова имели совершенно другое значение, лишенное внутренних противоречий.

Таким образом, буквальный перевод древних текстов – бесполезное занятие. Концептуальный перевод также не даст многого, поскольку мы будем интерпретировать текст на основе наших современных представлений.

Единственным способом изучения древних текстов является эмпатический перевод. Необходимо настроиться на мысль, лежащую в основе текста, перенестись в эпоху Завета и изложить смысл, полученный из этой мысли, на современном языке, используя современные представления.

Несомненно, много лет назад тот же самый древний текст был изложен на языке прошлого поколения, с использованием понятий того социума.

И вот, годы спустя, этот текст будет переосмыслен, адаптирован к языку нового поколения, вобрав в себя смыслы современного общества. Стоит ли тогда уделять время изучению старинных текстов минувших эпох? Не бесполезно ли это занятие, ведь они, в лучшем случае, лишь слабое подобие Мыслеформы, зафиксированной на древнем, ныне непонятном нам Языке Ветвей, в рамках утраченного общественного Соглашения.

Поэтому и существует предание, что в каждом поколении должен появиться Знаток, способный войти в гармонию с Мыслеформой Древнего Текста, понять её суть и выразить её на языке, доступном современникам, в контексте их Соглашения.

Сам текст специально создан из простых, вечных образов и понятий, чтобы облегчить задачу будущим интерпретаторам, помочь им найти ключ к Мыслеформе. Ибо вся полнота информации, во всей её многогранности, заключена именно в Мыслеформе, а не в буквальном значении слов.

Это напоминает многослойные изображения, где обычный взгляд видит лишь простую картину. Но стоит расфокусировать взгляд, развить навык иного восприятия, как откроется объёмное, сложное изображение, скрытое за плоскостью.

Так и с Древними Текстами: можно заметить лишь поверхностное описание событий, а можно, настроившись на Мыслеформу, почувствовать всю глубину психо-инфо-энергетического потока, заложенного в них, и, приняв его, приступить к изучению, исследованию и анализу.

Примеры Языка Ветвей из Старинных Книг:

«Благословил» – действие, приводящее в движение созданный, но ещё не завершённый «объект».

«Освятил» – установил Связь, через которую Йеhова (сознание, управляющее нашим миром) устанавливает контакт с данной Душой.

«Слава Господня» – возможность Высшего Сознания создавать и контролировать последующие уровни Сознаний.

Существует и другая трактовка этого выражения, предложенная З. Ситчиным. Ивритское слово «Кавод», которое сейчас переводят как «слава, честь, уважение», имеет общий корень со словом «квуда» (багаж) и родственным словом «ковед» (тяжесть). Таким образом, «Слава Господня» может описывать некий тяжёлый объект, возможно, летательный аппарат, взгляд на который смертельно опасен.

Ивритское слово «Давар» – одновременно и «слово», и «действие», и «предмет». В древнем Соглашении слово не существовало без действия, обещание не могло быть отделено от исполнения. В современном обществе слово отделилось от действия, утратило свою силу. Как же перевести «давар» на современный язык, сохранив все его грани?

Ивритское слово «Хэфец» – одновременно и «желание», и «вещь». В древности не существовало бесплотных желаний, каждое стремление имело материальное воплощение. Как же передать всю глубину «хэфец» в современном языке?

Ивритское слово "пустыня" – "мидбар" – происходит от корня – давар, того самого многогранного корня, обозначающего всё сразу: и "слово", и "действие", и "предмет".

Других значений у слова "мидбар", кроме как "пустыня", в современном иврите нет. Словообразование "ми-дбар" является примером шаблона формирования существительных, указывающих на место, где происходит действие, обозначенное корнем.

Таким образом, мы получаем конструкцию, описывающую само понятие "места", где разворачиваются события "слово = действие = предмет", что, в сущности, указывает на некую трансформацию из одного в другое, затрагивающую все уровни: ментальный, астральный, физический.

Пустыня – это шанс отвлечься от общественных соглашений разума и войти в контакт с соглашением сознания.

Основа Завета, Древние тексты

Старинные манускрипты приоткрывают завесу над структурой вселенной, именуемой Соглашением Сознания, Альянсом Света Создателя. Ведь этот альянс был ниспослан народу Израиля для понимания Света Творца – изначального Божественного Плана Творения.

Книга Формирования, тайный ключ к пониманию Книги Начал, демонстрирует нам Десять Сефирот – десять стадий нисхождения, десять фаз конденсации Психо-Инфо-Энергии.

Подобно тому, как волна, отдаляясь от своего истока, утрачивает мощность и неискажённость, так и Свет Создателя, спускающийся в Иерархии Миров, где каждый последующий мир рождает (задумывает) предыдущий, слабеет, тускнеет, теряясь вдали от Первозданной Мысли.

Не стоит упускать из виду, что всё это происходит в пределах Сознания Абсолюта.

Описание десяти фаз затухания Света Творца, или, другими словами, мысли, дарит нам способы понимания существования и указывает путь развития сознания.

В древних записях говорится: каждый мир рождается из сознания, отделившегося от сознания более сложного.

Как мы в своём разуме можем представить человечка, созданного по своему подобию, получившего дар мышления. Так и мы, в границах своего разума, создаём другое, более простое сознание.

При дальнейшем «замедлении» света из сознания выделяется информация, затем энергия, которая, уплотняясь, формирует материю.

Это означает, что мы можем творить в мире на различных уровнях, и это зависит от степени развития нашего сознания.

На самом низком уровне мы манипулируем материей, взаимодействуя с физическими объектами. Поднимаясь выше, мы учимся управлять энергией, в первую очередь биоэнергией, как это делают экстрасенсы.

Ещё выше – мы овладеваем информацией, способной порождать энергию и материю. Такова суть нашего мира.

Именно на этом уровне работают ментальные целители, такие как А. Кашпировский, который утверждал, что открыл Матрицу Памяти Нормы – хранилище информации о здоровом человеке.

Вот что говорил об этом сам А. Кашпировский:

«Матрица памяти нормы – это фундамент моей работы… Я буду управлять законом, а закон будет управлять ими (вами)…»

Достоинство А. Кашпировского в том, что он экспериментально подтвердил наличие этой «матрицы» и показал возможность её использования для исцеления, для возвращения человека к исходному состоянию, заложенному в Плане Творения.

Мы называем эту «матрицу» Эгрегором «Адам Кадмон» – эгрегором человеческого рода, создание которого описано в первых строках Книги Начал.

Похожие идеи можно найти и в книгах Кастанеды, где в традиции толтеков это называется «человеческой Матрицей», особенно в контексте понятия «энергетического двойника», присущего каждому человеку.

К. Кастанеда, «Огонь изнутри»:

«Человеческая матрица – это огромный блок эманаций в большой полосе неорганической жизни, – сказал он. – Его называют человеческой матрицей, потому что он является структурой, встречающейся только внутри человеческого кокона.

Человеческая матрица – это та часть эманаций Орла, которую видящий может видеть напрямую, не подвергаясь при этом никакой опасности. – Твоя, как, впрочем, и чья угодно, вера в существование Бога основана на том, что кто-то кому-то когда-то сказал, а не на твоем непосредственном видении, – продолжал он. – Но если бы ты даже мог видеть, ты все равно неизбежно допустил бы ту же ошибку, что и мистики. Каждый, кто видит человеческую матрицу, автоматически принимает её за Бога».

К. Кастанеда, «Второе кольцо Силы»;

«– Нагуаль говорил мне, что человеческая форма – это сила, а человеческая матрица – это… ну… матрица. Он сказал, что у всего есть своя матрица. У растений есть матрицы, у животных, у червей. Ты уверен, что Нагуаль никогда не показывал тебе человеческую матрицу?

Я сказал ей, что он упоминал это понятие, но лишь вкратце, пытаясь объяснить один из моих снов…»

«Дон Хуан сказал, что я столкнулся во сне с человеческой матрицей. Он объяснил, что для вступления в контакт с человеческой матрицей маги располагают таким инструментом, как сновидение. И что матрица людей определенно является сущностью, сущностью, которую могут видеть некоторые из нас в то время, когда мы насыщены силой, и точно все – в момент смерти. Он описал матрицу как источник, начало человека. Поскольку без матрицы, связывающей вместе силу жизни, эта сила не имеет возможности собраться в человеческий облик. Он объяснил мой сон как краткий, очень упрощенный и мимолетный взгляд на матрицу».