Об авторе
Игорь Владимирович Кирюшин – профессиональный астролог с тридцатилетним опытом. Выступал с астропрогнозами на радио, телевидении и в периодической печати. Имеет свою астрологическую школу. Окончил Московский ордена Трудового Красного Знамени институт электронной техники, МИЭТ (сейчас: Национальный исследовательский университет «МИЭТ»). Инженер-физик, кандидат физико-математических наук. Получил диплом о втором высшем образовании по психологии. Доцент кафедры высшей математики университета в Минске. Сторонник активного здорового образа жизни, вегетарианец более 30 лет. Персональный сайт: atmagita.com; e-mail: [email protected].
Благодарности
Я глубоко признателен духовному учителю Ниранджана Свами Махараджу за возможность услышать о трансцендентальном ведическом знании.
Я также выражаю сердечную благодарность астрологу Павлу Павловичу Глобе за приобщение к астрологической науке.
Хотел бы тепло поблагодарить академика Колешко Владимира Михайловича, руководившего моей аспирантской подготовкой, а также доктора психологических наук профессора Янчука Владимира Александровича, у которого я проходил обучение специальности «психология».
Предисловие. О трансцендентальной астрологии и синтезе астрологических подходов
В книге рассматриваются как фундаментальные вопросы, связанные с астрологическим знанием, так и проблемы его прикладного использования. К числу первых относятся философское обоснование астрологии, определение места астрологии в современном мире, а также ее соотношение с научной и религиозной системой взглядов на действительность.
Философское обоснование астрологии есть попытка установить наиболее общие причины, или первоисточник, ее истинности, то есть ответить на принципиальный вопрос: почему сегодня можно узнать о том, что именно случится завтра? Ответ на него нельзя дать, оставаясь в плену чисто утилитарных представлений об этом великом учении лишь как о средстве и способе получения прогностической или другой полезной информации. Нам придется расширить узкие рамки этого привычного подхода и включить в рассмотрение глобальную проблему происхождения человека и Вселенной. Только так, объяв необъятное, мы сможем быть уверены, что говорим и впрямь о древней науке о звездах.
В связи с этим не стоит уподобляться тем, кто принимает, например, механику за физику, а программирование – за кибернетику. Механика, изучающая лишь законы движения материальных тел, абстрагируется от всех остальных физических закономерностей, в том числе и от вопроса о появлении самих этих тел или пространства, в котором они перемещаются. Точно так же программирование – это всего лишь вершина айсберга в сложном диалоге человек–машина, где под водой скрывается вся научная и техническая его часть.
Место астрологии в современном культурном мире определяется большим общим объемом научно-технического знания, сложившейся научной картиной мира, нарушением единства человека и природы под влиянием техногенных, экологических и цивилизационных факторов (ведущего к снижению интуитивного чувства космической сопричастности и зависимости от провидения), а также выпадением астрологии из большинства религиозно-философских систем и доктрин (за исключением, пожалуй, индуизма). Это все, так сказать, отрицательные моменты хода истории. Положительные – повышение престижа астрологии в обществе благодаря использованию современного теоретического базиса астрономии и новых вычислительных средств (компьютеров), расширение спектра влияния на общественное мнение через средства массовой информации, печатные издания и Интернет, а также возможность создания астрологических организаций, сообществ и крупных (международных) проектов, включая проведение съездов, школ, симпозиумов и конференций.
С позиций трансцендентального знания, частью которого является астрология, мы покажем незавершенность (то есть несовершенство) научных представлений о человеке и мире. Квинтэссенцией науки в том, что касается объяснения действительности, является общенаучная картина мира. Мы проведем разносторонний анализ последней и докажем ее несостоятельность как по чисто логическим основаниям, так и по культурно-историческим (игнорирование религиозно-философской парадигмы).
Отвергая современную научную картину мира, мы хотим осветить трансцендентную (божественную) природу человека и мироздания, в котором есть место для Творца. При этом мы опираемся на ведическую религиозно-философскую традицию, сочными плодами с дерева которой являются, как известно, йога, аюрведическая медицина и астрология. Хотя в академических кругах и учебниках принято считать, что религиозная философия изучает только лишь субъективные представления человека о мире, а наука – сугубо объективные закономерности, существующие в природе независимо от нашего сознания, мы, следуя по стопам создателей «Вед», полагаем, однако, что Всевышний и иже с Ним трансцендентное есть все-таки объективная реальность. Она, эта настоящая реальность, не связана с тем или иным вероисповеданием, глубиной или силой веры. Она есть Абсолютная Истина, в отличие от науки, которая есть истина относительная, изменчивая, неустойчивая, призрачная; истина, представляющая собой непрерывный исторический ряд гипотез, каждая из которых отрицает все предыдущие.
Астрология – часть прекрасного трансцендентального знания, а часть без целого, как ясно, существовать не может, ибо уже перестает быть таковой. Это во-первых. Вряд ли можно установить четкую границу между астрологией и остальной частью трансцендентального. Набор формальных правил для чтения гороскопа нельзя считать полным знанием, нельзя назвать Астрологией с большой буквы. Это во-вторых. Таким образом, освещение нами вопроса о трансцендентном, об Абсолюте, которое содержится в первой части книги, есть, собственно говоря, изложение Астрологии.
В этой мысли нас укрепляет тот исторический факт, что во времена ведической цивилизации астрологией занимались только брахманы (священники). Они, например, составляли гороскопы новорожденных для церемонии наречения именем. Вот что говорится по этому поводу в древних текстах, записанных пять тысяч лет назад.
…Было объявлено, что у Йашоды родился сын [Кришна]. Как то предписывает ведический обычай, Нанда Махараджа [отец] созвал ученых астрологов и брахман, чтобы провести церемонию по случаю рождения ребенка. Когда рождался ребенок, астрологи вычисляли время его рождения и составляли гороскоп его будущей жизни. После рождения ребенка происходит и другая церемония: члены семьи совершают омовение и, очистившись, украшают себя драгоценностями и надевают красивые одежды. Затем они собираются вокруг ребенка, чтобы услышать, что скажет астролог о его будущем. Нанда Махараджа и другие члены семьи нарядились и сели перед колыбелью. Все брахманы, собравшиеся там по этому случаю, пели предписываемые ритуалом благоприятные мантры, в то время как астрологи проводили церемонию по случаю рождения[1].
Астрологами здесь называют тех священников, которые владели наукой о звездах в совершенстве. И сейчас, и в те древние времена это знание было доступно лишь просвещенным людям, а брахманы и были самым образованным сословием. Как видим, астрологи – это лучшие из брахман-священников. Следующие выдержки из комментированных Святых Писаний подтверждают наши соображения.
…Васудева попросил священника своей семьи Гаргамуни посетить дом Нанды Махараджи, чтобы сделать астрологические вычисления будущей судьбы Кришны. Гаргамуни был великим святым мудрецом, который прошел через многие добровольные суровые испытания и покаяния и был избран священником династии.…
Нанда Махараджа обратился к Гаргамуни как к одному из величайших авторитетов в астрологии. Астрологические предсказания, такие, например, как предсказания о наступлении солнечных и лунных затмений, получаются путем сложных вычислений, и благодаря этой особенной науке человек может совершенно ясно видеть будущее. Гаргамуни был очень опытен в этой науке. Благодаря ей человек может узнать, какие поступки он совершал в своих прежних жизнях, в результате каковых поступков он наслаждается или страдает в этой.
Нанда Махараджа также обратился к Гаргамуни, назвав его «лучшим из брахман». Брахмана – это тот, кто в совершенстве обладает знанием о Всевышнем. Тот, кто не имеет знания о Высшем Абсолюте, не может считаться брахманой [брахманом][2].
С тех пор духовная культура пришла в упадок. Современный человек потерял чувство интуиции, проницательность и мудрость, заметно ухудшились интеллект и память, а вместе с ними канули в Лету религиозность, высшее (трансцендентальное) знание и просветление. Священники перестали разбираться в астрологии, астрологи слабо осведомлены в Священных Писаниях. Немногие звездочеты знают о том, что такое ведическая наука о звездах. Большинство из них – приверженцы западной астрологической школы, которая по своим возможностям значительно уступает ведической традиции.
В учении об Абсолюте (часть I) главное то, что Всевышний является личностью – Верховной Божественной Личностью, а не безликим и бесформенным Абсолютным Разумом. Это обстоятельство есть сверкающий бриллиант ведического знания, а осознание этого – важное предназначение ведической культуры. Сотворение материального мира и мириадов вселенных является божественным актом, означающим рождение астрологических законов неба. Происхождение небесной сцены, на которой играют свои необыкновенные роли Солнце, Луна, звезды и планеты, должно стать предметом пристального внимания и серьезного изучения каждого квалифицированного астролога. Однако в наше время астрологией по большей части занимаются люди, имеющие слабое представление о божественных корнях мироздания, или вообще атеисты.
Ввиду этого наблюдается путаница в том, что касается понятий кармы и перевоплощения души, без понимания которых невозможно быть специалистом. Заметный вклад в эту неразбериху внесли «оккультные писатели» и некоторые экстрасенсы, лишь поверхностно знакомые с ведической наукой о душе и далеко стоящие от практической астрологии. Пожар невежества раздувают религиозные фанатики, упирающие на национально-исторические истоки божественного сознания. Есть надежда, что эта книга восполнит существующий «кармический» пробел.
Если говорить об истории, то современная цивилизация в той или иной степени является преемницей богатой ведической культуры, доставшейся миру после распада могучей арийской империи. Арийская империя существовала на огромных пространствах от Гибралтара на западе до Индии на востоке и от Северного Ледовитого океана до Нила на юге. Она потерпела крушение около пяти тысяч лет назад в результате наступления эпохи невежества, которая продолжается и по сей день. Междоусобная вражда царей привела к грандиозному сражению, где с обеих сторон участвовало в общей сложности несколько миллионов человек. Оно явилось поворотным моментом в развитии земной цивилизации. Описание этой гигантской битвы (на поле Курукшетра) представляет собой кульминацию индийского эпоса «Махабхарата» и занимает важное место в священном тексте «Бхагават-гиты».
Языком ариев был санскрит, на котором записаны «Веды», и в частности древние астрологические трактаты. От санскрита произошли многие языки современности, например языки индоевропейской группы. В русском словаре встречается много слов, почти идентичных санскритским. Индия – это своеобразный «остров сокровищ» в море современной субкультуры. Именно в Индии в общем сохранилось духовное наследие древних ариев, отраженное в ведической литературе и взлелеянное официальной религиозной традицией – индуизмом (буддизм также является индийской религией, но более поздней).
Нас не особенно интересует индийская религиозная культура как таковая, как элемент национального сознания или как феномен индийской нации. Мы сфокусируем внимание не на земном, а на небесном – на ведической религиозной философии, имеющей транснациональное значение. Подобно тому, как из духовной искры, зажженной основателями христианства, разгорелся божественный огонь, который распространился по всему миру, так и ведическая наука о Всевышнем наполнила трансцендентальным знанием сердца наших современников в разных уголках земного шара.
В Новом Завете, на наш взгляд, содержится прямое указание на то, что явление Господа Иисуса Христа ознаменовало собой начало новой астрологической эры. На первой странице Нового Завета Евангелист Матфей рассказывает о волхвах (астрологах, или мудрецах), пришедших с Востока. Они предвосхитили рождение Спасителя и пришли поклониться ему. Особенным знамением стала вифлеемская звезда.
Ясно, что повествование о Господе начинается именно с такого эпизода отнюдь не случайно. В Священных Писаниях все подчинено своим законам и имеет сокровенный смысл. Господь нисходит на Землю, чтобы возродить принципы религии, наказать демонов и поддержать праведников (так говорится в ведических Писаниях). Очевидно, и астрология как разновидность духовного знания должна поэтому процветать.
В третьей главе (часть I) нами сформулирован философский принцип зеркальности, обсуждается особая роль Полярной звезды в нашей Вселенной и рассматриваются некоторые «странные» закономерности смещения земной оси. На основании принципа относительности движения показаны преимущества взгляда на космос с поверхности Земли (геоцентрическая система мира). Анализируются поразительные достижения ведических и древнегреческих астрологов в области астрономии. Наконец, поставлена точка в длинной дискуссии о пресловутом созвездии Змееносца.
Итак, астрология дает возможность читать по звездам, а они, в свою очередь, есть видимая проекция Вселенной, являющейся божественным творением, на небо. Только соприкосновение с божественным позволяет человеку обрести чудесный дар прорицания – таков лейтмотив этой книги.
В массовом сознании божественная предопределенность индивидуального жизненного пути прочно ассоциируется с такими понятиями, как судьба, провидение и удача. Например, говорят: «это судьба» или «от судьбы не уйдешь». Другие примеры – жребий или перст судьбы, перст Божий, рок, фатум, жизненный удел, «на роду написано». Удача, везение и фортуна есть, очевидно, неожиданное счастье, выпадающее на долю удачливых людей, своего рода отмеченных, или избранных. «Родился под счастливой звездой» – могут сказать про любого из них. Таким образом, житейские представления об удаче, судьбе и провидении есть стихийное, неявное, скрытое отражение действующих астрологических законов бытия (законов кармы).
В книге рассматриваются две основные астрологические традиции – западная и ведическая. Западная астрология базируется на тропическом зодиаке, привязанном к точке весеннего равноденствия, которая перемещается среди звезд со скоростью один градус за семьдесят два года. Его знаки давно уже не совпадают с одноименными созвездиями. В ведической системе, наоборот, используется неподвижный зодиак, зафиксированный на небесной сфере и привязанный к звездам. Его элементы всегда совпадают с одноименными созвездиями.
Имеется большой практический и теоретический интерес в том, что касается комбинации этих двух направлений, хотя это и сложная задача. Всеобщее основание, объединяющее различные астрологические традиции, представляет сам Космос, в котором отражается человек и его социально-психологическая история, его настоящее и будущее. Способы фиксации космической картины в гороскопе могут быть различными в разных школах (например, могут использоваться разные системы домов).
Признавая равноправие традиций и школ, используя своеобразные методы каждой из них во всей их совокупности и обязательно учитывая особенности, ограничения, достоинства и недостатки каждого из них, мы можем быть твердо уверены, что увидим многомерное, разноплоскостное, разновекторное представление космического феномена. Такой подход называется эклектическим.
Эклектиком является тот, кто не создает собственной философской системы, основывающейся на одном принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берет из различных систем то, что находит правильным, и все это связывает в одно более или менее законченное целое[3]. Дидро говорил, что эклектик – это тот философ, который осмеливается… принимать все, руководствуясь лишь собственным опытом и собственным разумом, и намерение которого быть не учителем рода человеческого, а его учеником, преобразовывать не других, а себя, не поучать истине, а познавать ее.
Применяя весь арсенал методов прогноза, лежащих в русле обеих традиций – и западной, и ведической, – можно добиться заметного повышения достоверности предсказаний и увеличить спектр прогностических возможностей. Так, дирекционный анализ и угловые транзиты планет (видимых и дальних), составляющие основу западной астрологии, вполне могут обогатить исследование астролога-ведантиста и в определенной степени облегчить ему работу. Точно так же расчет периодов-подпериодов и транзиты планет относительно Луны ведического гороскопа наверняка окажутся весьма полезными для европейского астролога.
Можно пойти еще дальше и провести интеграцию западной и ведической астрологии, взяв, например, в качестве базиса звездный зодиак. Напомним, что интеграция – это объединение в целое ранее разнородных частей и элементов. Процессы интеграции могут иметь место как в рамках уже сложившейся системы – в этом случае они ведут к повышению уровня ее целостности и организованности, – так и при возникновении новой системы из ранее не связанных элементов[4].
Что значит – взять за основу фиксированный зодиак? Это значит отдать предпочтение ведической астрологии и «встроить» в нее основное содержание западной астрологической традиции. Кроме того, это означает, что из последней надо удалить «родимые пятна» тропического зодиака. К счастью, такая процедура осуществима, поскольку в западной системе главные способы прогнозирования – символические дирекции и транзиты – связаны с относительными величинами, или угловым расстоянием между объектами гороскопа, которое, очевидно, не зависит от вида используемого зодиака. Необходимо также оставить за бортом все дальние планеты и ограничиться семью видимыми планетами и узлами Луны. О таких угловых точках карты, как зенит и надир, тоже придется забыть. Следовательно, покидая западную школу и «переселяясь» в ведическую, мы захватим с собой девять планет, геометрию аспектов, метод символических дирекций и метод угловых транзитов.
Осталось произвести окончательную интеграцию подходов через операцию взаимодиффузии, в результате которой должна появиться новая сверхсистема. Для этого нужно, чтобы содержание «западных» транзитов и дирекций зависело от того, в какой период (подпериод)[5] ведического гороскопа они происходят. Обычно описание транзитов и дирекций страдает избыточностью и включает множество прогностических данных, которые реализуются лишь от случая к случаю. Установить, когда именно наступит этот случай, оставаясь в рамках западной традиции, очень сложно, а часто и невозможно. Очевидно, это гораздо легче сделать, если учесть текущий период и подпериод (и даже субподпериод), которые накладывают свой мощный отпечаток на характеристику транзита или дирекции.
Например, тригон транзитного Юпитера к Солнцу рожденного обычно предвещает целый ряд возможных событий в его внешнем и внутреннем мире: 1) укрепление материального положения; 2) повышение в зарплате или в должности; 3) деловой подъем; 4) расширение сферы влияния; 5) содействие начальства; 6) взаимопонимание с партнерами; 7) улучшение в любовных делах; 8) стремление к заключению брака; 9) прогресс в судебных тяжбах и других правовых спорах; 10) выигрыш в лотерее или азартных играх; 11) прилив жизненной энергии, укрепление здоровья и усиление сопротивляемости организма; 12) ощущение легкости, веселья и беззаботности[6].
Однако материальное положение может заметно (так сказать, по-юпитериански) укрепиться, только если об этом говорит (суб)подпериод. В противном случае никаких серьезных перемен наблюдаться не будет. Повышение в должности также произойдет, если действует благоприятный ведический (суб)подпериод. Прилив энергии (п. 11) может означать как просто хорошее здоровье, так и быстрое выздоровление после болезни, случившейся в течение данного транзита Юпитера. То, какой вариант воплотится в жизнь, опять-таки зависит от текущего (суб)подпериода. Аналогичные замечания справедливы и для остальных перечисленных моментов. Вообще, трудно себе представить, чтобы за один транзит смог реализоваться весь список вероятных эпизодов. Как правило, это происходит избирательно и определяется (суб)подпериодом (табл. 1).
Таблица 1.1
Влияние текущего (суб)подпериода на события, связанные с транзитом (на примере тригона транзитного Юпитера к Солнцу в гороскопе)
Любой угловой транзит имеет свою собственную динамику, направленность и силу. Он действует на фоне мощных влияний, связанных с периодами, подпериодами и субподпериодами звездного гороскопа, которые и задают тон музыке транзитов. Избыточность транзитного списка обычно оправдывают его вероятностным характером и рекомендательным значением. Однако такого рода предрасположенность отдаляет астрологию от истины. Разного рода рекомендации только тогда ценны, когда наступает то событие, на которое они рассчитаны, а это для угловых транзитов – вещь не очень частая. То же можно сказать и о дирекциях.
В свою очередь, красивая мелодия периодов и подпериодов содержит в себе и отдельные ноты, принадлежащие угловым транзитам. Так, если субподпериод указывает на приобретение крупной собственности, то, конечно, это случится на хорошем и сильном транзите (Юпитера или Сатурна). Если идет субподпериод, свидетельствующий о несчастном случае, то последний будет иметь место, когда в гороскопе возникнет опасный тау-квадрат (конфигурация аспектов) из транзитных и натальных планет. Как видим, геометрия угловых транзитов хорошо дополняет алгебру подпериодов, оттеняя яркие события. Все вместе и дает великолепную математику звезд.
Таким образом, мы осуществили один из возможных вариантов интеграции традиций. Строго говоря, это интегральная эклектика, или интегрально-эклектический подход, поскольку для интеграции мы взяли то, что нам досталось от предварительной эклектики после отбора всего лучшего, что есть в обеих традициях (хотя ведический метод на данном этапе и не подвергся изменениям). Использовать этот подход или чисто эклектический – выбор остается за астрологом. Эклектический вариант в данном случае может давать неплохие результаты. Например, транзит Плутона через надир, который сразу бросается в глаза, должен навести на размышления о смене резиденции (места жительства). Если есть подтверждение в ведическом гороскопе – так тому и быть. Увидеть такой транзит очень легко. Другая иллюстрация. Дирекционный (год–градус) аспект между куспидом (началом) пятого дома и его хозяином говорит в пользу рождения ребенка. Совпадение с выводами альтернативной традиции свидетельствует о надежности прогноза. Не заметить эту дирекцию тоже довольно трудно.
Естественно, ведическая астрология не особенно нуждается в какой-либо модификации и методическом обогащении (это вполне «вещь в себе»). «Западные» астрологи также могут быть вполне довольны точностью своих прогнозов. Но, во-первых, совершенствование астрологического аппарата предсказаний никому не повредит. Во-вторых, интересы практики должны быть поставлены во главу угла, а увеличение разнообразия прогностических техник совершенно с этим созвучно. В-третьих, назрела необходимость преодоления субъективного и технического антагонизма между астрологическими традициями Востока и Запада. Это открыло бы двери трансцендентального ведического знания для большой западной аудитории. В-четвертых, хотя наука о звездах изложена в Священных Писаниях (Ведах), представленных нам особыми, святыми личностями, многомерный подход к анализу астрологической феноменологии, позволяющий нам использовать инструментарий внешне не совместимых традиций, является залогом, условием для интуитивного инсайтирования и более глубокого постижения сути этого сложного явления.
Часть первая
О трансцендентной природе человека и вселенной
Излагается точка зрения автора на проблему единства человека и Космоса. Этот взгляд опирается на признанную во всем мире общечеловеческую платформу ведического знания. Веды были и остаются непререкаемым авторитетом для трансценденталистов: йогов, оккультистов и мистиков. С ведической духовной традицией связаны три сверкающих бриллианта мировой культуры – йога, аюрведическая медицина и астрология. Однако высшая ценность Вед – учение о божественной природе мироздания и бытии Всевышнего – все еще остается в тени. Постараемся восполнить этот пробел, поскольку без этого учения нельзя достаточно глубоко понять астрологию и определить ее действительное место в жизни общества. Эта тема может оказаться довольно трудной для многих, воспитанных на материалистических научных традициях, но верится, что интуитивное мышление все-таки одержит верх.
Глава первая
Абсолют, жизнь и космос
Абсолют, или Абсолютная Истина. • Живые существа.• Материальный мир и вселенные. • Планетные системы и жизнь на них. • Низшие планеты и Полярная звезда. • Три гуны материальной энергии. • Карма и круговорот воплощений. • Особенности сотворения вселенных. – Вселенская форма Абсолюта. • Полубоги, чувства и астрология. • Вселенская форма из планет. • Внешние оболочки Вселенной. • Литература.
Абсолют, или абсолютная истина
Бхагаван, Параматма и Брахман – это Абсолют, рассматриваемый под разными углами зрения [1][7]. Бхагаван есть Верховная Личность Бога, Параматма (Сверхдуша) – Господь, присутствующий в каждом живом существе и любой частице материи, а Брахман есть сияние, исходящее от Личности Господа, подобно тому как свет излучается Солнцем. Эти аспекты (ипостаси) Абсолюта неотделимы друг от друга, и все они присутствуют в Бхагаване.
1) Бхагаван – это Сам Господь, Его Верховная Личность, наивысшее проявление Абсолюта, источник Брахмана и Параматмы. Все сущее происходит из Личности Бога, Она причина всех причин, источник всех энергий, начало и конец всего материального и духовного, что есть в мире. Это Абсолютная Истина в ее личностной форме, обладающая сознанием и интеллектом. Бхагаван – это вечность, блаженство и знание. Он – Верховный Властелин и Наслаждающийся, которому подвластна вся природа (живые существа и материя), им же создаваемая и уничтожаемая. Он преисполнен шести достоинств: обладает беспредельными знанием; красотой; богатством; силой; славой; отречением. Не случайно мы пытаемся подражать этим шести достоинствам Господа и высоко ценим их в других.
Личность всегда подразумевает имя, а потому Верховный Господь, Бхагаван, обладает множеством имен, в которых отражены Его действия. Кришна (Всепривлекающий) – главное среди всех имен, поскольку Личность Бога должна привлекать всех своими безграничными достоинствами. Другие имена – Вишну (Всепронизывающий), Бхагаван (Владеющий всем), Ишвара (Верховный повелитель), Пуруша (Верховный наслаждающийся). Человек, осознавший Бхагавана, одновременно понимает и Брахман, и Параматму.
Верховная Личность есть источник трех энергий: внутренней духовной энергии; пограничной энергии – бесчисленного количества существ или душ; внешней энергии, творящей материальное мироздание. Внутренняя духовная энергия образует: вечный духовный мир Бога, который не подвержен влиянию времени и сохраняется даже после разрушения материального мироздания; а также вечно освобожденных спутников Господа. Внутренняя и пограничная энергии относятся к высшей природе Абсолюта, а внешняя энергия называется низшей природой Бога (не-высшей).
Действительность состоит из двух миров – духовного и материального. Материальный Космос несравненно меньше по размерам, чем духовный: приблизительно втрое. Читатели могут возразить: разве можно сравнивать между собой две бесконечно большие величины? Можно – в математике это общепринятая практика. В духовном мире живут освобожденные души, которые наслаждаются, находясь с Верховной Личностью Бога в отношениях преданного служения. Духовная Вселенная – трансцендентна и вечна, в ней не имеют силы законы материального мироздания. В свою очередь, в материальном мире, подвластном времени, все сущее рождается, болеет, стареет и умирает (разрушается); рождение и смерть – неотъемлемые качества такой реальности. Бхагаван иногда нисходит в нашу Вселенную как инкарнация (аватара), оставаясь в своей внутренней духовной потенции, над которой бессильны время и материальные законы.
Высший правитель, его духовная обитель, подчиненные живые существа, космическое проявление, вечное время и карма, взятые в своей полноте, составляют законченное (полное) целое, которое есть Верховная Божественная Личность, Абсолютная Истина. Иначе говоря, Личность Бога и все без исключения, что из нее исходит (а в мире нет ничего такого, что бы не исходило от Бога), есть Она сама. Материальное мироздание как внешняя энергия Абсолюта суть одна из его экспансий (форм).
2) Параматма – это Высшая Душа, или Сверхдуша («атма» означает душа, «парама» – верховный и трансцендентный). Параматма – это Абсолют в личностной форме, сопровождающий каждое живое существо (человека, животное, птицу, рыбу, растение или одноклеточное) все время, пока оно пребывает в материальном мире; Она присутствует также в любом атоме или элементарной частице материи. Параматма являет такие стороны Абсолюта, как вечность и знание. По сравнению с Бхагаваном аспект блаженство отсутствует. Это связано с тем, что Параматма не участвует в играх Всевышнего и не наслаждается.
Параматма обеспечивает адаптацию живого существа (души, воплощенной в теле) к условиям жизни в материальном мире (например, через систему врожденных рефлексов, память, знание и забвение), к борьбе за существование, руководит им, побуждает его наслаждаться, награждает плодами деятельности и со стороны наблюдает за ним, все фиксируя. Параматма, таким образом, создает условия для реализации закона кармы и выступает «гарантом» его исполнения. Она непосредственно участвует в ходе перевоплощения, определяя тип биологического тела, получаемого живым существом; ее влияние охватывает всю цепь реинкарнаций.
Сверхдуша может проявляться как «голос совести» – феномен, при объяснении которого сломали копья многие выдающиеся психологи. Параматма находится рядом с атмой (душой), то есть в сердце живого существа. Они словно две птицы, сидящие на одном дереве: одна клюет его плоды, а другая молча созерцает своего собрата. Этот свидетель есть Господь в форме Сверхдуши, Своей полной части, а питающийся плодами – живое существо, забывшее о своей истинной, высшей, божественной природе. «Хотя обе птицы сидят на ветвях одного и того же дерева, одна из них пребывает в постоянной тоске и тревоге, ибо пытается насладиться его плодами. Но если по той или иной причине страждущая душа обратит взор на своего друга, Верховного Господа, и осознает Его величие, она тут же освободится от всех тревог и беспокойств» [1, с. 125]. Личность Бога, пребывающая в области сердца, имеет величину не более пяди (расстояния между концом безымянного и концом большого пальцев руки), то есть примерно двадцати сантиметров [2, с. 86].
Сверхдуша находится даже в кварках, нейтрино, мезонах, нейтронах, протонах, электронах, атомах… В этом и состоит разгадка того, почему в материальном мире царствует поразительная гармония, выражаемая в виде универсальных физических законов движения материи и эволюции Вселенной. Эта гармония – впрочем, как и наша способность ее ощущать – исходит из Абсолюта, присутствующего везде и пронизывающего все, она непосредственно обусловлена Его атрибутом красоты – одним из шести. Когда мы представляем грандиозную панораму многообразных явлений, в которых участвует Сверхдуша, нам может показаться, что Она – поделенное между всеми бесконечное множество, но на самом деле Она неделима и есть одно целое: это единый Абсолют.
Осознание извечной связи со Сверхдушой, пребывающей в сердце, есть цель мистической аштанга-йоги Патанджали. Созерцание Параматмы достигается на высшей стадии совершенства, называемой мистическим трансом, или самадхи. Йог, познавший Параматму, одинаково смотрит на все существа и одинаково воспринимает все проявления бытия – и радости, и печали. Он видит действительность такой, какая она есть на самом деле.
3) Брахман (ударение делается на последний слог, в отличие от слова «брахман», означающего «священник», с ударением на первом слоге) представляет собой безличный (имперсональный) аспект Абсолюта. Это вечный лучезарный свет, из которого исходят и в который погружены бесчисленные космические проявления – различные формы материи, атомы, молекулы, тела, планеты, звезды, галактики, пространство. Брахман есть не имеющий качеств чистый Абсолют, который не может быть определен в логических категориях. Брахман, в отличие от Бхагавана и Параматмы, являет только один аспект Абсолюта – вечность (блаженство и знание отсутствуют). Философ, познавший Брахман, проникает в гармонию мира, отражающую его божественное начало.
Живые существа
Под живым существом мы подразумеваем душу, которая может быть воплощенной в теле или освобожденной. Любая душа является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога, обладающей некоторой малой долей его особых качеств вечность–блаженство–знание. Иначе говоря, она – бессмертна, полна знания и блаженства. Все существа находятся в подчинении у Верховного Бхагавана, независимо от того, осознают они это или нет. Души называют пограничной энергией, поскольку они, хоть и являются частицами Абсолюта, изредка оказываются под влиянием чар материальной природы, то есть занимают место на границе между внутренней и внешней энергиями Господа [1, с. 436].
Душа, забывшая о своем истинном положении, возомнившая о себе, позавидовав своему Господину и пожелав наслаждаться независимо от него, сразу же оскверняется и попадает в материальный мир, оказываясь воплощенной в физическом теле. Господь же, исполнив вожделенное желание неверной ему души, остается все-таки преисполненным любви к ней и не покидает ее. Он всегда присутствует рядом в виде Параматмы, обеспечивая такой душе возможности для разнообразных и угодных ей наслаждений (разумеется, в соответствии с ее кармой). Без поддержки Сверхдуши живое существо было бы совершенно беспомощным в исполнении своих желаний.
Только оплодотворенная душой материя обретает жизнь и сознание. Иначе говоря, сознание есть признак того, что в теле присутствует душа (живое существо), и только она, эта божественная искра, способна оживить мертвую материю. Душа – трансцендентна и неразрушима. Ярко сияющий бриллиант всей ведической мудрости «Бхагават-гита» говорит: «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» [1, с. 121]. Оставляя одно тело, душа переселяется в другое, из него в третье и т. д., образуя круговорот перевоплощений (самсару). Хотя в материальном мире душа подвергается различным страданиям, но, околдованная своей независимостью и вожделением, стремясь управлять материей и наслаждаться ею посредством органов чувств, она живет, словно не замечая этих страданий, охваченная особой материальной иллюзией – «майей».
На самом деле душа не имеет отношения к этому материальному миру, и ее конечная цель – освобождение из темницы тела. Освобожденные души возвращаются к своей изначальной духовной сути: в зависимости от своего желания часть из них попадают в Брахман, а другие могут непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога на духовных планетах. Живые существа борются с природой и поддерживают Вселенную, которая является результатом их деятельности, то есть результатом активности духа (а не эволюции материи, как говорят материалисты).
Материальный мир и вселенные
Безжизненная и бессознательная материя является низшей энергией Абсолюта. В отличие от духовного мира, обители Верховной Личности Бога и освобожденных существ, материальная часть всего мироздания подвержена действию неумолимого времени. Она есть временное проявление внешней энергии Бхагавана, она периодически рождается и уничтожается. При этом даты начала самого первого цикла творения не существует, она неопределенна (и находится на оси времени, очевидно, в минус бесконечности). В начале каждого цикла творения сразу, одномоментно, возникает огромное количество вселенных, которые, подобно пузырям, плавают на поверхности космического (Причинного) океана, представляющего собой форму духовной энергии. Их творит Маха-Вишну – полная экспансия Личности Господа в форме трех Вишну [1, 2].
Первая форма, Господь Маха-Вишну («маха» значит «главный»), создает бесчисленные вселенные, материальную энергию как таковую. Затем он как вторая форма, Господь Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую такую вселенную, первоначально пустую и темную, чтобы произвести в ней разнообразие. И наконец, третья аватара, Господь Кширодакашайи Вишну, распространяется по всем вселенным как вездесущая Параматма, проникая в сердце всякого существа и в каждый атом.
Брахма – первое сотворенное (неполовым путем) существо в любой из вселенных, ее Верховный правитель, наделенный необыкновенным могуществом (в каждой из них есть собственный Брахма). Живет Он дольше всех существ во Вселенной – столько же, сколько и она сама. Властью, дарованной ему Господом Гарбходакашайи Вишну, Он создает все остальные телесные формы жизни во всем их многообразии, а также многочисленные планетные системы для них. Брахма заселяет планеты людьми и теми, кто стоит выше (полубоги) и ниже их на эволюционной лестнице.
Говоря точнее, планетные системы и живые существа в зачаточной форме уже созданы Господом ранее, а Брахме остается только перевести эти семена творения из непроявленного вида в проявленный: извлечь из «хранилища», придать форму, подобрать душам соответствующие телесные оболочки, распределить по Вселенной, «оживить» ее. Если Брахма Вселенную творит, то Господь Вишну ее сохраняет и поддерживает.
Любая рожденная вселенная через некоторое время подвергается полному уничтожению, завершив свой жизненный цикл и уйдя из проявленного состояния обратно в непроявленное. Вселенная, как и Брахма, существует в течение ста особых лет, где один день состоит из тысячи периодов по четыре эпохи (юги) каждый, таких как Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга, или Золотой век, характеризуется религиозностью, мудростью, праведностью и длится 1728 тыс. лет. В остальные эпохи появляется порочность, которая со временем усиливается. Трета-юга продолжается 1296 тыс. лет, а Двапара-юга – 864 тыс. лет. Наконец, Кали-юга, в которую мы живем (она началась около пяти тысяч лет назад), длится 432 тыс. лет. Эпохи по очереди сменяют друг друга много раз, причем за эпохой Кали вновь наступает эпоха Сатья.
Если произвести несложные вычисления, учитывая, что день равен ночи, получим, что срок жизни Вселенной равен
(1 728 000+1 296 000+864 000+432 000)×1000×2×(30×12)×100 = 3,1104×1014,
или 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Конечно, это огромная цифра, но как для Брахмы, так и для людей, живущих тоже сто лет (но принципиально других), время протекает одинаково быстро. Таким образом, один космический день (или день Брахмы) составляет 4 млрд 320 млн земных лет.
В начале каждого космического дня все живые существа извлекаются из «хранилища». В течение дня они многократно перевоплощаются, получая новые физические тела, пригодные для материальной деятельности, а затем, с приходом ночи, уничтожаются, теряя свои телесные оболочки и возвращаясь на «космический склад». В конце любого дня (кроме последнего) происходит частичное разрушение Вселенной, некий гигантский космический катаклизм, который, однако, не затрагивает несколько высших планетных систем. На самой высокой из них обитает управляющий Вселенной, Брахма, с великими, святыми душами. Ночью жизнь в огромной Вселенной замирает, она погружается во мрак, везде царствует запустение и безмолвие. С наступлением следующего дня все повторяется: каждое утро Брахмы Вселенная реконструируется заново и расцветает.
Смерть Господа Брахмы означает полное разрушение Вселенной, при котором все живое и неживое погружается в непроявленное («уходит на склад»), где оно пребывает миллионы лет до будущего рождения в новой вселенной. Вообще, такого рода деструкция входит в круг обязанностей Господа Шивы, который производит это по воле Верховного Бхагавана. Господь Шива – такой же могущественный и глубоко преданный Всевышнему, как и Господь Брахма. Оба они, и Брахма, и Шива, со смертью своих физических тел переносятся в духовный мир.
Планетные системы и жизнь на них
Что касается планетных систем, о которых уже говорилось, то в нашей Вселенной насчитывается четырнадцать уровней планет [3]. Семь из них, находящихся ниже уровня Земли, называются низшими, а остальные семь (вместе с Землей) – высшими. Высшие планеты, или светлые миры, представляют собой обители обыкновенных людей (Земля), полубогов и великих душ, постигших духовное знание. Низшие планеты, или темные миры, населены асурами, то есть демонами, и змеями. В них никогда не видно Солнца и Луны.
Часто планетную иерархию рассматривают и под другим углом зрения – говорят о планетах высших, средних и низших. Земля относится к планетам средней группы под названием Бхур-лока («лока» означает планета). К ней же причисляют и Бхувар-локу, расположенную несколько выше и заселенную духами и джиннами. Над ними находятся райские планеты под именем Свар-лока (к которым, в частности, относятся Луна и Венера). Низшие планеты – те, что оказываются ниже уровня Земли – с удалением от нее образуют целую панораму: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала (самая нижняя). Все они, а также планеты земного типа и райские – вот три мира, которые охватывает губительный огонь частичного разрушения Вселенной. Сеть высших планет, на которых живут мудрецы и святые, открывается Махар-локой. Над Махар-локой находится Гьяна-лока, над ней – Тапо-лока, а еще дальше – Брахма-лока, или, что то же самое, Сатья-лока.
Если на Земле воплощенные живые существа имеют «грубое» биологическое тело, которое, что называется, можно потрогать, то на остальных планетах у них «тонкое» физическое тело, состоящее из «тонкой» материи. Эта материя является особым – невидимым – вариантом вещества, и ее невозможно ощутить грубым осязанием. Она не есть излучение, плазма или какое-либо, пусть даже комбинированное, физическое поле. Иногда говорят, что она находится в других, неземных измерениях пространства–времени.
На высших планетных системах продолжительность жизни, исчисляемая в земных годах, резко возрастает с удалением от Земли; ширятся добродетель и мудрость; увеличивается также мера счастья, процветания и красоты, масштаб всякого рода наслаждений и радостей. Обитателей высших планет называют амарами (бессмертными), потому что у них долгий век, за который на Земле сменяется огромное число поколений. Так, на Луне живут 10 тыс. лунных лет, а один день там равен нашим шести месяцам. Как видим, жизнь на Луне длится 10 000 × 180 = 1 800 000 лет, то есть почти два миллиона лет. Возвышенные души, которые сведущи в кармической деятельности и вопросах отречения от ее плодов на Земле, после смерти отправятся на Луну. Кроме людей, на ней есть также управляющие полубоги, служащие Господу Брахме. В высоких сферах существуют и животные (например, львы и слоны), растут деревья, а земля там подобна самоцветам.
В свою очередь, на соседней Махар-локе, планете святых, которой поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного уровня, наслаждение жизнью продолжается целых 4 млрд 300 млн лет (день Брахмы). Однако жители Махар-локи подвержены страху, связанному с уничтожением их планеты языками жаркого пламени пожара, бушующего в трех мирах при частичном разрушении Вселенной, когда, чтобы не сгореть, они покинут свою опаленную планету и переместятся в вышележащие системы. Махар-локи достигают духовные ученики, которые, до того как связать себя узами брака, соблюдали целибат, то есть целомудрие и воздержание (это первая ступень духовной жизни).
Обитатели трех высших планетных систем живут очень долго и почти не знают страха, старости и болезней. На Гьяна-локе («гьянам» означает трансцендентальное знание) живут великие мудрецы и святые; духовные лица, не нарушавшие целибат на протяжении всего земного существования. Еще выше, на Тапо-локе («тапах» суть аскеза – добровольный отказ от тех или иных удовольствий ради духовного блага), пребывают великие йоги и те, кто совершал строгие аскезы. Тапо-локи можно также достичь, тщательно выполняя обязанности третьей ступени духовной жизни (отход от семейных и общественных дел, паломничество). Продолжительность жизни на Тапо-локе во много раз больше, чем на Гьяна-локе, а на ней значительно больше, чем на Махар-локе.
Наконец, время жизни на Сатья-локе составляет 15 триллионов 480 млрд лет. На нее попадают те, кто отрекся от мира – окончившие земной путь великие святые и духовные учителя, опытные йоги, странствующие монахи и мудрые философы, глубоко познавшие Абсолютную Истину. Жители Сатья-локи не испытывают ни вражды, ни тревог, ни скорби как спутницы старости, смерти, страха и страданий. Они проявляют глубокое сочувствие к терпящим мучения живым существам, которые гибнут в ходе частичного и полного разрушения Вселенной, а также ко всем страждущим в материальном мире невежественным душам.
Жители высшей планеты от рождения наделены восемью мистическими совершенствами: 1) по своему желанию могут уменьшаться до размеров атома; 2) способны стать легче перышка; 3) в силах достать все что угодно и откуда угодно; 4) владеют способностью становиться тяжелее самого тяжелого; 5) обладают возможностью создать что-нибудь или уничтожить; 6) в состоянии управлять всеми материальными элементами; 7) могут исполнить любое свое желание или 8) принять любую причудливую форму. Космические путешествия без помощи летательных аппаратов, когда в доли секунды можно достичь любой из миллионов планет Вселенной и вернуться обратно, не являются здесь каким-то чудом. Обитатели Сатья-локи после уничтожения Вселенной вместе с Господом Брахмой отправляются в духовный мир.
Таким образом, на других планетах нашей Вселенной существует жизнь, которая в зависимости от типа планеты характеризуется определенной продолжительностью, уровнем духовного знания, мерой счастья и страданий; время на разных планетах течет неодинаково.
Низшие планеты и полярная звезда
На семи планетах – Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала, расположенных ниже Земли, живут демоны. Они без ограничений предаются различным наслаждениям, не опасаясь того, что могут по этой причине пострадать в своих будущих рождениях. Жители этих планет ведут семейный образ жизни и процветают. Они не знают ни старости, ни болезней и не боятся смерти. Света Солнца не бывает в этих мирах, однако они всегда освещены сиянием драгоценных камней на капюшонах змей. Эти планеты называют также подземным раем. Во Вселенной есть три райские области – небесные райские планеты (Свар-лока), райские места на планетах земной группы (Бху-лока) и низшие планетные системы, о которых мы говорим.
На этих последних, в призрачном раю, очень красивые и благоустроенные города, которые выглядят даже роскошнее, чем на высших планетах, поскольку все демоны обладают огромным богатством, необыкновенным могуществом и неутолимой страстью к удовольствиям. Дворцы здешних правителей построены из драгоценных камней. Жители пьют эликсиры из трав, имеющих чудесные свойства, и купаются в них, поэтому они ни о чем не тревожатся и не страдают от болезней. Они всегда полны энергии, энтузиазма и не знают, что такое усталость и другие порождения старости. Все они полностью поглощены своим иллюзорным счастьем. На планете Витала обитает Господь Шива со своей супругой.
Наряду с вышеописанными существуют и другие планеты. Одна из них – это Питри-лока, находящаяся ниже Паталы. Обитатели Питри-локи медитируют на Всевышнего, пребывая в состоянии глубокого самадхи. Ими правит Ямарадж, могущественный Царь справедливости. Именно он чинит суд над всеми грешниками после их смерти, следуя законам, установленным Верховным Господом. Он посылает их на одну из многочисленных адских планет для отбывания того наказания, которого они заслуживают. Одни сутки на Питри-локе и низших планетах равны одному лунному месяцу на Земле. Ниже Патала-локи также находятся планеты, называемые Нарака-локой, или адскими мирами. В царстве Ямараджа существует двадцать восемь таких планетных систем, сотни и тысячи адских планет.
Полярная звезда, или Дхрува-лока, является трансцендентной обителью Господа Вишну в нашей Вселенной. Это духовная планета, своего рода посольство духовного мира, поэтому вселенские катаклизмы не могут коснуться ее, и она существует вечно. На Полярной звезде живут великие святые, которые являются освобожденными душами. Любой достигший ее никогда больше не возвращается в материальный мир. О других планетах мы поговорим далее, когда будем рассматривать вселенскую форму Всевышнего.
Три гуны материальной энергии
Почему живые существа оказываются на высших или низших планетах? Для ответа на этот вопрос обратимся к сотворению Вселенной. Внешняя энергия Верховного Господа включает в себя как материальные элементы творения, так и майю. Его материальная энергия, майя, является непосредственной причиной космического проявления. Сама по себе майя не в состоянии породить сложный материальный мир, она действует только благодаря божественной воле. Майя содержит в себе три базовых качества, уровня или свойства – они называются гунами (гуна означает «веревка»): добродетель, или благость (саттва), страсть (раджас) и невежество (тамас) [1]. Гуны подобно крепким веревкам привязывают живое существо к материальному миру вследствие появления у того иллюзии счастья. Полагая, что такого рода жизнь очень приятна, оно снова и снова рождается в материальном мире. Майя – причина страданий человека и его бессилия, из-за нее он забывает о своей божественной природе. Майя есть энергия, ассоциированная с обусловленными материей живыми существами.
Гуна добродетели, которая чище остальных, просветляет и освобождает от последствий греховной деятельности. Она приносит счастье и знание. Человек, в котором громко звучит гуна добродетели, не слишком привязан к своему финансовому состоянию, положению в обществе и вообще к внешней стороне жизни; он стремится к прогрессу в духовном познании. Такие люди испытывают большее чувство счастья, чем все остальные, что проистекает благодаря свободе от последствий греховных поступков. К их числу можно отнести работников умственного труда и культуры, например ученых, учителей, врачей, художников и поэтов.
Гуна страсти возникает из неограниченных желаний и вожделения, ведущих к неутолимой жажде наслаждений, жадности и деятельности, направленной на удовлетворение обычных чувств. Человек, находящийся в гуне страсти, упорно стремится повысить свой социальный статус, добиться почета и процветания, иметь большой дом, престижный автомобиль и другую собственность. Для него важно расширять сферу влияния, больше зарабатывать и быть счастливым в семейном кругу. Он вынужден напряженно работать, чтобы поддерживать свой престиж, и таким образом все сильнее привязывается к кармической деятельности. Современное общество олицетворяет собой гуну страсти.
Наконец, гуна невежества подобна темноте и является причиной заблуждения, ведущего к глупости, лености и привязанности ко сну. Это антипод гуны благости. Люди, охваченные гуной невежества, равнодушны к свету знания, очень ленивы, медлительны и печальны, спят гораздо больше, чем нужно, и склонны к приему алкоголя или наркотиков. Они совершают предосудительные поступки, связанные с нарушением закона, нравственных норм и принципов религии.
Когда преобладает гуна страсти, добродетель и невежество отступают. При росте влияния гуны благости проигрывают страсть и невежество. Если же верх одерживает гуна невежества, то побежденными оказываются страсть и добродетель. Так идет эта постоянная борьба между гунами в человеке. Его поведение может ясно сказать, какая из них выделяется. Гуна добродетели проявляется в том, что в жизнь входит знание. Возрастание роли гуны страсти ведет к появлению множества желаний, честолюбивым притязаниям, сильным привязанностям и активности ради достижения успеха. Наконец, с усилением фактора невежества личность погружается во мрак бесцельного существования и бездеятельности, подавленности и иллюзии.
Условия жизни, в которые попадает душа в следующем воплощении, тип тела, который ей достается, и то, где она пребывает в неясный период между смертью человека и новым рождением, зависит от соотношения гун в его последний час. Если он умирает в добродетели, то достигает высших планет, свободных от гун страсти и невежества (Махар-лока, Гьяна-лока, Тапо-лока или Сатья-лока), где живут великие мудрецы и преданные Богу. После многих и многих лет счастливой жизни на них человек рождается в семье добропорядочных людей или в богатой аристократической семье. Если он потерпел неудачу после долгих лет занятий высшей йогой (неудачливый йог), то рождается в семье трансценденталистов. Те, кто рождается в той или другой семье, восстанавливают возвышенное сознание предыдущей жизни и продолжают свой духовный путь. Забегая вперед, скажем, что пребывание в компании с неудачливыми йогами определяется в гороскопе Сатурном, занимающим 4-й дом звездного гороскопа. Если при этом Сатурн управляет 7-м домом, то, очевидно, таким компаньоном может оказаться партнер по браку.
Покидая этот мир в гуне страсти, человек рождается среди занятых сугубо кармической деятельностью, а если умирает в гуне невежества, то рождается в животном царстве. С уровня животных ему придется снова эволюционировать, чтобы достичь человеческой формы жизни. Добродетельный человек постепенно поднимается на высшие планеты, находящийся в гуне страсти живет на планетах земного уровня, а подверженный влиянию темной гуны невежества попадает в адские миры. Олицетворением гуны страсти является Господь Брахма, а гуны невежества – Господь Шива. Вишну стал Господом гуны благости, однако он трансцендентен ко всем материальным гунам и стоит над ними, так как представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога.
Что касается деятельности, то благочестивые действия очищают человека, освобождают его от иллюзии материального мира и приносят счастье. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, поскольку человека одолевают все большие и большие желания, которые становится все труднее удовлетворять. Достигнув чего-либо, он опять чувствует себя несчастным и стремится к еще более честолюбивым целям, на пути к которым постоянно сталкивается с борьбой и разочарованием. Деятельность в гуне невежества приводит к глупости, поскольку такой человек лишен знания и совершает действия, ведущие к деградации, например убийство животных или мясоедение.
В соответствии с тремя гунами и деятельностью, с ними связанной, были созданы четыре класса общества [1]. Высший класс – это брахманы (духовное сословие, священники, а также современная интеллигенция), находящиеся под преимущественным влиянием гуны благости. Затем следуют кшатрии (государственные руководители, управляющие, военные, милиция), подчиненные гуне страсти. На ступеньку ниже стоят вайшьи (торговое сословие, предприниматели, крестьяне), на которых действуют гуны страсти и невежества одновременно. Наконец, низшее сословие – шудры (рабочий класс, прислуга), погруженные в гуну невежества.
Три гуны материальной природы, соединяясь между собой, образуют девять различных сочетаний. Говоря на языке математики, это можно представить в виде матрицы 3 × 3, или тензора второго ранга. Эти девять сочетаний в разных комбинациях друг с другом дают уже 81 соединение (матрица 9 × 9, или тензор четвертого ранга). Они, в свою очередь, также поэтапно смешиваются друг с другом и в результате создают картину из невообразимого числа вариантов, характеризующих свойство иллюзии (майи). Условия существования, вера, предпочитаемая пища, жертвоприношения Всевышнему, аскетизм и благотворительность, знание, деятельность, исполнитель деятельности, понимание и решимость, виды счастья – все это соответствует тем или иным гунам материальной энергии. Каждый человек вынужден действовать согласно гунам материальной природы, однако, введенный ими (то есть майей) в заблуждение, причиной своих действий считает не гуны, а себя.
В материальном мире живое существо наслаждается тремя гунами природы, пребывая в иллюзии полного счастья, обусловленной его тесным контактом с материей. Трансценденталист же, путь которого освещен духовным знанием, способен возвыситься над этими гунами, связанными с материальным телом, и освободиться от рождения, смерти, старости, болезней и приносимых ими страданий, а также ощутить подлинное счастье даже в земной жизни. Он обращен внутрь себя и уравновешен, одинаково смотрит на счастье и несчастье, равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, одинаково относится и к другу, и к врагу. Он несгибаем и не обеспокоен, не подвержен ненависти, безучастен и трансцендентен к любым влияниям этого мира, он уже отрекся от плодов своей деятельности. Человек, который целиком посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога, сразу поднимается над гунами материального мира и достигает духовного освобождения, которое является конечной целью жизни [1].
Карма и круговорот воплощений
Карма означает «деятельность». С понятием кармы связана особая форма причинно-следственных связей – духовный детерминизм. Считается, что действия, совершенные когда-либо даже за рамками одной жизни, рано или поздно приведут к необходимости пожинать их плоды – хорошие или плохие (закон кармы). Поэтому часто говорят о хорошей или плохой карме. Например, хорошая финансовая карма позволяет стать богатым, а плохая ведет к бедности. Хорошая супружеская карма позволяет быть счастливым в браке, а плохая указывает на развод, гражданский брак или безбрачие.
Карма есть деятельность, совершаемая ради ее плодов [1]. Поскольку живое существо по природе активно, оно всегда создает свою карму и одновременно сталкивается с последствиями прежней кармы. Стремление человека к той или иной активности обусловлено влиянием на него соответствующих гун материальной энергии, определяемых его прежней кармой. Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого существа, награждает его плодами деятельности (плодами кармы) сообразно с теми гунами природы, с которыми она (деятельность) была связана.
Источник активности кроется в самой природе души, а не в том, что она воплотилась в теле. В отсутствие души материальное тело вообще не способно двигаться. Желая наслаждаться, живое существо само создает свою собственную карму, свою судьбу в соответствии с этими желаниями. Ни Бхагаван, ни материальная природа не несут ответственности за карму существа. Материальная природа под властью Параматмы просто предоставляет ему очередное тело, наиболее подходящее для реализации его желаний. Карму и соотношение гун в человеке в тот или иной период времени можно установить по его персональному гороскопу.
Человек, действующий в гуне благости, пожнет добрые плоды и в этой жизни, и в следующей. Например, занимаясь благотворительностью, он будет очищать свое существование; поддерживая людей, оказавшихся в беде, может рассчитывать и на поддержку с их стороны. Он будет чаще сталкиваться с добродетелью, общаясь с другими лицами, ведущими благотворительную работу. После смерти он имеет хорошие шансы попасть на высшие планеты и на благоденствие в следующем воплощении. В свою очередь, личность, чья активность связана с гуной страсти, например руководитель, будет иметь дело с плодами гуны страсти и в этой жизни и в следующей. Находясь под ее влиянием, он может переживать как удачи (получив новую должность), так и страдания (столкнувшись с недобрым начальством). Наконец, гуна невежества, олицетворяя негативную карму будущих рождений, уже и в этой жизни может принести множество страданий: вора могут посадить в тюрьму, насильника или крупного должника – лишить жизни и т. д.
Существует четыре типа кармических последствий (реакций): 1) созревающие; 2) уже полученные; 3) проявляющие себя в настоящий момент; 4) те, которые проявятся в будущем. Кармические последствия определяются строго индивидуальным сочетанием гун, каковых бесчисленное множество (вспомним, что три гуны образуют разного рода комбинации: 3 × 3 = 9, 9 × 9 = 81, 81 × 81 = 6561 и т. д.). В отличие от людей животные и растения как существа, не обладающие свободой воли, не ухудшают своей кармы, так как ведут себя в полном согласии с особенностями того тела, которое получено ими от природы.
Каждый должен заниматься своим делом, для которого он рожден и предназначен, даже выполняя его, может быть, не слишком совершенно. Не стоит браться не за свое дело, даже исполняемое безупречно. Выполнение профессиональных, семейных и других обязанностей, соответствующих природе каждого, никогда не повлечет отрицательных кармических реакций. Если, например, человек является ученым, инженером или учителем, как говорится, от Бога и получил необходимое образование, то он не должен без исключительной надобности оставлять эту стезю и, привлекаемый деньгами, переходить, скажем, в бизнес. Точно так же в обязанности женщины входит быть хорошей женой и матерью, а потому ее преувеличенное стремление играть мужскую роль, тяга к независимости, смене партнеров и нежелание воспитывать детей приведет к отрицательным кармическим последствиям.
Аналогично, шудры (рабочий класс) по своей природе призваны служить другим, зарабатывая себе на жизнь неквалифицированным трудом. Они не обладают ни предприимчивостью, как торговцы, ни способностью управлять, как кшатрии, ни соответствующими познаниями, сознанием и квалификацией, как интеллектуалы. А потому, когда рабочий класс протестует против заведенного Богом порядка и под руководством более умных и хитрых людей совершает социальную революцию и захватывает власть, общество погружается во мрак и хаос. Подобные рассуждения будут справедливы и в отношении социальных переворотов, имевших место в прежние эпохи. В ходе буржуазных революций власть у кшатриев (королей, герцогов, баронов, дворян) забрали вайшьи. Еще раньше она от духовного сословия перешла ко кшатриям. Таким образом, от установленного свыше порядка теперь не осталось и следа, и, соответственно, духовная жизнь пришла в упадок. Отказ от исполнения долга – социального, профессионального и семейного – влечет за собой греховные реакции. Запрещенная деятельность, совершаемая в гуне невежества, образует викарму, поэтому ее надо избегать.
Материальная энергия является источником многообразия тел и чувственных удовольствий для живых существ. Каждое из них получает именно тот тип тела, в котором может исполнить свои заветные желания. В «Ведах» говорится, что всего во Вселенной насчитывается 8 400 000 форм жизни, из которых 900 000 представляют обитателей вод, 2 000 000 относятся к растениям, а 1 100 000 – к насекомым и пресмыкающимся. Имеется также 1 000 000 видов птиц и 3 000 000 видов животных. Людям соответствует 400 000 верхних уровней, следовательно, существует столько же ступеней человеческого сознания: находящиеся в гуне благости занимают самые верхние этажи этой лестницы, а в гуне невежества – нижние. Живое существо должно пройти долгий путь эволюции сознания во всех этих формах жизни, прежде чем достигнет уровня человека, когда ему предоставится возможность осознать самого себя, свои отношения с Богом и вырваться из этого круговорота перевоплощений.
Имея то или иное тело, живое существо испытывает различные виды счастья и страданий, которые порождены этим телом, а не самим существом в изначальном виде (душой), пребывающим теперь в этом теле словно в темнице. Из-за стремления господствовать над природой душа оказывается в материальном мире, где каждый ведет упорную борьбу, чтобы обеспечить желанные удовольствия своему телу и уму. Следовательно, полученное тело есть результат деятельности чувств. Живое существо в зависимости от своих прошлых желаний и деятельности (кармы) попадает в ту или иную среду обитания и переживает сопутствующие ей радости и страдания, не в силах изменить законы природы.
Количество воплощений живого существа, то есть число тел, которые оно может получить, находясь в материальном мире, не имеет каких-либо ограничений, хотя некоторые «специалисты» утверждают, что их всего семь или двенадцать. Имеется два типа живых существ – это вечно освобожденные души, пребывающие в состоянии блаженства и знания в духовном мире, и вечно обусловленные (воплощенные) души, обителью которых является материальный мир. Здесь словом «вечно» сделан акцент на том, что невозможно проследить историю погружения души в материальный Космос. Однако соблазненные майей вечно обусловленные души благодаря поддержке Верховного Господа, всегда присутствующего рядом в виде Параматмы, имеют возможность разорвать «веревки» иллюзии и вернуться домой, к Богу. На этом пути они могут пройти миллионы, миллиарды и триллионы воплощений. Не закончив свою духовную эволюцию в одной вселенной, они будут продолжать ее в другой до тех пор, пока не достигнут духовного освобождения.
Одним из залогов успеха в этом процессе является непривязанность к плодам своего труда, искусство действовать не создавая кармы. Деятельность в отречении, то есть совершаемая не ради ее плодов, а из чувства долга, называется акарма. Отказ от деятельности как таковой (а не от ее плодов) не избавляет от кармы, поскольку не изменяет состояние ума. Отречение же от инстинктов собственника, труд только ради жизненно необходимого означает действия под полным контролем ума и разума.
Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности и при этом всегда удовлетворенный и независимый, человек, хотя и занятый постоянно всевозможными делами, не запутывается в сетях кармы. Этому можно научиться в процессе карма-йоги, когда любые достойные действия, включая и профессиональные занятия, совершаются как жертва Верховному Бхагавану; тогда они, не связанные с гунами материальной энергии, становятся целиком духовными. Для этого надо принять руководство истинного гуру (духовного учителя).
Обсуждая закон кармы, многие авторы популярных изданий рассматривают понятие судьбы и кармы Вселенной, Галактики, Солнечной системы, планеты, страны, города и народа, которые, по их мнению, должны «накладываться» на индивидуальную карму, изменяя судьбу каждого отдельного человека (иногда вызывая гибель безвинных людей). В подтверждение своих догадок они говорят, что испорченное общество вкладывает в сознание личности такие же испорченные установки, ставя таким образом печать своей кармы на нее.
Однако утверждать это значит тем самым отвергать закон кармы, согласно которому живое существо всегда пожинает плоды своих, и только своих собственных действий, а не чужих. На самом деле никакой «наложенной» или «взятой на себя» чужой кармы не существует. Смерть того или иного человека на войне или из-за катастрофы связана исключительно с его личной человеческой кармой (не все, кто воевал, погибли, и редкие люди из числа тех, кто уходил в плавание, утонули). Чтобы в этом убедиться, достаточно просто заглянуть в его персональный гороскоп. Что касается кармы Вселенной, Галактики и т. д., то все они сами по себе есть объединение множества индивидуальных карм отдельных людей, животных, растений и т. п.
В свете сказанного утверждение о том, что «карма предков падает на потомков» также не выдерживает критики. Чтобы получить кармическое воздаяние – хорошее или плохое – надо прежде непосредственно совершить ту или иную деятельность в соответствующих гунах природы. Правильнее будет говорить, что о карме человека можно судить по его предкам, поскольку карма детей и родителей, а значит, и всех родственников по восходящей или нисходящей линии, в каких-то важных аспектах близка между собой (вспомним наследственные, или кармические болезни). Род образуется из лиц со сходной кармой, причем в отдельных поколениях это сходство усиливается. Поэтому если в роду был, например, святой человек, то эта семья может явить миру и других опытных служителей Бога.
Особенности сотворения вселенных
До сотворения материального Космоса существовал только Всевышний: его внутренняя духовная энергия находилась в проявленном состоянии (в виде вечного небесного мира), а внешняя материальная энергия была погружена в сон (непроявленное). Стремясь преодолеть чувство незавершенности, Господь начал процесс материального творения, преследуя одновременно две цели: во-первых, дать возможность обусловленным душам проявить свою склонность господствовать над мирозданием; во-вторых, предоставить им шанс вернуться домой, в духовный мир [2].
Рассматривают три типа или этапа творения: 1) создание Господом в образе первой аватары, Маха-Вишну, пустых вселенных, а также первичных шестнадцати элементов, из которых состоит материя (пять стихий, пять чувств, пять органов чувственного восприятия и ум); 2) появление Господа Брахмы и рассеивание материальных компонентов по вселенной, включая создание живых существ, происходящие благодаря Гарбходакашайи Вишну; 3) конструктивная деятельность Брахмы в течение каждого нового дня Его жизни. Жизнь любой вселенной заканчивается полным разрушением, когда Господь в образе Шивы уничтожает ее, и она уходит в непроявленное состояние, в трансцендентное тело Господа Маха-Вишну. Постепенно разворачивающийся процесс сотворения мира выглядит так [2, 4].
Сначала Господь в виде тождественной Себе полной части, Маха-Вишну, бросает Свой взор на непроявленную материальную энергию, вышедшую из Него, на прадхану. Прадхана – это вечно существующее непроявленное и недифференцированное состояние материальной природы, исходная причина проявленной материи, в котором три гуны инертны и не взаимодействуют друг с другом; в ней содержатся все материальные компоненты, и она отделена от времени, которое еще не запустило процессы сотворения и разрушения, а причина и следствие еще не проявились до конца. «Материальную природу, выступающую в качестве вещественной причины, именуют прадханой. Материальную природу в роли действенной причины называют майей, но поскольку материальная природа – это инертная материя, она не является глубинной причиной творения» [2, с. 611].
Взглянув на прадхану, эту непроявленную материю, Господь лучами света духовной энергии, исходящими из Его глаз и содержащими бесчисленные искры живых существ, помещает их души как семя в лоно природы. Прадхана, оплодотворенная таким образом Верховной Личностью Бога, в конечном итоге производит на свет все многообразие живых существ. Материальная природа является матерью всех форм жизни – полубогов, людей, животных и растений, а Господь есть Отец, дающий семя. Жизнь исходит непосредственно от Верховного Правителя, а не возникает в результате эволюции материи, как говорят ученые-материалисты.
Из непроявленной природы, приведенной в движение судьбами обусловленных душ и взглядом Маха-Вишну, вначале проявляется время. Время – это скрытый безличный аспект Бога. Ход времени сразу вызывает возбуждение внешней энергии и выводит из равновесия конгломерат трех материальных гун: благости, страсти и невежества. Их назначение – осуществлять давние и сокровенные желания обусловленных душ. Тогда возникает махат-таттва – совокупная материальная природа («махат» значит «главный», а «таттва» – «элемент»). Так на ясном и необъятном духовном небосклоне, залитом сиянием Брахмана, время от времени как облако появляется махат-таттва, образующая материальное небо. Махат-таттва содержит в себе все потенциальное мироздание, все составные части материальных проявлений, а также обусловленные души. С началом очередного цикла творения мира они из махат-таттвы высвобождаются, а после уничтожения мира все опять погружается в нее. Она – промежуточное звено на пути от чистого духа к материальному существованию, некое сочетание материи и духа.
Махат-таттва является неким совокупным сознанием, так как частица этого сознания в виде ума и разума представлена в каждом живом существе. Совокупная природа напрямую связана с высшим сознанием Личности Бога, хотя и проявляет себя как материя. Она есть полная экспансия Верховного Правителя и хорошо знает принципы творения и сроки его созревания. Сияющая махат-таттва, содержащая в себе все вселенные и не подлежащая уничтожению, поглощает тьму, скрывающую ее свет в период разрушения материального мира. Из этого сияния постепенно создается все многообразие материального мироздания. Из махат-таттвы состоят воды Причинного океана, на которых в Своем ложе обычно возлежит Маха-Вишну.
Сначала в махат-таттве проявляется гуна чистой благости, представляющая собой ясное и спокойное состояние осознания Личности Бога; тогда в ней нет ни малейшей примеси других качеств – страсти и невежества. Далее, в результате возбуждения махат-таттвы имеющиеся гуны подвергаются трансформации. Из приведенной в движение кармой живых существ махат-таттвы проявляется ложное эго, поочередно отраженное в трех гунах – благости, страсти и невежества.
Ложное эго олицетворяет собой такие принципы живых существ, как «Я» и «мое». При этом оно может быть умиротворенным, активным или пассивным, что зависит от того, какая из гун больше на него влияет. Ложное эго существует в трех видах, которые являются итогом взаимодействия гун природы между собой: а) как стремление к овладению силами природы; б) как стремление к познанию природы; в) как воплощение знания в материальной деятельности.
Трансформация ложного эго в гуне невежества приводит к появлению на свет эфира и его тонкой формы – звука (объекта слуха). Из эфира происходит воздух и свойство осязаемости, или касание (объект осязания). Воздух с течением времени порождает элемент огня, который приобретает форму (объект зрения). Глаза видят форму огня благодаря исходящему от него свету. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего возникает элемент воды с присущим ей вкусом. Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус приобретает различные оттенки и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и соленым. Далее, вода превращается в землю, которая обладает запахом (объект обоняния). Единый запах выступает в различных проявлениях: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее – в зависимости от того, какие вещества к нему примешиваются. Ввиду того что причина существует также и в следствии, в нем можно обнаружить признаки причины. Поэтому каждый последующий элемент содержит в себе все свойства предыдущих элементов: земля, например, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой.
Благодаря трансформации ложного эго в гуне страсти образуется разум, или интеллект. С ним связаны проницательность, необходимая для постижения предметов, а также выбор объектов чувственного удовольствия. Сомнения, заблуждения или верное представление, память и сон тоже есть функции разума. Преобразование ложного эго в гуне страсти обусловливает и рождение праны, или жизненной энергии. Из него выходят также два вида органов чувств: органы чувственного восприятия или познания (глаза, уши, нос, язык, орган осязания (кожа)) и органы действия (рот (орган речи), ноги, руки, анус и гениталии). Органы действия связаны с праной, а органы чувственного восприятия – с разумом. В борьбе за существование разум прибегает к помощи органов чувственного восприятия, а жизненная энергия поддерживает существование тела, управляя органами действия (руками, ногами и т. д.).
В свою очередь, из ложного эго в гуне благости возникает ум, порождающий мысли и образы, которые формируют наши чувства и желания. Из эго в гуне благости проявляются также все полубоги, управляющие деятельностью тела (повелители сторон света, бог Солнца и т. д.). Такое постепенное раскрытие потенциала внешней энергии оказывается возможным благодаря влиянию времени и духовному взору Господа, который он бросает на материю на каждом из этапов ее трансформации.
Так образуются двадцать четыре начала материальной природы – пять грубых элементов, пять объектов чувств, пять органов чувств, пять органов деятельности, ум, разум, ложное эго и совокупная материальная природа, махат-таттва (табл. 1.1). Нередко вместо махат-таттвы фигурирует оскверненное сознание, являющееся функцией души, изначальное чистое сознание которой загрязнено чувством собственности, телесным самоотождествлением, стремлением к деятельности ради ее плодов и желанием наслаждаться независимо от Господа.
Таблица 1.1
Двадцать четыре начала материальной природы
В результате первого этапа творения многочисленные сверкающие вселенные словно пузыри плавают на поверхности Причинного океана, образуя подобие пены. Строго говоря, любая из вселенных имеет яйцевидную форму. Проходят многие тысячи лет, а они не подают никаких признаков жизни. Тогда, когда все материальные элементы еще существуют в чистом виде, Верховная Личность Бога в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них – пустую и темную, заполненную семью основными компонентами (пятью грубыми элементами, ложным эго и махат-таттвой). Гарбходакашайи Вишну как Сверхдуша Вселенной приводит ее в движение, проникая в каждый атом в образе Каранодакашайи Вишну. Господь создает Брахму, который является главным конструктором во Вселенной. В свою очередь, Брахма создает планеты и тела живых существ. Тело не может сформироваться до тех пор, пока сотворенные первичные компоненты материи (стихии, чувства, органы чувств, ум) не соединятся с гунами природы.
Рассмотрим творение Вселенной под другим углом зрения, сделав акцент на следующих десяти этапах [5, с. 426]:
1) проявление махат-таттвы – совокупности всех материальных элементов в «свернутом», или скрытом виде;
2) образование ложного эго, или представления о том, что живое существо тождественно материальному телу и уму, а не душе; материальные элементы, деятельность (органы действия) и способность к познанию (органы чувств), а также управляющие ими полубоги содержатся в ложном эго;
3) создание пяти чувств, или объектов чувственного восприятия (звука, касания, формы, вкуса и запаха), которые, в свою очередь, порождают пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, воду и землю);
4) возникновение способности действовать (через пять органов деятельности: рот, руки, ноги, анус и гениталии) и приобретать знания, нужные для этого (посредством разума и пяти органов чувств: глаз, ушей, носа, языка и кожи);
5) формирование ума из гуны благости, а также полубогов, управляющих органами деятельности и познающими органами чувств;
6) возникновение тьмы невежества, которая окутывает живые существа, и они утрачивают разум, оказываясь во власти пяти видов иллюзии: привязанности, ненависти, гордыни, неведения и ложного «Я» («я – это мое тело»);
Первые шесть этапов, предваряющие создание телесных оболочек живых существ, являются естественными. Они протекают благодаря внешней энергии Господа. Следующие стадии – это прерогатива Господа Брахмы, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога.
7) сотворение разнообразия неподвижных живых существ (деревьев и растений), которые практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль;
8) создание палитры низших форм жизни (животных и птиц), распознающих объекты своих желаний по запаху; все они очень глупы и невежественны, не придерживаются никаких норм поведения; их знания сводятся к тому, как есть, спать, защищаться и совокупляться;
9) сотворение человека, который существует только в одном виде; люди находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поэтому переживают больше страданий, чем животные, которые наслаждаются простой и естественной жизнью;
10) появление высших видов жизни, которые относятся к роду полубогов (полубоги, предки, демоны, ангелы, духи, джинны, небесные певчие, сверхлюди и некоторые другие); все они обладают такими способностями, которых нет у людей.
Коротко говоря, после того как Верховная Личность Бога с помощью Своей внутренней энергии оплодотворяет непроявленную материальную природу, сила времени и карма живых существ выводят из равновесия сочетание трех гун, и на свет появляется совокупность материальных компонентов – махат-таттва. Возбужденная судьбами живых существ, махат-таттва, в которой к тому времени преобладает качество страсти, порождает ложное эго. Из эго, в свою очередь, возникает четыре группы элементов, состоящие из пяти элементов каждая – стихии, объекты чувств, познающие органы чувств и органы действия. Когда причины еще находятся в чистом виде, с помощью энергии Маха-Вишну они производят на свет бесчисленные вселенные, плавающие в Причинном океане. Затем Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и с помощью Брахмы творит разнообразие.
Как видим, все части материального творения возникают в закономерной последовательности – от тонких к грубым, а сам процесс его представляет собой постепенную эволюцию, трансформацию одного начала в другое. В результате этого появляется все многообразие форм. Пять грубых элементов материи, или гигантских творений (эфир, воздух и т. д.), есть не что иное, как разные проявления ложного эго и махат-таттвы и тем самым являются порождением пограничной энергии Абсолюта (живых существ). Именно стремление живых существ к господству над мирозданием и к независимости от Бога (ложное эго) есть причина сотворения материальных элементов (как и вселенных вообще), так или иначе необходимых для наслаждений. Погруженное в материю, живое существо ощущает себя ее господином, но, как видим, за всем этим стоит Верховный Господь, истинный хозяин.
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все они представляют собой расщепленную материальную природу, ее восемь основных проявлений. С пятью первыми из них связаны пять чувств; они являются элементами того, что физически воздействует на органы обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха соответственно. Современная наука охватывает лишь эти десять понятий, а оставшиеся три – ум, разум и ложное эго, ассоциированные с исконной природой воплощенных живых существ, оставляет вне поля зрения. Ложное эго, отражающее главный принцип существования души в материальном мире – «Я» и «мое», содержит в себе одиннадцать органов чувств (пять органов чувственного восприятия, пять органов действия и ум как специфический внутренний орган чувств), с помощью которых происходит материальная деятельность.
Таким образом, восемь внешних энергий Господа образуют двадцать четыре компонента материального мироздания (махат-таттва, ложное эго и т. д.), составляющих предмет аналитической философии, санкхьи, изучающей проявления Сверхдуши в окружающем мире. Из этих двадцати четырех начал состоит так называемое поле деятельности живых существ, на котором действует их ложное эго. Двадцать пятым элементом является время, по воле Всевышнего соединяющее различные материальные элементы и запускающее процессы разрушения. Так выглядит потрясающая панорама сотворения материального мира.
Безбрежный «мыслящий океан» на далекой планете в романе Станислава Лема «Солярис» поразительно похож на Причинный океан махат-таттвы, проявляющий себя как материя, наделенная высшим сознанием. Не исключено, что здесь мы имеем дело с гениальной интуицией писателя-фантаста.
Вселенская форма абсолюта
По-прежнему оставаясь лежать в Причинном океане, Господь Маха-Вишну, распространив себя, в то же самое время вышел из него и в образе Гарбходакашайи Вишну вступил в каждую вселенную. Там он принял Свою вселенскую форму в виде сотворенной совокупности всех живых существ, по природе неотъемлемо обладающих общими признаками между собой, поскольку все они состоят из тех же двадцати четырех материальных начал (рот, руки, ноги, глаза, уши и т. д.). С одной стороны, это есть отражение того факта, что живые существа в их обобщенной сути сотворены по образу и подобию Господа. С другой стороны, это значит, что Высшая причина всего сущего обладает свойствами личности и желаниями.
Желание Всевышнего наслаждаться через разнообразные ощущения и действия, обусловленные органами чувств и органами деятельности, ведет к тому, что соответствующие органы есть и у живых существ. Созерцание Бога во всем сущем представляет собой основу концепции пантеизма, в которой Господь и природа неверно отождествляются друг с другом. Ясно, что мир представляет собой следствие из Бога, Его масштабную отделенную экспансию, где Он Сам является причиной. Однако Господь – вечен и существовал всегда, а материальная природа – временна и непостоянна, она творится и уничтожается. Придет время, и материальный мир исчезнет, а Верховная Личность Бога всегда находится в своей духовной обители, поэтому нельзя природу считать самим Богом.
В ходе творения материального Космоса постепенно создается и вселенская форма, которую вырисовывает разными красками всемогущий художник. Как в утробе матери со временем оформляются различные органы тела ребенка и способность к чувственному восприятию, так и во чреве мироздания образуются части вселенского тела Господа, составленного из суммы живых существ. Последовательный процесс возникновения этих частей, их функций и появление на свет управляющих ими полубогов выглядит следующим образом [4, 5].
1) Рот – речь – бог огня (Агни).
Сначала у вселенской формы образуется рот, затем – орган речи, и формируется способность говорить. Природа огня дает живому существу возможность облекать свои мысли в слова.
2) Язык – вкус – повелитель вод (Варуна).
Таким образом живые существа получили возможность ощущать различные вкусы. Божество (повелитель вод), отвечающее за эту функцию, является живым существом, стоящим выше человека: оно принадлежит к категории полубогов.
3) Нос – обоняние – божества, правящие обонянием.
Носовой аппарат, запах, обоняние и правящие им божества появились одновременно, когда Господь пожелал ощутить запах.
4) Глаза – зрение – бог Солнца.
Мир стал видимым, когда возникло зрение, а во Вселенной вспыхнуло яркое Солнце, повелитель света. Так живые существа обрели свойство видеть формы и различать их по цвету.
5) Уши – слух – божества, правящие сторонами света.
Процесс познания, основанный на слуховом восприятии речи учителя, считается одним из самых важных, поскольку позволяет донести до ученика живую искру истины.
6) Кожа и волосы – осязание – повелитель ветров (Анила).
Мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть воспринимаются осязанием, которое обеспечивают потоки воздуха с обеих сторон кожи. Нередко считают, что божества, управляющие этим чувством, – деревья или растения (аналогия с растительностью на человеческом теле).
7) Гениталии – способность к зачатию – божество, управляющее воспроизводством потомства (Праджапати).
В результате живые существа получают возможность наслаждаться половыми отношениями. Сексуальное удовольствие служит стимулом для продолжения рода, которое, в свою очередь, необходимо, чтобы достичь цели творения – дать воплощенным душам возможность вернуться в духовный мир. Производя на свет потомство, человек, в отличие от животных, обязан воспитать всех своих детей в сознании Бога и помочь им обрести духовное освобождение.
8) Анус – способность к испражнению – бог смерти (Митра).
Так существа обрели органы выделения. Воздушный поток, который, проходя через анус, выводит из организма отходы жизнедеятельности, называется апана. Он же вызывает смерть, останавливая жизненную силу (прану).
9) Руки – умение вести дела – бог рая (царь небес Индра).
Царь небес живет на райских планетах Свар-локи. Этот полубог, кроме того, управляет облаками и отвечает за выпадение дождей на всех планетах Вселенной (метеоастрологии мы коснемся позднее).
10) Ноги – возможность двигаться – божество, правящее предписанными обязанностями разных людей.
11) Вены и кровь – кровообращение – реки и божество, повелевающее ими.
После того как у живых существ появились вены, на многочисленных планетах Вселенной потекли реки. Полубог рек управляет также нервной системой. Для ее излечения аюр-ведическая медицина рекомендует совершать погружения в проточную воду рек.
12) Живот – питание – океан и божество, правящее им.
Океан (море) является божеством, которому подчинены живот, кишечник и обмен веществ. Тем, у кого нарушены эти функции, аюр-веда советует купание в океане.
13) Пупок и воздух исхода (апана) – переселение из одного тела в другое – смерть.
Пупок – это хранилище жизненной силы (праны) и обитель смерти (апаны): обе вибрации исходят из его области. Через пуповину осуществляется связь младенца с телом матери, а затем через пупок – связь одного тела с другим в процессе реинкарнации.
14) Сердце (местонахождение ума) и ум – мышление, эмоции и чувства – Луна.
Без сердца не может начать действовать ум, важной функцией которого является чувственное познание и интуитивное мышление. Положение Луны в гороскопе человека отражает эти стороны его ума. Полубог Луны, повелевающий умом, находится, очевидно, под влиянием гуны благости. В сердце расположена душа живого существа и Сверхдуша, которая наделяет ее способностями использовать энергии материального мира.
15) Разум (интеллект) – способность познавать – Брахма.
Разум возник из гуны страсти, следовательно, Господь Брахма, управляющий интеллектом, пребывает в этой же гуне.
16) Ложное (материальное) эго – деятельность – Шива.
Ложное эго направляет деятельность на удовлетворение разнообразных потребностей тела и ума. Люди, находящиеся в невежестве и отождествляющие себя с телом, поклоняются Господу Шиве. Как только человек избавляется от иллюзии, навязанной своим ложным эго, он осознает свою истинную духовную природу.
17) Сознание – функции сознания – совокупная природа (махат-таттва) и божество, правящее сознанием (или внутренний владыка), то есть Сверхдуша.
Чтобы очистить свое материалистическое сознание и выпутаться из сетей майи, человек должен занять свой ум и свой разум служением Всевышнему.
Полубоги, чувства и астрология
Сказанное выше иллюстрирует известный принцип неразрывного тройственного союза: живое существо – орган чувства (действия) – полубог. Каждый из них не может обойтись без двух других. Полубоги относятся к категории властвующих, а живые существа – к категории подвластных. Любой орган чувства находится в ведении определенного полубога, значит, живое существо не в состоянии само распоряжаться своими чувствами, управлять ими. Живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги состоят на службе у Верховной Личности Бога. Поэтому Господь является также и повелителем чувств.
Полубоги как слуги Господа Брахмы являются управляющими Вселенной. Они создают тело живого существа в соответствии с его прошлой кармой и в зависимости от того, под влиянием каких гун были его чувства. Человек, обладая в отличие от животных развитым умом, располагает определенной свободой выбора и может иметь те или иные чувственные привязанности. Люди, у которых они находились в гуне благости, могут подняться до уровня полубогов и даже выполнять функции одного из них. Те, у кого преобладала гуна страсти, родятся среди обычных людей. При доминировании гуны невежества живое существо получит тело животного или растения и будет вынуждено многократно воплощаться в низших формах жизни, прежде чем снова обретет человеческое тело. Поэтому очищение своих чувств следует считать серьезной задачей. Оно может достигаться благодаря уравновешенности ума.
Однако свобода выбора, которая есть у человека, сильно ограничена теми гунами природы, в рамках которых осуществляются его чувственные привязанности. Обычно он плывет по волнам судьбы как парусник, погоняемый переменчивым ветром кармы, то испытывая удары шторма, то наслаждаясь ясной погодой. При этом человек наивно считает хозяином своей судьбы только себя. На самом деле господином его жизни является его тело, а телом правят полубоги.
По этой причине, например, время возможного переезда человека в другой регион (изменение места жительства), определенное на основании гороскопа, «удивительным» образом совпадает с появлением у того стремления к перемене мест и активности в данном направлении (именно она в конечном итоге приводит к переезду). Другой пример. Служащий вступает в острый конфликт со своим работодателем и увольняется. Конфликт случается как раз в тот самый период, который показан в гороскопе. В третьем примере молодой человек встречает девушку, которая ему нравится. Между ними возникает взаимное чувство, и они женятся. На любовь и брак имеются указания в обоих гороскопах, которые по «странным» причинам согласуются с реальностью: эстетические и другие запросы юноши и девушки оказываются удовлетворенными.
Таким образом, мы (а точнее наш ум – конечная причина эмоций и чувств), подчиняясь воле полубогов, обычно ведем себя так, как того требует прошлая карма. Гороскоп есть отпечаток кармы, который можно подвергнуть временно́му и пространственному анализу. Следовательно, одно из оснований астрологического метода связано с тем, что судьбой, чувствами и умом правит целый сонм полубогов, подвластных Сверхдуше. Полубоги осуществляют свои обязанности, руководствуясь прежней кармой живого существа. Это, конечно, не означает, что функции полубогов проявляются просто как непосредственное воздействие на объект астрологического исследования со стороны Солнца, Луны и планет, непременно играющих роли соответствующих божеств. На самом деле все гораздо интереснее и красивее, мы рассмотрим это далее.
Именно то, что Абсолютная Истина содержится в любой сколь угодно малой частице материи, позволяет составлять прикладные гороскопы на какую-либо вещь, машину, корабль или самолет. Управляющие функции полубогов, связанных с природными факторами, дают возможность предсказывать и анализировать погодные явления, что представляет собой вотчину метеоастрологии. Вообще, раз есть такое понятие, как метеогороскоп, то существуют и божества, правящие погодой. Сама погодная астрология наглядно доказывает их реальность. «Работоспособный» и результативный гороскоп на ту или иную деятельность (составленный, например, на официальную регистрацию коммерческой фирмы, открытие магазина или выпуск первого номера газеты) является ярким свидетельством того, что есть полубоги, правящие такого рода деятельностью.
Как же все-таки человек, полностью находящийся под властью полубогов, может выйти за границы этого материального мира? Люди, подверженные влиянию гуны страсти или невежества, всегда идут на поводу своих чувств и желаний, страдая от последствий прошлых греховных действий. Те, в ком звучит гуна благости, стараются жить праведной жизнью и потому лучше защищены от воздействия прежней кармы. Чем ближе человек к сознанию Бога, тем чище его жизнь.
В ходе создания Вселенной на этапе трансформации совокупной материальной природы, махат-таттвы, Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога. Они есть его полные части, или экспансии, – это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Васудева олицетворяет собой состояние осознания Верховной Личности Бога, или чистую благость, возникающую на самой начальной стадии эволюции махат-таттвы. Санкаршана является Господом ложного эго. Прадьюмна связан с разумом. Господь ума – это Анируддха, Верховный повелитель чувств. Подобно тому как наши чувства соотносятся с полубогами, наш ум является олицетворением Верховной Личности Бога.
Чтобы обрести ясное и чистое сознание, сознание Бога, надо служить Васудеве и медитировать на Него. Чтобы избавиться от ложного материального эго, следует поклоняться Санкаршане, почитая Господа Шиву (см. п. 16 предыдущего раздела). Для укрепления разума необходимо поклоняться Прадьюмне путем почитания Господа Брахмы (см. п. 15). Наконец, поклонение Анируддхе избавляет от умственных волнений. Этого можно добиться, поклоняясь Луне (см. п. 14). Цель йоги заключается в том, чтобы укротить вечно беспокойный ум, всегда охваченный разными чувствами и желаниями. Поэтому Анируддха является объектом медитации всех квалифицированных йогов.
Следовательно, только благодаря тому, что четыре экспансии Личности Бога суть главные владыки сознания (махат-таттвы) и тонких элементов материи, люди имеют шанс приобщиться к внутренней энергии Господа, осознать свою духовную природу и разорвать цепи кармы. Иначе это было бы невозможно.
Астрологическое знание нельзя вывести из материального знания, поскольку они расположены на разных мировоззренческих полюсах. Астрология, как духовная дисциплина, опирается на закон кармы, благодаря которому судьба может быть предвосхищена заранее. В астрологии используются «антиматериальные» понятия о душе, круговороте воплощений и другие. Как гносеологическая система астрология своими корнями уходит в трансцендентальную космологию.
Астрологическая система проистекает из богооткровенных писаний Атхарва-веды, которая была рассказана Самим Господом Вишну и записана Его воплощением Вьясадевой, который является автором всей ведической литературы. Вьясадева жил пять тысяч лет назад, когда начиналась эпоха Кали, Кали-юга. Отцом Вьясадевы был другой великий святой, Парашара Муни, тексты которого по астрологии наряду с произведениями таких святых, как Бхригу и Гаргамуни, являются классическими. Ведическая астрологическая традиция возникла намного раньше всех других – персидской, египетской, китайской или греческой и, таким образом, является их праматерью. Несмотря на то что по форме современная западная астрология сильно отличается от ведической, это не меняет сути обсуждаемого вопроса о корнях астрологии вообще.
Именно потому, что астрология вышла из трансцендентного, обращение к ней, соприкосновение с вечным знанием позволяет смягчить кармические последствия греховной деятельности и в той или иной степени изменить судьбу. Так проявляется действие светлой гуны благости. Господь милостив к тем, кто служит ему через проникновенную веру в богооткровенные тексты, в числе которых есть тексты и по астрологии.
Астрологи, которые не понимают, что сам метод астрологии существует лишь благодаря деятельности полубогов, правящих телом живого существа, а сводят его к влиянию загадочных космических ритмов, пребывают в невежестве. Появилось даже новое «онаученное» название астрологии – косморитмология. На примере общей картины мира мы покажем, к чему приводит стремление подвести естественно-научный базис под тот или иной феномен действительности (см. гл. 4).
Что касается экспансий Верховной Личности Бога, то всего имеется двадцать четыре полные экспансии Вишну. Все они неотличимы от Личности Бога, обладают одинаковым могуществом и разнятся друг от друга тем, в какой последовательности держат свои высокие атрибуты – лотос, раковину, диск и булаву; причем у каждой из них по две пары рук (из математики известно, что число перестановок из четырех элементов равно 4! = 1 × 2 × 3 × 4 = = 24). Такая форма экспансий может показаться весьма необычной, но одна из моих знакомых – экстрасенс, обладающая мощным духовным зрением, – подтвердила, что Сверхдуша, которую она видит в груди каждого человека, действительно имеет четыре руки, держащие указанные атрибуты.
Вселенская форма из планет
Различные планетные системы Вселенной олицетворяют разные части вселенского тела Господа [2]. Семь низших планет вплоть до уровня Земли находятся в Его ногах. Средние планеты размещены в Его животе. Системы планет, расположенные еще выше, на которых живут полубоги и великие святые, содержатся в груди вселенской формы. В груди присутствуют лучезарные планеты – Солнце и Луна, а также райские места – обитель полубогов, правителей Вселенной. Солнце – это врата в Небесное Царство, ведущие к райским планетам. Над райскими планетами живут те, кто обладает духовным знанием. Высшие планетные системы открываются Солнцем.
В области шеи Космического Существа помещается Махар-лока, рот образуется Гьяна-локой, а во лбу находится Тапо-лока. Высшая планетная система, Сатья-лока, располагается в голове вселенского тела Бога. Что касается низших планет, то планеты Патала – это подошвы стоп Господа Вселенной, Расатала – верхние части Его стоп, Махатала – лодыжки, Талатала – икры. Планетные системы Сутала находятся в коленях, Витала и Атала – бедрах, космическое пространство есть углубление в Его животе.
Вселенская форма Абсолютной Истины охватывает все живые существа от Господа Брахмы до Господа Шивы, все планетные системы и другие материальные проявления во Вселенной: звезды, планеты, кометы, астероиды. В нее входят все святые, великие мудрецы, полубоги, демоны, люди, птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и растения, горы, реки, моря, явления природы, а также обитатели различных планет: ангелы, духи, джинны и другие виды живых существ во все времена – в прошлом, настоящем и будущем.
Мир представляет собой соединение восьми грубых и тонких материальных элементов (это земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго), которые трансформируются в шестнадцать начал (пять объектов чувств, пять органов чувственного восприятия, пять органов действия и совокупная природа). Связываясь друг с другом, они распределяются по всей Вселенной.
«После того как Верховная Личность Бога с помощью Своей внутренней энергии оплодотворяет материальную природу, материальная природа производит на свет совокупный космический разум [вселенскую форму Бога]. Это происходит в недрах материальной природы, приведенной в движение судьбами обусловленных душ» [4, с. 150].
Все многообразие масштабного проявления воспринимаемого чувствами мироздания является телом Абсолютной Истины, в котором время отражается в виде прошлого, настоящего и будущего Вселенной.
«Гигантская вселенская форма Господа – это первое воплощение и полное проявление Сверхдуши. Она является Душой бесконечного множества живых существ, и в Ней покоится, эволюционируя, все творение» [5, с. 251].
Мы рассмотрели связь между частями тела отдельных живых существ, с одной стороны, и телом вселенской формы Бога – с другой. Мы видели, например, что реки, текущие на нашей планете, управляют венами и кровью живых существ, моря и океаны – их животом и обменом веществ, деревья и растения – их волосяным покровом. Из этого следует, что состояние организма человека во многом зависит от «здоровья» внешней естественной среды – природы, если брать ее в планетарном и даже космическом масштабе.
Уничтожение лесов, грандиозная разработка полезных ископаемых, отлов рыбы и морских животных, чудовищное убийство домашних животных для мясопереработки, загрязнение воздуха, подземных вод, рек, морей и океанов промышленными отходами, целый спектр искусственных электромагнитных излучений, нарушения в атмосферной оболочке, «космический мусор», плавающий в околоземном пространстве как результат освоения человеком космоса, и многие другие факторы – все это резко нарушает экологическое равновесие в природе. Разрушительная деятельность человека ведет к сокращению числа многих видов животных и растений (вплоть до их полного исчезновения), с которыми, как и со всем сущим как с фрагментами вселенской формы Бога, неразрывно связан человек.
Негативный жизненный баланс тех или иных видов флоры и фауны и биосферы в целом может привести к тяжелым последствиям для нравственного и физического здоровья человечества, к появлению все новых и новых труднодиагностируемых и неизлечимых болезней, росту преступности и усилению терроризма. Поэтому в интересах человечества – заботиться о братьях наших меньших: уделяя внимание им, мы тем самым беспокоимся о себе. Подчеркнем, что под экологическим воздействием на человека и животных мы имеем в виду не столько непосредственное влияние вредоносных техногенных факторов или нарушение биологических цепей питания в природе, сколько влияние человеческой деятельности на саму природу и тем самым на божества, ею и нами управляющие: так, загрязнение и обмеление рек должно, очевидно, вести к неблагоприятным тенденциям в кровеносной системе живых существ.