Читать онлайн Философия: развитие человеческой мысли с древности до наших дней. Том 1

**Основные черты первого раздела**

История философии – это отрасль философского знания, которая исследует исторические формы философии. Она охватывает как философские системы отдельных мыслителей, так и эволюцию их взглядов в рамках различных философских школ.

Основная цель истории философии заключается в том, чтобы представить философские концепции и доктрины в их историческом развитии, а также дать представление о философах, которые их создали, и о философских школах, к которым они принадлежали.

История философии включает в себя как исторический, так и философский аспекты. Исторический аспект охватывает многовековое развитие философской мысли, рассматривая, какие идеи высказывали философы и как на них влиял окружающий социальный и культурный контекст.

Философский аспект, в свою очередь, исследует, насколько верными являются изучаемые теории. Он анализирует аргументы, представленные в поддержку этих теорий, и оценивает их обоснованность и скрытые допущения.

Философия Востока представляет собой совокупность всех философских теорий и практик восточных народов, основанных на их традициях и коллективном опыте.

Наиболее распространённым подходом к пониманию философии Востока является включение в это понятие философских традиций древних Китая и Индии, что противопоставляется аналогичным традициям античной Европы.

Кроме того, сюда можно отнести мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, среди которых наиболее значимыми являются Вавилон, Персия, Япония, Корея, а также более поздние мусульманские культуры.

Характерными чертами восточной философии являются интуитивизм, интровертность, стремление к единству субъекта и объекта, а также спиритуальность.

Философия Востока возникла почти одновременно с древнегреческой философией и представляет собой обширную и уникальную часть мировой мысли. Однако в этом разделе мы не ограничимся традиционным описанием философии Китая и Индии, как это часто бывает в учебниках.

Изучение философии в современном мире, а особенно в узком контексте—только философии Греции, Рима, Китая, Индии и некоторых западных стран, можно сравнить с исследованием межполушарной асимметрии мозга, так если с асимметричным подходом к рассмотрении философских традиций стран и их народов.

Межполушарная асимметрия – это одна из фундаментальных закономерностей организации мозга, которая наблюдается не только у человека, но и у животных. Она проявляется не только в строении мозга, но и в работе психических процессов, протекающих между полушариями.

В научных исследованиях основное внимание уделяется взаимосвязи межполушарной асимметрии с познавательными процессами и влиянию повреждений отдельных структур и областей мозга на эти процессы.

В популярной психологии часто можно встретить необоснованные утверждения о том, что одно из полушарий отвечает за логику (левое), а другое – за творчество (правое). Однако исследования не подтверждают это жесткое разделение. Оба полушария участвуют как в логическом, так и в творческом мышлении.

Тем не менее, остаются невыясненными вопросы, касающиеся взаимосвязи ведущей руки с речевым полушарием, а также влияния межполушарной асимметрии на эмоциональную сферу и такие познавательные процессы, как память и воображение.

В 1836 году врач Марк Дакс выступил с докладом на заседании медицинского общества. Он обратил внимание на характерные признаки повреждения левого полушария у пациентов, страдающих от потери речи. К сожалению, ему не удалось зафиксировать случаи, когда бы потеря речи происходила из-за повреждения правого полушария.

В 1844 году А. Ваган привлёк внимание общественности, опубликовав «Трактат о двойственности мозга». Он рассматривал человека как существо двойственное, утверждая, что «рассогласованность в работе двух полушарий ведёт к помешательству». В то время каждое полушарие считалось отдельным мозгом, и идея асимметрии ещё не была выдвинута.

В середине XIX века афазиология (наука о нарушениях речи) переживала бурное развитие. Франц Галль выдвинул идею о том, что разные функции контролируются различными областями мозга. Джордж Буйо связывал афазию, возникающую при поражении левого полушария, с доминированием правой руки у большинства людей.

В 1861 году Обуртен повторил утверждение Галля о том, что центр, отвечающий за речь, находится в лобных долях мозга.. Через несколько месяцев после своего открытия Поль Брока сформулировал правило, согласно которому левши имеют центр речи в правом полушарии. Спустя 10 лет после наблюдений Брока концепция доминантности полушарий стала общепринятой точкой зрения на взаимодействие между ними.

В том же году Брока исследовал пациента с серьёзным нарушением речи – моторной афазией. Пациент понимал речь, но не мог произносить слова. Брока пришёл к выводу, что у пациента была повреждена моторная зона, отвечающая за речь, в левом полушарии. Он считал, что открыл центр речи.

В 1869 году Дж. Джексон сформулировал идею ведущего полушария: «Для важнейших и главнейших процессов обязательно должна быть одна ведущая сторона».

В 1874 году немецкий психиатр Карл Вернике впервые описал другой вид афазии – сенсорную.. Это был случай, противоположный тому, что описывал Брок: пациент мог говорить, но не понимал, что говорит.

Роджер Сперри и его открытие

В середине 50-х годов XX века группа американских исследователей и врачей обнаружила необычный способ лечения эпилепсии, которая считалась неизлечимой. Речь шла о тяжелых припадках, которые сопровождались потерей сознания и судорогами, следовавшими один за другим. Эти припадки не поддавались медикаментозному лечению и быстро приводили больных к инвалидности.

В основе таких судорог лежал так называемый круговой принцип. Патологическая электрическая активность, возникающая в одном полушарии мозга, распространялась на другое по многочисленным нервным связям, соединяющим эти полушария. Когда эпилептический приступ охватывал второе полушарие, он поддерживал и усиливал исходный очаг в первом полушарии, замыкая круг.. Они усиливают друг друга, пока не возникает тяжёлый эпилептический приступ, который на некоторое время истощает всю электрическую энергию мозга. После этого всё начинается сначала, и каждый предыдущий приступ способствует возникновению следующего.

Американские учёные предложили необычное решение проблемы: разделить правое и левое полушария головного мозга, разорвав между ними нервные связи. Это позволит предотвратить распространение эпилептических разрядов на весь мозг. Новый подход к изучению философских традиций разных стран мира поможет нам создать такой мост, подобно тому, как мы преодолеваем асимметрию между правым и левым полушариями мозга.

Такая операция была проведена на нескольких пациентах и действительно облегчила их страдания. Одновременно с этим она привела к важнейшему открытию, за которое в 1980 году Роджер Сперри был удостоен Нобелевской премии. Согласно концепции В. С. Ротенберга, «левое полушарие из всего многообразия реальных и потенциальных» выбирает то, что соответствует его доминирующей функции.

Из множества связей человек выбирает лишь те, которые не противоречат друг другу. На основе этих связей (в идеале – одной единственной, но очень сильной) он создаёт ясный и понятный контекст. В основе этого контекста лежат причинно-следственные связи между предметами и явлениями, которые легко определить.

Благодаря однозначному контексту люди могут полностью понимать друг друга в процессе совместной деятельности. Однозначность также обеспечивает логический анализ предметов и явлений и позволяет последовательно переходить от одного уровня рассмотрения к другому.

Все остальные связи, которые могли бы усложнить и запутать картину мира, сделать её менее определённой и внутренне противоречивой, безжалостно отбрасываются. Такая картина мира, лишённая многообразия, становится удобной моделью, с которой легко работать.

В условиях западной цивилизации всё школьное образование направлено на формирование именно такой модели.

Стремление к формированию у человека однонаправленного мышления, свойственного левому полушарию, – это вполне осознанная задача. Однако правое полушарие мозга решает совершенно иную задачу. Оно воспринимает реальность во всём её многообразии, противоречивости и неоднозначности связей, создавая многозначный контекст.

Сновидения – это яркий пример такого контекста. Они относятся к внутреннему опыту каждого человека. Наверное, всем нам знакомо ощущение беспомощности, когда после яркого и значимого сновидения мы пробуждаемся и пытаемся его пересказать, чтобы поделиться своими впечатлениями. Мы с удивлением обнаруживаем, что, несмотря на чёткое воспоминание о деталях сна, при попытке его описать что-то важное ускользает – не только от слушателей, но и от нас самих.

То, что мы можем выразить словами, оказывается лишь бледной теньютого, что мы действительно видели. И дело здесь не в том, что нам не хватает слов, а в том, что мы не в состоянии передать словами многозначный контекст, который был частью нашего сновидения.

Образ формируется множеством пересекающихся связей между его отдельными элементами. Речь, особенно если она не поэтическая, не предназначена для передачи и выражения такого контекста, поскольку она строится по законам левополушарного мышления.

В настоящее время проблема межполушарной асимметрии мозга рассматривается прежде всего как вопрос функциональной специфичности полушарий. Это означает, что каждое полушарие вносит свой особый вклад в реализацию любой психической функции. Эти представления основаны на нейропсихологической теории мозговой организации высших психических функций, разработанной А. Р. Лурией в 1969 и 1973 годах.

Таким образом, межполушарная асимметрия не является глобальной, а носит парциальный характер. Правое и левое полушария принимают различное и неодинаковое участие в осуществлении психических функций. В разных системах характер функциональной асимметрии может варьироваться.

Среди научных дисциплин, занимающихся исследованием межполушарной асимметрии, особое место занимает нейропсихология. В настоящее время в этой области можно выделить два основных направления изучения данного вопроса:

1. Экспериментальное исследование особенностей нарушений различных психических функций, как вербальных, так и невербальных, при повреждении симметричных отделов левого и правого полушарий мозга.

2. Сопоставление целостных нейропсихологических синдромов, возникающих в результате повреждения симметрично расположенных структур в обоих полушариях.

Два полушария мозга связаны между собой миллионами нервных волокон, которые передают информацию из одного полушария в другое. Эти волокна образуют так называемое мозолистое тело – плотную белесоватую массу, которая служит своеобразным мостом между полушариями.

Новый подход—региональный, страноведческий к рассмотрению философских традиций всех стран мира поможет нам построить этот мост подобно преодолению асимметрии правого и левого полушарий головного мозга. Для того чтобы представить философию стран Востока и других регионов в историческом контексте, мы используем новый подход – региональный и его разновидность, страноведческий. Наша цель – охватить, насколько это возможно, философию и философские традиции различных стран и регионов мира, даже если они традиционно считались малозначимыми с философской точки зрения и их философии не уделялось особое внимание. Универсальная парадигма в рамках регионального и страноведческого подходов помогут решить эту задачу и преодолеть все формы философской асимметрии.

В рамках регионального и страноведческого подходов мы постараемся рассмотреть философские концепции максимального количества стран и их выдающихся учёных-философов. Это поможет нам преодолеть традиционную асимметрию, ограниченность и узкость в рассмотрении философии только в Греции, Китае, Индии, Риме и ряде стран Запада.

Глава 1

История премудрости человека.

**Глотогенез и зарождение философского мышления**

Глотогенез – это процесс становления языка, который стал одной из важнейших ступеней в эволюции человека. В рамках сравнительно-исторического языкознания учёные исследуют различные аспекты зарождения человеческой речи. Они полагают, что этот процесс коренным образом изменил не только способы общения, но и саму структуру мышления.

В своём учебнике С. А. Бурлак и С. А. Старостин подчёркивают, что язык не только служит инструментом коммуникации, но и служит основой для формирования концептуальных категорий, которые являются неотъемлемой частью философского мышления.

Учёные, такие как Ноам Хомский и Вильям Лабов, занимались изучением взаимосвязи между языком и когнитивными процессами. В частности, Хомский выдвинул теорию универсальной грамматики, согласно которой все языки имеют общие структурные основы, что свидетельствует о генетически заложенной способности человека к языковому выражению.

Эта теория поднимает вопрос о том, как язык формирует наше восприятие мира и позволяет нам развивать абстрактные концепции – важнейшие составляющие философского мышления.

Философы, такие как Мартин Хайдеггер и Людвиг Витгенштейн, также обращали внимание на эту взаимосвязь. Витгенштейн утверждал, что «границы моего языка означают границы моего мира», что подчёркивает, как язык структурирует нашу реальность и наше понимание философских проблем.

Эта идея перекликается с теориями о том, что процесс глотогенеза не только позволил людям обмениваться информацией, но и стал основой для развития метамышления – способности размышлять о собственных мыслях.

С точки зрения философии, процесс возникновения языка (глотогенез) тесно связан с развитием мышления, что открывает новые горизонты для понимания сущности человека. По мере усложнения языковых структур мы начали создавать более сложные концепции и теории, что способствовало формированию абстрактного мышления и философского сознания.

Первые философские учения, такие как труды древнегреческих мыслителей Платона и Аристотеля, демонстрируют, как язык служит основой для формирования абстрактных идей о сущности, бытии и познании.

Исследование процесса глотогенеза и его влияния на развитие философского мышления становится важным аспектом для глубокого понимания человеческой природы и культурного наследия. Эта связь подчеркивает не только значимость языка как средства коммуникации, но и его роль в формировании нашего сознания и философской картины мира.

§1. Глотогенез и зарождение философского мышления

Вопрос о возникновении языка и мышления, а также о связи между ними, является одним из самых сложных и интригующих в истории человеческой мысли. Глотогенез, изучение происхождения и развития человеческого языка, тесно переплетается с зарождением философского мышления. Ведь язык не только инструмент общения, но и инструмент познания, позволяющий нам формировать абстрактные концепции, рассуждать, анализировать и создавать модели мира.

Глотогенез как основа философского мышления

В книге «Сравнительно-историческое языкознание» С. А. Бурлак и С. А. Старостин рассматривают глотогенез как процесс, тесно связанный с развитием человеческого мышления. Они утверждают, что появление языка позволило нашим предкам перейти от простого восприятия мира к его абстрактному осмыслению. Язык дал нам возможность:

* Классифицировать и обобщать объекты и явления, выделяя их общие признаки.

* Формулировать причинно-следственные связи, создавая модели мира.

* Передавать знания и опыт последующим поколениям.

Эти возможности стали основой для возникновения философского мышления. Философия, как и язык, стремится к постижению сущности вещей, к поиску ответов на фундаментальные вопросы о мире, человеке и его месте в этом мире.

Ученые и их исследования

Проблемой глотогенеза и его связи с философским мышлением занимались многие ученые. Среди них:

* Вильгельм фон Гумбольдт (1767—1835) – немецкий лингвист и философ, утверждавший, что язык не просто инструмент мышления, а его основа. Он считал, что язык формирует образ мышления, определяя, как мы воспринимаем и понимаем мир.

* Лев Семенович Выготский (1896—1934) – советский психолог, подчеркивающий роль языка в формировании высших психических функций, включая мышление, память и воображение. Он считал, что язык не просто средство выражения мысли, но и инструмент ее создания.

* Ноам Хомский (р. 1928) – американский лингвист, разработавший теорию универсальной грамматики, которая предполагает наличие врожденной способности человека к языку. Хомский считает, что эта способность является основой для развития мышления и познания.

Философские аспекты глотогенеза

Глотогенез имеет глубокие философские последствия:

* Проблема соотношения языка и мышления. Является ли язык просто инструментом мышления, или же он его определяет? Этот вопрос поднимается в философии языка и теории познания.

* Проблема происхождения и развития сознания. Как язык повлиял на формирование человеческого сознания? Этот вопрос связан с проблемой антропогенеза и поиска отличительных черт человека.

* Проблема социальной природы человека. Язык является инструментом социального взаимодействия, он позволяет нам общаться, создавать культуру и передавать знания. Это подчеркивает социальную природу человека и его зависимость от общества.

Эта тема обогащает историю философии наглядным примером того, как взаимосвязаны язык, мышление и культурное развитие, подчеркивая важность комплексного подхода в исследовании человеческой природы.

Как проблема происхождения языка может повлиять на становление и развитие философского мышления?

Вопрос о происхождении человеческого языка, строго говоря, не входит в компетенцию компаративистики. Это скорее философский, исторический, биологический и антропологический вопрос. Поэтому мы считаем необходимым рассмотреть его в нашем учебном пособии.

Для компаративистики, пожалуй, более чем для других областей лингвистики, важен ответ на вопрос: с какого момента эволюция человеческого языка протекает так, как её представляют себе исследователи? Современные представления об эволюции сигнальных систем у животных значительно отличаются от взглядов компаративистов на механизмы языковой дивергенции (см., например, [Фридман 1993b], [Фридман 1995b]).

Другими словами, нам нужно понять, когда эволюционная история коммуникативных систем позвоночных достигает уровня «вполне человеческого языка», который, несмотря на очевидные различия, организован у всех известных народов Земли достаточно однотипно.? Действительно, такие процессы, как «переход от жеста к звуку», «расчленение диффузного слова-предложения на отдельные слова» или «образование корней слов на основе звукоподражаний», имеют совершенно иную природу, чем процессы вроде «замены определённого процента базисной лексики», «грамматикализации» или «фонетического перехода».

В первом случае мы имеем дело с этапами качественного изменения коммуникативной системы и свойств используемых ею сигналов. Во втором же случае речь идёт об изменениях внутри одной и той же системы человеческого языка.

Мы не будем здесь перечислять все существующие теории происхождения языка – даже краткое описание самых важных из них заняло бы целую книгу (например, [Донских 1984]). Однако стоит отметить, что различия между ними во многом связаны с разным пониманием того, что такое человеческий язык (то есть чем он отличается от других коммуникативных систем), а также с различными представлениями о том, что значит «возникновение» языка.. Например, если рассматривать язык как совокупность слов, что было характерно для древнегреческих философов, то вопрос о его происхождении сводится к вопросу о том, как были даны имена всему, что существует в мире. Этому вопросу посвящён диалог Платона «Кратил». Глоттого́ния (от др.-греч. γλῶττα – язык и γονή – рождение), или глоттогене́з (от γλῶττα – язык и γένεσις – происхождение), представляет собой исторический процесс зарождения, формирования и развития как человеческого естественного звукового языка, так и языковых семей, а также языков отдельных этносов. Вопрос о происхождении человеческого языка и его связи с формированием философского мышления представляет собой одну из самых интригующих проблем в сфере как языкознания, так и философии. Глотогенез, или процесс возникновения языка, имеет определенное значение не только для понимания эволюции человеческой коммуникации, но и для понимания того, как родилась возможность концептуального мышления, формирующего философские идеи.

I. Связь глотогенеза и философского мышления

Глотогенез вновь открывает нам путь к изучению когнитивных изменений, необходимых для появления не только языка, но и более сложных форм мышления, которые впоследствии прорастали в философские системы. Глотогенез демонстрирует, что язык не просто средство общения, но и инструмент, посредством которого формируется и конструируется реальность. Эта концепция поддерживается множеством ученых, включая таких лингвистов как Хокетт (Hockett) и современных этологов, среди которых выделяется В. С. Фридман, активно исследующий эволюцию сигнальных систем.

Истоки этого вопроса восходят к мыслителям античности. Одни из них считали язык чем-то естественным, данным от природы (теория «фюсей» – «по природе»), в то время как другие утверждали, что он носит условный и искусственный характер (теория «тесей» – «по положению», «по установлению»).

Эти два подхода фактически оставались актуальными до XIX века. Одним из ключевых событий стало выдвижение Л. Нуаре трудовой теории происхождения языка. Согласно этой теории, язык зародился в процессе совместной трудовой деятельности первобытных людей как одно из средств оптимизации и согласования их усилий.

К. Бюхер также развивал эту теорию, утверждая, что язык появился из «трудовых выкриков», сопровождавших коллективные трудовые процессы. Ф. Энгельс в своей работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876) высказал мнение, что общение и, как следствие, язык развиваются как необходимый результат развития производственных и других общественных отношений в трудовом коллективе. Именно в этот момент у людей появляется что сказать друг другу.

Одновременно с появлением языка возникают высшие формы психического отражения и формируется человеческая личность.. В 1866 году Парижское лингвистическое общество было вынуждено запретить обсуждение происхождения языка, чтобы избежать бессмысленных споров. Ни одна из существующих гипотез не могла быть убедительно доказана. II. Исследования и достижения в этой области

В работах В. С. Фридмана основное внимание уделяется тому, как эволюция коммуникативных систем позвоночных может привести к возникновению человеческого языка. Он выдвигает гипотезу о том, что установление абстрактных связей между знаками и их значениями, а также способность к рефлексии – ключевые моменты, которые открывают дверь к более сложному концептуальному мышлению.

Кроме него, исследования о происхождении языка проводили такие ученые, как Н. Либерман и Э. Лейтман, которые реконструировали анатомию речевого аппарата ископаемых предков человека, подчеркивая, что физиологические изменения могут быть связаны с развитием не только языка, но и мышления. Понимание языка как системы знаков, которая не имеет прямой природной связи со значениями, требует качественно нового уровня абстракции и размышления.

Исследования показывают, что человекообразные обезьяны способны мысленно ставить себя на место другого, приписывать другим существам определённые умственные состояния и целенаправленно манипулировать ими в своих интересах. Экспериментально доказано, что при необходимости обезьяну можно научить жестам (см. статью «Феномен „говорящих“ обезьян»). Обезьяны могут освоить жестовый язык примерно на уровне двухлетнего ребёнка.

Существует две точки зрения на происхождение языка. Согласно первой из них, язык возник как звуковой феномен, развившись из естественных звуков, издаваемых предками людей. Вторая точка зрения предполагает, что звуковому языку предшествовал жестовый, который мог возникнуть на основе движений и мимики, широко используемых для коммуникации многими современными обезьянами.

Существует множество гипотез о том, как возник синтаксис. Некоторые учёные считают, что это произошло внезапно и быстро, благодаря макромутации, которая привела к перестройке мозга. Другие предполагают, что синтаксис появился в результате длительного эволюционного процесса.

В современной когнитивной науке универсальная грамматика рассматривается как врождённое знание о языке, которое заложено на генетическом уровне. Наличие специализированных речевых центров в мозге подтверждает эту гипотезу.

Исследование области Брока показало, что она активируется только тогда, когда человек строит предложения на основе иерархической структуры непосредственно составляющих. Однако она не активируется при составлении предложений, которые предполагают простой линейный порядок слов. Это свидетельствует в пользу существования универсальной грамматики. III. Философская интерпретация проблемы глотогенеза

Тенденция к абстрактному мышлению и философской рефлексии вероятно проистекала из потребности дать понимание сложным социальным явлениям. Развитие языка как системы знаков, превращение выражений в знаки, обладающие свойствами знаков-индексов и знаков-символов, повлияло на то, как древние люди начали осмыслять мир вокруг себя. Философские размышления о бытии, сознании и ценности появились на фоне способности обсуждать и объяснять сложные идеи, что возможно благодаря языку.

Согласно А. Н. Барулину, «глоттогенез является комплексной проблемой, решить которую можно только, используя достижения различных наук», включая философию, что подчеркивает важность междисциплинарного подхода. Изучение глотогенеза позволяет нам не только понять, какой механизм стал основой возникновения языка, но и увидеть, как эта эволюция повлияла на развитие философского мышления, включая ранние размышления о сущности человека и мира.

Некоторые археологи предполагают, что первые достоверные признаки существования языка появились только в эпоху верхнего палеолита, то есть не ранее 40 тысяч лет назад. Эти признаки связаны с искусством и другими культурными нововведениями.

Однако, как отмечает С. Сэвидж-Рамбо, утверждение о том, что когнитивные способности, необходимые для изготовления орудий, менее сложны, чем способности, требуемые для создания языка, трудно согласовать с тем фактом, что дети начинают говорить раньше, чем они способны создавать простейшие орудия.

Многие археологи, не отрицая возможности существования какого-либо языка на ранних стадиях эволюции человека, тем не менее считают, что полностью современный, развитый синтаксический язык появился лишь у людей современного физического типа и способствовал развитию их культуры.

Ещё один важный вопрос, который требует ответа, – это вопрос о том, существовал ли в начале единый праязык, от которого произошли все остальные языки, или же разные языки развивались независимо в разных группах древних людей.

Современные концепции происхождения языка, известные как парадигмы глоттогенеза или глоттогонии, можно разделить на несколько основных групп.

Если же рассматривать язык как звучащую членораздельную речь, то о его происхождении можно судить, реконструировав устройство речевого аппарата наших ископаемых предков. Этому посвящены работы [Lieberman 1984], [Laitman 1984].. Идея о том, что язык возник в процессе общей эволюции человека, подразумевает изучение археологических культур и ископаемых останков древних представителей рода Homo (например, [Маслов 1987, 186—188]).

С другой стороны, концепция о языке как закономерном этапе развития коммуникативных систем позвоночных основывается на сравнительно-этологическом анализе общей организации коммуникации у животных, а также на изучении семантических и функциональных характеристик сигналов, используемых различными типами коммуникативных систем (см. [Фридман 1995b], [Барулин 2002]). Эти исследования позволяют ответить на два важных вопроса:

1. В какой момент происходит завершение непрерывного и целенаправленного развития коммуникативных систем позвоночных? Эти системы эволюционируют от «классических» вариантов, описанных у птиц и рыб, до более сложных систем, свойственных высшим млекопитающим и приближающихся к человеческому языку по своим характеристикам: используемым сигналам, содержанию сообщений и механизмам коммуникации внутри системы. Это было отмечено такими учёными, как Лоренц, Резникова и Зорина, а также другими исследователями.

2. Под влиянием каких факторов система общения, сопоставимая с той, что известна у высших приматов, преобразуется в язык? Этот процесс неизбежно гипотетичен, и компаративисты могут изучать его со своих позиций. Барулин также уделил внимание этому вопросу.

Пожалуй, наибольший интерес представляет исследование «завершающих шагов» в формировании человеческого языка – переход от сигнальной системы низших обезьян, которая не отличается от систем большинства позвоночных, к языку, изучаемому компаративистами.. [Cheney, Seyfarth 1990] описывает, как антропоиды могут использовать коммуникативные навыки для передачи информации другим особям в своей группе. Обезьяны могут передавать результаты своей индивидуальной познавательной, орудийной, исследовательской и другой деятельности, изменяя окружающий мир, с помощью общих для всей группы сигналов. Для этой цели они могут использовать как свои естественные сигналы, так и изученные языки-посредники, такие как амслен – американский язык глухонемых.

Важно отметить, что сравнительная этология и сравнительная лингвистика имеют общую сферу интересов – изучение дивергенции сигнальных систем в ходе исторического развития. Это может проявляться как в эволюции славянских языков, так и в разнообразии сигналов у птиц, например, в семействе утиных.

Однако, когда речь заходит о дивергенции сигнальных систем, обе дисциплины имеют в виду совершенно разные процессы. Этологов интересует ритуализация – преобразование ранее несвойственных выразительных движений в сигналы, которые служат специфическими средствами коммуникации и обладают свойствами знаков-индексов или знаков-символов.

В свою очередь, лингвистов занимает дивергенция коммуникативных систем, связанная преимущественно с изменениями в форме и значении уже существующих знаков. Именно поэтому проблема глоттогенеза остаётся столь острой и трудноразрешимой, не поддаваясь аналитическим и теоретическим инструментам как «дочеловеческих», так и «человеческих» сравнительных наук о знаковых системах.

Как отмечает А. Н. Барулин в своей работе «Происхождение языка» (2002), проблема возникновения языка (глоттогенез) носит комплексный характер, и для её решения необходимо использовать достижения различных наук: археологии, палеоантропологии, палеоневрологии, нейрофизиологии, нейроанатомии, психологии, лингвистики, этологии и других.

Однако простое накопление данных не может привести к прогрессу в исследованиях глоттогенеза. На данный момент главным препятствием для дальнейшего изучения является отсутствие единой концепции, которая могла бы объяснить, как именно человеческий язык развился из коммуникативных систем, свойственных позвоночным, а также указать на необходимые промежуточные этапы и факторы, способствующие этому процессу.

По нашему мнению, наиболее правдоподобной гипотезой об эволюции коммуникативных систем позвоночных, которая привела к появлению языка у человека разумного, является теория, выдвинутая этологом В. С. Фридманом (см. [Фридман 1995b], [Фридман 1999], [Барулин 2002]).

Прежде чем приступить к исследованию происхождения человеческого языка, необходимо четко определить те отличительные черты, которые выделяют его среди других естественных коммуникативных систем, особенно среди тех, что появились ранее в ходе эволюции.

Не претендуя на полное определение языка, мы можем выделить несколько его ключевых свойств, которые помогают понять его суть (см. [Hockett 1960]):

1. Язык представляет собой систему произвольных знаков, то есть таких, которые не имеют естественной связи с передаваемым ими смыслом.

2. Языковые знаки имеют звуковую форму.

3. Язык характеризуется так называемым «двойным членением»: из одних знаков образуются более сложные, а минимальные знаки состоят из элементов, которые сами по себе не имеют значения.

4. Язык безграничен: из его знаков можно создавать сообщения любой длины.

5. Язык предоставляет нам возможность обмениваться информацией, которая не связана с конкретной ситуацией, наблюдаемой в момент речи. Это свойство иногда называют «перемещаемостью».

6. Язык обладает высокой продуктивностью: из ограниченного набора базовых единиц мы можем создать бесконечное множество разнообразных сообщений.

7. Язык обладает свойством рефлексивности: он может использоваться для обозначения собственных единиц и описания своих характеристик.

8. Язык передается из поколения в поколение через обучение и подражание, а не генетически, хотя способность к овладению языком является врожденной.

9. Значение языковых знаков не зависит от их физической формы: одну и ту же информацию можно выразить с помощью устной речи, письменности, азбуки Морзе, языка глухонемых и других средств.

Чтобы коммуникативная система достигла «языкового» уровня, обладающего всеми перечисленными выше свойствами, требуется целый комплекс взаимосвязанных изменений в физиологии центральной нервной системы, а также в умственной деятельности и поведении, связанном с использованием орудий.

Прежде всего, необходимо наличие развитого головного мозга с зонами, отвечающими за понимание и производство речи. Эти зоны, как отмечает Барулин, не могут возникнуть в человеческом мозге без предшествующего развития ведущей правой руки, формирования центров, координирующих действия правой руки и зрительное восприятие обрабатываемого предмета, а также центра, отвечающего за построение звуковых и визуальных образов.

Чтобы обмениваться сообщениями о событиях, которые удалены от нас как во времени, так и в пространстве, нам необходимо обладать способностью мыслить о вещах, которые не находятся перед глазами. Также нам нужно уметь абстрагироваться, чтобы использовать языковые знаки с нетипичной связью между означающим и означаемым.

Мы должны иметь возможность думать обо всём на свете, включая сам язык. Без этого свойства рефлексивности не может быть. Ещё нам нужно понимать, как можно составить целое из отдельных частей, чтобы обеспечить двойное членение. И, конечно, нам необходима хорошая память, чтобы хранить длинные сообщения.

Чтобы речь была чёткой и разборчивой, необходим хорошо развитый речевой аппарат, который позволяет произносить множество различных звуков. Надгортанник должен находиться в таком положении, чтобы гласные не заглушали согласные. Также важно, чтобы спинной мозг был достаточно развит для точного управления специальным режимом дыхания, который обеспечивает тонкие модуляции при подаче воздуха на голосовые связки, как пишет Барулин (2002, 136).

Чтобы язык мог передаваться из поколения в поколение, необходима способность к подражанию. Для звукового языка это означает подражание звукам.

Этологи установили, что практически все перечисленные выше свойства языка в той или иной мере присутствуют в социальном общении рыб, рептилий, птиц и других позвоночных. Однако они проявляются на другой структурной и мотивационной основе и с использованием других механизмов коммуникации.

Связь между сигналами и их значениями в ритуальных демонстрациях позвоночных, как у разных видов, так и у различных сигналов, направленных на одну и ту же мотивацию, не является фиксированной.

Например, у большого пестрого дятла (Dendrocopos major) поза распластывания символизирует подчинение, а у малого острокрылого дятла (Dendrocopos kizuki) – угрозу.

У белоспинного дятла эта поза является частью брачной коммуникации, а у трехпалого дятла служит для того, чтобы прервать общение в случае неудачи.

У самых высокоразвитых птиц, таких как вороны, каждая пара закрепляет значения за элементами стандартного врожденного набора сигналов самостоятельно. Как только поведение человека становится частью общения и выбранные жесты начинают использоваться в рамках синтаксиса, который способствует эффективному взаимодействию, их внешний вид перестаёт зависеть от содержания передаваемых сообщений.

Сигналы-позы, используемые животными, имеют определенную семантику и делятся на так называемые «элементарные двигательные акты» (ЭДА). Это движения хвоста, крыла, корпуса и других частей тела, которые отклоняются на определённую величину от обычного положения в состоянии дневного покоя и готовности к действию. IV. Примеры философского осмысления языка

Одним из первых философов, ставивших вопросы о языке и его значении, был Платон в своем диалоге «Кратил». Он задавался вопросом, каким образом были даны имена объектам и явлениям, что демонстрирует связь между языком и нашим пониманием реальности. В дальнейшем более детальное внимание вопросам языка и мышления уделял Кант, рассматривающий категории разума, овладевающего языковыми конструкциями.

Собственно, развитие языка как нового способа передачи знаний и концептов стало основой для зарождения философского мышления. Философские идеи о структуре реальности, о том, как мы воспринимаем и осмысляем окружающий мир, во многом зависят от языка, обеспечивающего данную возможность.

Подобное деление на более мелкие единицы возможно и для акустических сигналов, как описано в работах Мозгового и других авторов, а также Фридмана. Отдельные ЭДА сами по себе не несут никакой информации. Их сигнальное значение возникает только благодаря строгой корреляции во времени, когда характерные ЭДА данного сигнала предъявляются в определённом порядке.

Сигналы, состоящие из ЭДА, в свою очередь, включаются в цепочки демонстраций, которые передают определённую информацию. Таким образом, элементы «двойного членения» можно увидеть и в коммуникативных системах дочеловеческих существ.. Тем не менее, это сходство не является абсолютным. Знаки, состоящие из нескольких элементов, не существуют как отдельные единицы «языка». Они появляются только в конкретных ситуациях общения, и для их создания необходимы усилия обоих участников коммуникации.

Животные также демонстрируют элементы рефлексивности, характерной для языка. Например, «… поза с прижатыми к земле передними лапами… предшествует драке-игре у львов и псовых. Она не встречается в других ситуациях и свидетельствует о том, что все последующие агрессивные действия – это всего лишь игра. У обезьян в подобных случаях наблюдается особая „игровая“ мимика» [Резникова 1997, 35].

Всё это свидетельствует о том, что различные свойства, характерные для человеческого языка, возникали в процессе эволюции постепенно. Следовательно, человеческий язык можно рассматривать как определённый этап в эволюции коммуникативных систем животных.

Эволюция шла в направлении от врождённых сигналов к сигналам, которые не являются врождёнными и которые животное усваивает в процессе взросления. Система таких сигналов представляет собой традицию, передающуюся из поколения в поколение, в каждом конкретном поселении. В разных поселениях используются немного отличающиеся знаковые системы, которые могут развиваться.

Именно врожденные сигналы стали основой для формирования человеческого языка. В. С. Фридман, автор теории эволюции коммуникативных систем животных, пишет:

«…Как только рассудочное поведение становится главным двигателем обучаемости в иерархическом сообществе, а инстинктивное поведение отходит на второй план, социальная система стремительно усложняется. По мере интенсивного роста обучаемости социума возникает необходимость в практически неограниченном источнике сигналов, которые ранее не использовались инстинктивным поведением. В эти сигналы нужно вкладывать новый смысл, отсутствующий в уже имеющихся инстинктивных сигналах».. Если не будет найден такой источник, то прогрессивное развитие устойчивого социума посредством разума остановится. Это связано с тем, что достижения социума необходимо выражать в сигналах, а это является биологической основой мышления человека в речевых понятиях. На этой ступени остановились все млекопитающие, кроме обезьян, у которых источник сигналов был найден в виде богатой мимики ([Фридман 1995b, 18], цит. по [Барулин 2002, 168]; ср. также [Фридман 1993b]).

Термин «врожденные» достаточно условен, так как даже для овладения генетически закрепленными сигналами животному требуется некоторая тренировка. Тем не менее, мы будем использовать его, подразумевая сигналы, которые животные могут воспроизводить и понимать без обращения к коммуникативной традиции.

В рамках масштабных этологических экспериментов, известных как «языковые проекты», шимпанзе, бонобо (карликовые шимпанзе) и горилл обучали знакам человеческого языка. Поскольку обезьяны не способны овладеть звуковой стороной речи, в качестве символов использовались предметы или знаки языка глухонемых. В некоторых экспериментах общение между обезьяной и экспериментатором происходило через компьютер.

Оказалось, что обезьяны способны выучить и правильно использовать некоторые знаки человеческого языка, даже такие абстрактные, как «ещё». Они могли переносить их значение из одного контекста в другой.

Языки-посредники, используемые антропоидами в «языковых проектах», а также их естественные системы жестово-мимической сигнализации в природных группах, обладают многими свойствами, схожими с человеческим языком.

Эксперименты показали, что высшие приматы, такие как шимпанзе, способны создавать новые слова из уже существующих. Например, знаменитая шимпанзе Уошо, которая изучала американский язык глухонемых, разработала названия для новых объектов. Например, она использовала сочетание слов «вода» и «птица» для описания лебедя, которого увидела на прогулке, или «камень» и «ягода» для обозначения ореха.

Кроме того, шимпанзе способна использовать знаки в переносном значении, в том числе и в негативном контексте. Например, она использовала выражение «грязный Джек», чтобы описать неухоженного человека.

У шимпанзе также есть способность создавать новые знаки из не-знаков. Они могут не только воспроизводить, но и обучать других животных знакам жестового языка глухонемых, который состоит из элементарных единиц – хирем. Шимпанзе Уошо самостоятельно, без помощи человека, создавала новые знаки из уже известных ей.. Кроме того, обезьяна не только использовала уже известные ей сигналы, но и создала собственный знак – «нагрудник», который представляет собой жест, очерчивающий соответствующую область на груди [там же, с. 142]. Это доказывает, что система врождённых сигналов является открытой и может быть дополнена.

Интересно, что случаи спонтанного расширения набора сигналов и создания новых знаковых систем ad hoc были отмечены не только у человекообразных обезьян, но и у павианов, как было показано в работах [Фирсов 1982] и [Гудалл 1992].

Вот основные группы концепций, которые можно выделить в процессе изучения происхождения языка (глоттогенезе):

С 1980-х годов в научной литературе наблюдается стремительный рост количества статей, монографий, сборников и конференций, посвященных этой теме. Создаются специализированные учебные и исследовательские программы, лаборатории, центры, общества, журнальные рубрики и специализированные сайты. Этот взрывной интерес к изучению происхождения языка породил множество концепций (идей, версий, гипотез и подходов), которые пытаются объяснить, как это произошло.

Ключевым аспектом, который разделяет эти концепции (как научные парадигмы), является их отношение к так называемому языковому рубикону – фундаментальному качественному различию между человеческими языками и коммуникативными системами животных.

**Сальтационизм** – парадигма «большого скачка».

Сторонники теории, предполагающей единовременный «большой скачок», считают, что в процессе эволюционного развития, который происходит постепенно и включает адаптивные изменения, существует непреодолимый барьер, своего рода «Рубикон». К таким теориям относятся идеи Н. Хомского и других учёных. Они предполагают, что в процессе эволюции может произойти либо единичная мутация, либо быстрый и значительный сдвиг в когнитивной сфере, например, изобретение символизации, логических отношений или рекурсии.

Континуализм, в свою очередь, представляет собой теорию, согласно которой развитие происходит непрерывно.

Противоположная точка зрения, весьма распространённая среди биологов и этологов, заключается в том, что языкового Рубикона не существует. Эта концепция, берущая начало от идей Чарльза Дарвина, утверждает, что различные аспекты звуковой и жестовой коммуникации, уже присутствующие у животных, постепенно развивались и комбинировались у предков человека.

В результате множества мутаций, эволюции орудийной деятельности, мозга, гортани, дыхательных мышц и других необходимых компонентов, а также под воздействием естественного отбора элементы «языка животных» превратились в членораздельную речь человека.

В последние десятилетия эта позиция подтверждается сравнением коммуникативных систем животных разных видов, а также относительно успешными опытами обучения шимпанзе и бонобо языку жестов и общению с помощью табличек (графем – условных изображений на клавишах, которые нажимают животные, общаясь с экспериментаторами).

Две эти точки зрения часто вступают в конфликт друг с другом, но иногда их пытаются объединить.

Многоступенчатая экосоциальная парадигма

В последние годы набирает популярность третья позиция, которая противостоит двум предыдущим. Согласно этой позиции, существует несколько этапов подготовки к речи, перехода к речи и усложнения языка. В этой теории языковой Рубикон признаётся реальным и значительным препятствием, но наши предки преодолели его в процессе эволюции, проходя через множество этапов. Эту позицию разделяют такие учёные, как Мерлин Дональд, Кеннет Лаланд, К. Стерелни, Уильям Уайлдген, Николай Сергеевич Розов и другие.

Развитие речи и языка происходило постепенно, на каждом этапе становясь всё более совершенным и точным. Это было тесно связано с «самоодомашниванием», появлением норм, изменениями климата, сменой экологических ниш, созданием новых техноприродных сред и формированием новых социальных структур.

На каждом этапе язык, речь, сознание и культура претерпевали качественные преобразования в тесной взаимосвязи с орудийной деятельностью, освоением огня, способами приготовления пищи, обменом знаниями, альянсами и другими аспектами жизни.

Согласно эффекту Болдуина, генно-культурной коэволюции и культурному драйву, в результате массового направленного поведения и многоуровневого отбора изменялись генные, нейронные, анатомические (гортань, дыхательные мышцы) и психофизиологические (слуховые и речемоторные) структуры.

Это поведение можно объяснить ежедневными усилиями по преодолению непонимания, с помощью творчества и догадок. Формирование соответствующих установок, способностей и навыков описывается с помощью концепций интерактивных ритуалов (в традиции Э. Дюркгейма, И. Гофмана и Р. Коллинза) и интериоризации (Л. С. Выготский и А. Р. Лурия).

Как доказали этологи, узконосые обезьяны (и только они) способны придавать сигнальное значение своим эмоциональным, жестовым, двигательным, манипулятивным и другим реакциям. Вне ситуации, когда необходимо срочно передать важную информацию, эти реакции не привлекают внимания как потенциальные сигналы (см. [Гудалл 1992]).

Однако в условиях экстренной коммуникации, например, когда шимпанзе направляет группу к спрятанной приманке, используя исключительно общение с другими обезьянами вдали от укрытия с пищей, эти «ad hoc сигналы» обеспечивают столь же точную и надёжную передачу информации, как и при повседневном социальном общении внутри группы в стандартных ситуациях (агрессивное доминирование, конкуренция за партнера и так далее). С точки зрения теории информации, эти сигналы являются такими же знаками-символами, как и «обычные» сигналы, такие как вокальные, акустические, запаховые и другие (см.. Как отмечают исследователи (Фирсов, 1982; Бутовская, Файнберг, 1993), представители некоторых видов животных, таких как хамелеоны и некоторые птицы, демонстрируют высокую способность к «означиванию» и символизации принципиально новых ситуаций, которые возникают в группе. Это происходит благодаря «инициативной» социальной активности всех её членов, а не только доминирующих особей. Все участники могут участвовать в общении, используя сигналы ad hoc, которые могут различаться как по внешнему виду, так и по установленной связи между означающим и означаемым.

Обезьяны обладают способностью различать субъект и объект в синтаксических конструкциях. В своей книге [Линден 1981] Ю. Линден описывает интересный случай, связанный с обучением языку шимпанзе Люси. Однажды Роджер Футс, её воспитатель, подал ей сигнал «Люси – щекотать – Роджер» вместо привычного «Роджер – щекотать – Люси». Люси сразу поняла разницу и попыталась поправить Роджера, сказав: «Нет – Роджер – щекотать – Люси». Однако, когда Роджер продолжил настаивать на своём, Люси пощекотала его.

Кроме того, обезьяны, как было доказано экспериментально, способны лгать, то есть передавать информацию о событиях, которые не только не находятся в их поле зрения, но и вообще не имеют места.

В целом, результаты «языковых проектов» показали, что шимпанзе (и, в большей степени, бонобо) обладают интеллектом, достаточным для освоения человеческого языка на уровне ребёнка первых лет жизни.

Всё это позволяет с уверенностью говорить о том, что у непосредственного предка Homo sapiens уже существовала знаковая система, которая обладала практически неограниченными возможностями для развития и была похожа на человеческий язык.

Появление новой знаковой системы у человека происходило в условиях конкуренции с древними семиотическими системами. Постепенно функции между этими системами и языком перераспределялись.

В процессе своего развития язык должен был вырасти из уже существовавшего знакового механизма и развиться на его основе. Этот процесс происходил постепенно, эволюционно, так что каждый последующий этап содержал в себе черты предыдущего и зачатки нового. Это позволило сохранить непрерывность цепи времён и человеческих навыков.

При выдвижении гипотез о происхождении человеческого языка это обстоятельство необходимо учитывать.

Ещё один важный аспект, который нельзя игнорировать, – это то, что коммуникативная система любого вида животных отражает так называемый «умвельт» (от немецкого Umwelt – «окружающая среда, окружающий мир»; это понятие было введено этологом И. фон Юкскюлем). Умвельт – это та часть окружающей действительности, которая имеет значение для данного вида и с которой он может взаимодействовать и реагировать особым образом.

У каждого вида свой умвельт, отличный от других. Например, человек, в отличие от летучей мыши, не способен воспринимать ультразвук. Эволюция коммуникативных систем неразрывно связана с изменениями умвельта. Чтобы понять происхождение человеческого языка, необходимо рассмотреть его в контексте значительного расширения умвельта по сравнению с другими видами.

Вероятно, неандертальцы первыми расширили свой умвельт, включив в него не только окружающий мир, но и плоды воображения. Они хоронили своих сородичей, засыпая их охрой и снабжая орудиями для загробной жизни. Это свидетельствует о том, что язык неандертальцев позволял им передавать и сохранять информацию о вымышленной реальности – загробном мире, который был недоступен для наблюдения.

Кроманьонцы, люди современного типа, появившиеся около 40 тысяч лет назад, сделали новый шаг в развитии языка – перешли к членораздельной звучащей речи. Антропологи подтверждают это: анатомо-физиологические особенности, необходимые для синтеза членораздельной речи, «с достаточной определенностью появляются только у кроманьонцев, которые возникают на исторической сцене лишь к концу периода мустье, то есть около 40 000 лет до нашей эры» [Барулин 2002, 16].

Мы можем лишь предполагать, как именно происходила эволюция и с чем было связано закрепление в геноме человека способности к звукоподражанию, а также появление так называемого «чувствительного периода» для обучения звуковой речи. Некоторые предположения на эту тему можно найти, например, в работе [Барулин 2002, 212 и далее].

Весьма любопытно предположение А. Н. Барулина о том, что язык кроманьонца возник из «семиотических систем ad hoc», то есть небольших знаковых систем, которые изобретались для конкретных целей и каждый раз создавались заново. Создание подобных систем отмечено и у других приматов (см. выше).

Знаки в этих системах могли быть либо иконическими, то есть означающее имело некоторое сходство с означаемым, как это наблюдается в иерархических сигналах млекопитающих, либо индексными, то есть прямо указывающими на означаемое. Действительно, если знаковая система создаётся «на ходу», то она может быть успешной только в том случае, если по её внешнему виду можно без предварительной подготовки понять, о чём идёт речь.

Впоследствии, поддерживаемые традицией, иконические знаки превратились в символьные.. Со временем связь между означающим и означаемым стала менее явной, как и в случае с другой знаковой системой, возникшей у человека естественным путём – с письменностью [1].

Исследование голосового и слухового аппарата Homo sapiens показало, что этот вид обладает уникальными способностями к тонкому анализу и синтезу звуков, превосходящими возможности других представителей рода Homo, включая неандертальцев. Это позволяет предположить, что в качестве означаемого в «семиотических системах ad hoc» могли использоваться звуки наряду с жестами и мимикой.

Если это действительно так, то знаки, которые оказывались полезными, входили в традицию. Со временем стало возможным создавать новые «ad hoc-знаки», основанные не на звуках окружающего мира, а на звуковой форме уже известных знаков. Сходства в звучании, естественно, ассоциировались со схожими значениями. Эта склонность к формированию таких ассоциаций сохраняется у людей и в наши дни (см. Гл. 1.2 и [Knight et al. (eds) 2000]).. Когда объем информации, передаваемой с помощью знаков, стал увеличиваться, должен был прийти момент, когда этих знаков стало больше, чем можно было запомнить и использовать сразу. В этот момент произошло нечто похожее на то, что происходит при креолизации пиджина (см. главу 1.4): совокупность знаков была упорядочена, так как новые участники языкового сообщества начали строить её на основе уже изученных ими отдельных фрагментов.

Способность тонко различать звуки на слух и в произношении сделала возможным появление «двойного членения». Вероятно, именно с этого момента можно говорить о человеческом языке в полном смысле этого слова.

Ещё один пример перехода от иконических знаков к символическим – это игра в «шарады». В этой игре участники показывают друг другу фразы только с помощью пантомимы, не используя буквы и звуки слов.

В начале игры пантомимические «обозначения» слов похожи на реальные, так как должны быть понятны без предварительной подготовки. Однако если какое-то слово встречается не впервые, для его демонстрации используются уже знакомые жесты. При этом действия становятся более скупыми – остаётся только то, что необходимо для понимания, что это то же самое слово.

Если состав участников игры остаётся неизменным, то уже после третьего или четвёртого повторения внешнее сходство между пантомимическим знаком и значением слова почти полностью исчезает.

Из всего вышесказанного следует важный вывод для сравнительного языкознания: такие вопросы, как происхождение знаков, возникновение социальных функций общения и выделение отдельных слов из «диффузного слова-предложения» [Маслов 1987, 188], не входят в сферу компетенции этой науки.

К моменту первой языковой дивергенции, то есть к самому раннему состоянию, которое можно реконструировать, уже должен был завершиться переход от «семиотических систем ad hoc» к языку, поддерживаемому традицией обучения и употребления речи. Этот язык использовался не только для общения с другими, но и для оформления мыслей в сознании говорящего или мыслящего субъекта. Поэтому при реконструкции праязыка, независимо от его древности, исследователь всегда будет иметь дело с языком, который принципиально похож на современные языки.

Чтобы узнать, как выглядели первые слова, мы можем обратиться к реконструкции праязыка (или нескольких праязыков) человечества. Однако, стоит отметить, что вопрос о том, был ли у человечества единый праязык или же существовало несколько праязыков (так называемая «проблема моногенеза/полигенеза»), не может быть однозначно решен с точки зрения лингвистики.

Даже если окажется, что все известные языки имеют общего предка (и этот праязык уже был языком Homo sapiens), то всегда остаётся вероятность, что остальные праязыки, которые возникли у Homo sapiens, вымерли, не оставив после себя известных нам потомков.

Чтобы доказать, что у человечества было несколько праязыков, необходимо представить реконструкции, которые не могут быть сведены друг к другу и относятся ко времени появления человека. Это означает, что мы должны убедиться в невозможности создания альтернативных реконструкций, которые можно было бы свести друг к другу. Кроме того, важно, чтобы существование этих праязыков не отстояло слишком далеко от эпохи появления человека. Иначе есть вероятность, что эти праязыки были родственны на более глубоком уровне, но мы не можем доказать их связь, поскольку близкие родственные языки, которые могли бы обеспечить промежуточную реконструкцию, не оставили после себя потомков. Это единственный случай, когда можно убедительно доказать отсутствие родства, поскольку в такой ситуации исключается возможность «родства на более глубоком уровне».

Реконструкция праязыка или праязыков человечества может быть выполнена через последовательное сравнение праязыков макросемей (или более древних генетических объединений). Однако на данный момент говорить об этом преждевременно, так как для многих макросемей не были выполнены реконструкции праязыков и не определены их связи друг с другом. Более того, многие уже существующие реконструкции не являются удовлетворительными. Тем не менее, работа в этом направлении уже ведётся.

Необходимо отметить, что в современном научном мире существует сомнение в существовании внешнего источника возникновения речи.

Глотогенез – это процесс зарождения языка. Существует несколько теорий глоттогенеза, например:

* Звуковая теория. Согласно этой теории, язык появляется сразу в вокально-звуковой форме. Вначале он был упрощённым, представляя собой междометия, выкрики или звукоподражания, а затем постепенно развился в речь со слогами.

* Жестовая теория. Согласно этой теории, язык возникает как набор жестов, который впоследствии преобразуется в речевой знак, обретая звуковое выражение.

**Божественная теория происхождения языка**

Согласно этой теории, язык был создан Богом или богами, а возможно, божественными мудрецами. Эта идея находит отражение в различных религиях.

Например, в индийских Ведах утверждается, что имена вещам дал Бог, а люди, хотя и воспользовались помощью одного из богов – вдохновителя красноречия и поэзии, установили сами имена.

В Библии говорится, что Бог наделил людей способностью к языку, которую они использовали для наименования вещей.

**Адам и Ева**

В авраамических религиях первые люди на Земле, сотворенные Богом и прародители человеческого рода, известны как Адам и Ева.

В Пятикнижии (Быт. 2—4) дается довольно подробное описание жизни первой человеческой пары. Основные сюжетные элементы включают в себя:

* создание Адама и Евы;

* искушение и грехопадение;

* изгнание из Эдема;

* последующее расселение людей по миру за пределами Эдемского сада.

**Сотворение человека Богом**

В Книге Бытие можно найти два параллельных повествования о сотворении мира и человека:

1. **Первый рассказ:** стихи 1:26—2:3

2. **Второй рассказ:** стихи 2:4—3:24

Согласно первому варианту (Быт. 1:26—29), прародители человечества – мужчина и женщина – были созданы Богом после того, как были сотворены птицы, рыбы и звери. В Библии говорится: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26). Затем Бог создал человека по Своему образу, по образу Божию, сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1:27).

Во второй версии, Бог сначала сотворил мужчину, а затем райский сад и поселил в нём человека, чтобы тот стал садовником: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).

Бог создал всех зверей и птиц и привёл их к человеку, чтобы тот выбрал себе помощника (Быт. 2:18—20). Однако подходящего помощника не нашлось, поэтому Бог усыпил Адама, взял одно из его рёбер и сотворил из него первую женщину – Еву, которая стала женой для первого человека (Быт. 2:21, 22). «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились».

Свт. Амвросий Медиоланский (†397):

Ст. 19—20. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных и привёл к человеку, чтобы увидеть, как он назовет их. И чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

Иоанн Златоуст (†407) говорил: «Господь Бог создал из земли всех полевых животных и птиц небесных и привел их к человеку, чтобы тот дал им имена. Как человек назовет живую душу, так и будет ей имя».

Вывод

Таким образом, проблема глотогенеза и её исследование открывают нам много важных аспектов, касающихся происхождения человеческого мышления и философии. Исследуя языковые системы и их значение для когнитивного развития, мы можем лучше понять, как философия могла зародиться и развиваться в контексте человеческой культуры, социального взаимодействия и эволюции. Глотогенез и зарождение философского мышления – два взаимосвязанных процесса, которые сформировали человеческую цивилизацию. Изучение этих процессов помогает нам лучше понять себя и свое место в мире. Философия, как и язык, является инструментом познания, позволяющим нам анализировать реальность и строить модели мира. Изучение глотогенеза помогает нам осознать глубину и важность философского мышления в жизни человека.

Упражнение №2. Прочитайте два плана урока и отработайте по ним задания и упражнения.

План урока: «Глотогенез и зарождение философского мышления»

Цели урока:

Познакомить студентов с различными теориями глотогенеза.

Исследовать научные и философские подходы к происхождению языка.

Обсудить божественную теорию глотогенеза и её место в философском мышлении.

Развить навыки критического анализа и аргументации.

Структура урока:

Введение (10 минут)

Приветствие и обозначение темы урока.

Уточнение важности понимания глотогенеза для философии и языкознания.

Обсуждение теорий глотогенеза (25 минут)

Презентация основных теорий:

Звуковая теория

Жестовая теория

Божественная теория

Научно-атеистическая теория и теория Дарвина

Обсуждение каждой теории: основные положения, критика, примеры.

Групповое деление и работа (25 минут)

Разделение студентов на группы по темам:

Группа 1: Звуковая и жестовая теория

Группа 2: Научно-атеистическая и теория Дарвина

Группа 3: Божественная теория

Каждая группа готовит краткое представление по своей теме: аргументы, критика, важность для философского мышления.

Дискуссия (20 минут)

Обсуждение после групповой работы:

Как разные теории влияют на философское понимание языка?

Какова роль божественного в создании человека и языка?

В каких аспектах научные теории и философские идеи могут пересекаться?

Заключение (10 минут)

Резюме ключевых моментов урока.

Ответы на вопросы и подготовка к тестированию/заданиям.

Задания и упражнения:

Чтение и анализ текста

Прочитать о различных теориях глотогенеза в соответствующих научных статьях и подготовить краткий анализ каждой из них, выделяя их ключевые идеи и недостатки.

Дискуссионные вопросы

В группах обсудить следующие вопросы:

В каком смысле божественная теория противоречит научным подходам к глотогенезу?

Как вы считаете, возможно ли совмещение научных и божественных теорий в понимании происхождения языка?

Эссе

Написать эссе (1—2 страницы) на тему: «Научные и божественные теории глотогенеза: какими могут быть точки сопряжения?» В эссе необходимо привести аргументы в поддержку одной из теорий.

Презентация

Подготовить краткую презентацию (5—7 минут) об одной из теорий глотогенеза и представить её на следующем занятии.

Тестирование

Создать тест (10 вопросов) для проверки знаний студентов о различных теориях глотогенеза, включая вопросы с множественным выбором, верно/неверно и открытые вопросы.

Пример тестовых вопросов:

Что утверждает звуковая теория глотогенеза? a) Язык возник из жестов.

b) Язык появлялся в форме звукоподражаний и выкриков.

c) Язык был создан Богом.

d) Язык возник благодаря социальным взаимодействиям.

Верно ли, что божественная теория предполагает, что язык изменялся на протяжении всей истории? a) Верно

b) Неверно

Какой философ рассматривает язык как основное средство для философского мышления? (Открытый вопрос)

Какова основная критика теории Дарвина в контексте возникновения языка? (Открытый вопрос)

Заключение

Данные задания и упражнения помогут студентам глубже понять теории глотогенеза и сформировать критическое мышление о взаимосвязях между языком и философским осмыслением. Акцент на взаимодействие научного и религиозного подходов позволит расширить их область знаний и развить навыки аргументации.

План урока: «Глотогенез и зарождение философского мышления»

Цели урока:

Изучить различные теории глотогенеза и их философские последствия.

Рассмотреть научно-атеистическую теорию глотогенеза и теорию Дарвина.

Проанализировать божественную теорию языка и её влияние на философское мышление.

Развить навыки критического мышления и аргументации среди студентов.

Структура урока:

Введение (10 минут)

Приветствие и обозначение темы урока.

Уточнение важности обсуждения различных теорий глотогенеза.

Обсуждение теорий глотогенеза (30 минут)

Звуковая теория: ключевые идеи, формы появления языка.

Жестовая теория: описание и развитие языковых жестов в речевые знаки.

Научно-атеистическая теория и теория Дарвина: основные положения и критика.

Божественная теория: роль Бога в создании языка, ссылки на Библию и Веды.

Групповая работа (25 минут)

Разделить студентов на группы. Каждая группа исследует одну из следующих тем:

Группа 1: Звуковая и жестовая теория

Группа 2: Научно-атеистическая и теория Дарвина

Группа 3: Божественная теория (включая Адама и Еву)

Каждая группа готовит краткое представление по своей теме, включает аргументы и контраргументы.

Дискуссия (20 минут)

Обсуждение по итогам групповой работы:

Как различные теории влияют на философское понимание языка?

Какова роль божественного в создании человека и языка?

Заключение и контроль знаний (10 минут)

Резюме ключевых моментов урока.

Подготовка к тестированию по пройденному материалу.

Тестовое задание на тему: «Глотогенез и зарождение философского мышления»

Инструкция

Прочитайте каждый вопрос и выберите правильный ответ или заполните пропуски. По завершению теста, проверьте свои результаты по предоставленным вариантам ответов.

Часть 1: Множественный выбор

Какой теории глотогенеза соответствует утверждение, что язык возник из звукоподражаний и выкриков? a) Жестовая теория

b) Звуковая теория

c) Божественная теория

d) Научно-атеистическая

Согласно жестовой теории, язык возник: a) Сразу в звуковой форме

b) Как набор жестов

c) Как проявление божественного дара

d) Из развлечений и подражания

Божественная теория происхождения языка утверждает, что: a) Человек создал язык сам в процессе эволюции

b) Язык был дан человеком в готовом виде

c) Язык произошёл от обезьян

d) Все приведенные варианты верны

Теория Дарвина объясняет происхождение языка через: a) Экономические факторы

b) Социальные взаимодействия

c) Общую эволюцию человека и животных

d) Божественный акт

В каких текстах упоминается создание Адама и Евы и наделение их способностью к языку? a) Ведах

b) Библии

c) Коран

d) В Махабхарате

Часть 2: Заполните пропуски

Согласно _ теории, язык представляет собой результат эволюционного процесса, в ходе которого моральные и интеллектуальные особенности человека улучшали его выразительность.

Основными сюжетными элементами в библейском предании о _ являются их создание, искушение и грехопадение.

В Библии упоминается, что Бог привел к человеку _, чтобы тот дал им имена.

Часть 3: Верно/Неверно

() По научно-атеистической теории, язык возник в результате длительного исторического процесса эволюции.

() Жестовая теория утверждает, что язык был сразу обречён на звуковую форму без изменений.

() Божественная теория о происхождении языка подчеркивает, что человек имел необходимые способности к языку с самого начала.

() Согласно теории Дарвина, способность к речи определялась лишь физической эволюцией.

Часть 4: Открытые вопросы

Объясните, как две теории глотогенеза – научно-атеистическая и божественная – различаются в понимании происхождения языка.

Какова философская значимость различных подходов к глотогенезу для современного изучения языка?

Обсудите, каким образом божественная теория взаимодействует с современными научными представлениями о языке и мышлении.

Часть 5: Обсуждение

Выберите одну из теорий глотогенеза и напишите краткое эссе (250—300 слов) о её значении и влиянии на философское мышление.

Ответы и оценка

После выполнения теста, проверьте свои ответы по предоставленным корректирующим материалам. Обсудите результаты с вашими сокурсниками, чтобы углубить понимание темы и подтвердить свои знания.

Упражнения в форме тестового задания по теме: «Глотогенез и зарождение философского мышления»

Вариант 1: Легкие тестовые задания (для слабых учащихся)

Часть 1: Множественный выбор

Какой теории глотогенеза соответствует утверждение, что язык был изначально звуковым и постепенно развился в речь? a) Жестовая теория

b) Звуковая теория

c) Божественная теория

Согласно жестовой теории, язык зарождается: a) Как набор звуков

b) Как набор жестов

c) Как подаренный Богом дар

Кто из богов, согласно Ведам, по мнению индийских традиций, вдохновил людей на красноречие? a) Зевс

b) Один

c) Брахма

В каком тексте Святого Письма говорится о том, как Адам давал имена всем животным? a) Коране

b) Библии

c) Ведах

В каком из повествований Книги Бытия говорится, что люди были созданы по образу Божьему? a) Второй рассказ

b) Первый рассказ

c) Третий рассказ

Часть 2: Верно/Неверно

() Жестовая теория утверждает, что язык возник из звуков и междометий.

() Божественная теория утверждает, что язык был создан Богом.

() Согласно научной теории, язык появился сразу как сложная система (с грамматикой и лексикой).

Часть 3: Заполните пропуски

Согласно _ теории, язык изначально был представлен звуковыми выкриками и позднее развился.

Адам и Ева считаются _ человечества в библейской традиции.

Вариант 2: Средние тестовые задания (для средних учащихся)

Часть 1: Ответьте на вопросы

Опишите, как согласно звуковой теории происходил процесс развития языка.

Какова роль Адама и Евы в контексте божественной теории происхождения языка?

Что подразумевает под собой жестовая теория в сравнении с научной теорией глотогенеза?

Часть 2: Множественный выбор

Какой из следующих этапов не относится к божественной теории языка? a) Называние животных Адамом

b) Создание языковой системы эволюцией

c) Вдохновение от Бога

Теория, согласно которой язык развился в результате естественного отбора, называет: a) Жестовая теория

b) Научно-атеистическая теория

c) Божественная теория

Вариант 3: Трудные тестовые задания (для сильных учащихся)

Часть 1: Открытые вопросы

Сравните теории глотогенеза: научно-атеистическую и божественную. В чем их основные различия?

Какова эволюционная роль языка в развитии философского мышления по версии Дарвина?

Обсудите, какие философские аспекты влияют на понимание языка в контексте жестовой теории.

Часть 2: Верно/Неверно

() Научно-атеистическая теория утверждает, что язык является результатом врожденных способностей человека.

() Ведические тексты подтверждают, что имена были даны Богом, и это подтверждает божественную природу языка.

Часть 3: Краткое эссе

Напишите эссе (300—400 слов) на тему: «Роль божественной и научной теорий глотогенеза в формировании человеческого сознания». Используйте конкретные примеры, чтобы поддержать ваши выводы.

Контролируемая самопроверка знаний

После выполнения тестов, пригласите студентов сравнить свои ответы в группах, обсудить их и обосновать свои выборы. Оцените их уровень понимания темы и подготовьте их к последующим обсуждениям, чтобы углубить их знания о глотогенезе и его философских аспектах. Учебный процесс можно дополнительно сбалансировать с ресурсами, такими как видеолекции или статьи по метапсихологии языка, что может помочь смешанным группам студентов в более равномерном усвоении материала.

Глава 2

Премудрость Востока

Восточная философия – это совокупность всех философских теорий и практик, созданных народами Востока. Она основана на восточных традициях и коллективном опыте этих народов.

Философия Востока зародилась почти одновременно с философией Древней Греции и представляет собой важный и самобытный раздел мировой мысли.

В это понятие обычно включают философские традиции древних Китая и Индии, противопоставляя их аналогичным учениям античной Европы. Однако сюда также можно отнести мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее яркими представителями которых были Вавилон, Персия, Япония, Корея, а позже – исламский мир.

Чаще всего восточной философии приписывают следующие отличительные черты:

* интуитивизм;

* интровертность (обращенность к внутреннему миру человека);

* единство субъекта и объекта;

* спиритуальность и другие.

Философия как самостоятельная дисциплина возникла в середине I тысячелетия до нашей эры одновременно в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Древней Греции.. Её зарождение стало поворотным моментом в развитии человечества: от мифологического восприятия мира к мировоззрению, основанному на рациональном поиске и знании.

В Индии систематизированное философское знание развивалось в противовес брахманизму. В VI—V веках до нашей эры здесь возникло множество течений, которые критиковали предписания ведийской религии. Развитие школ шраман приводит к появлению философских систем Индии, наиболее важными из которых являются адживика, джайнизм и буддизм.

В Китае, как и в Индии, развитие философии было тесно связано с деятельностью аскетичных бродячих мудрецов. Многие учения возникли на основе анализа и критики древних памятников культуры, таких как «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»). В отличие от Индии, где эту роль выполняли Упанишады и Ригведа, в Китае сформировались два основных мировоззренческих направления – конфуцианство и даосизм. Конфуцианство, в частности, во II веке до н. э. приобрело официальный статус государственной идеологии.

В XIX—XX веках основными представителями восточной философии были:

Свами Вивекананда (1863—1902) – выдающийся индийский мыслитель, религиозный реформатор и общественный деятель. Он был учеником известного мистика Рамакришны. Вивекананда видел единственный путь к выходу из кризиса современного человечества в объединении всех религий и обращении людей к духовно-религиозному опыту.

С точки зрения западной философии он объяснил многие ключевые идеи Веданты – самой влиятельной индийской религиозно-философской системы.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870—1966) – японский философ и культуролог, ведущий представитель дзэн-буддизма. Его исследования были сосредоточены на понятии просветления, которое он рассматривал как суть буддизма и любой подлинной религии и философии.

Среди его работ – «Основы дзэн-буддизма», «Очерки о дзэн-буддизме» в трёх частях, «Лекции по дзэн-буддизму» и «Дзэн в японской культуре».

Джидду Кришнамурти (1895—1986) – индийский мыслитель, обладавший уникальной судьбой.. Будучи мальчиком, он был признан членами Теософского общества как человек, которому суждено стать мессией. Они тщательно следили за его воспитанием. Однако в 1929 году Кришнамурти отказался от этой идеи и перестал участвовать в организованной религиозной деятельности. Он стал одиноким мыслителем, который вёл беседы с людьми в разных уголках мира.

Известные работы Кришнамурти: «Первая и последняя свобода», «Единственная революция», «Вне времени», «Свобода от известного».

Мухаммад Икбал (1877—1938) – мусульманский философ, поэт, религиозный реформатор и общественный деятель из Индостана. В Пакистане его почитают как «духовного отца нации» и считают самым выдающимся мусульманским философом XX века.

Икбал критиковал традиционное мусульманское мировоззрение и выступал за коренное реформирование общества, подчёркивая ключевую роль человека в этом процессе.. Его религиозно-философские взгляды изложены в книге «Реконструкция религиозной мысли в исламе». В 1951 году Чарльз А. Мур, руководитель кафедры философии Гавайского университета (США), основал международный междисциплинарный ежеквартальный журнал «Философия Востока и Запада» (Philosophy East and West). Этот журнал посвящён изучению восточной философии в сравнении с западной.

Также изучению восточной философии посвящён ежегодный академический журнал «Проблемы восточной философии». Этот журнал издается Национальной академией наук Азербайджана с 1996 года.

§1. Каковы мировоззренческие идеи были в Древней Индии?

Древнеиндийская философия охватывает широкий спектр мировоззренческих идей, которые формировались на протяжении веков и основаны на поиске истины, смысла жизни, природы бытия и освобождения от страданий. Некоторые ключевые идеи включают:

Карма и самсара: Понимание цикличности жизни, рождения и смерти. Карма, как закон причины и следствия, определяет судьбу человека, основанную на его действиях в прошлых жизнях.

Мокша: Конечная цель человеческого существования. Это состояние освобождения от цикла самсары и единения с Брахманом (абсолютной реальностью).

Дхарма: Понятие, касающееся моральных обязанностей и праведного поведения, что является основой для достижения счастья как в этой, так и в будущих жизнях.

Атман и Брахман: Атман рассматривается как индивидуальная душа, а Брахман – как универсальный дух. Идея о том, что Атман и Брахман едины, стала центральной темой в философии Vedanta.

Своеобразие философии Древней Индии

Интеграция духовности и практичности: Философия Древней Индии сочетает в себе поиск метафизической истины с практическими аспектами жизни, включая ритуальную практику и моральные нормы.

Параллельное развитие различных школ: В отличие от единого философского направления, в Древней Индии развивались многочисленные школы, каждая из которых предлагала свою интерпретацию истины и пути к ней.

Проблема страдания: Центральной темой индийской философии является проблема страдания и поиск путей его преодоления. Это выражено, например, в учениях Будды о Четырех Благородных Истинах.

Школы древнеиндийской философии

Древнеиндийская философия делится на две основные категории: Астика (ортодоксальные системы, принимающие авторитет Вед) и Настика (неортодоксальные системы, отвергающие Веды). Основные школы:

Астика:

Веданта: Учение о единстве Атмана и Брахмана. Основные тексты – «Упанишады», «Веданта-сутры».

Санкхья: Двойственная система, рассматривающая Пурушу (душу) и Пракрити (природа) как два основания реальности. Основатель – Капила.

Йога: Практика медитации и самодисциплины для достижения духовного освобождения. Основной текст – «Йога-сутры» Патанджали.

Настика:

Буддизм: Учение о страдании (дуккха) и пути к освобождению. Основатель – Гаутама Будда. Основные идеи изложены в «Трипитаках».

Джайнизм: Учение о ненасилии (ахимса) и истине. Основатель – (Махавира). Основное учение представлено в Татва и других текстах.

Выдающиеся индийские философы и представители школ

Гаутама Будда (563—483 до н. э.):

Основные идеи: Четыре благородные истины, Восьмеричный путь, концепция анатмана (отсутствие постоянного «я»).

Цитата: «Все является изменчивым. То, что возникает, также исчезает.»

Труды: «Трипитака».

Махавира (599—527 до н. э.):

Основные идеи: Ахӣмса (ненасилие) как центральный принцип, концепция кармы и реинкарнации.

Цитата: «Не должен причинять вреда ни одному живому существу.»

Труды: «Таттва-кара».

Капила (около 400 г. до н. э.):

Основные идеи: Двойственность Пуруши и Пракрити в философии Санкхья.

Цитата: «Существование этих двух (души и природы) является условием для реальности.»

Труды: «Санкхья-сутры».

Патанджали (около 200 г. до н. э.):

Основные идеи: Система Йоги как путь к освобождению через самопознание и дисциплину.

Цитата: «Йога есть контроль над волями ума.»

Труды: «Йога-сутры».

Адвайта Веданта (Шанкарачарья, 788—820 н. э.):

Основные идеи: Непротиворечивость Атмана с Брахманом, концепция майи (иллюзии).

Цитата: «Ты – это То!»

Труды: «Брахма-сутра-бхашья».

В Индии под «даршаном» понимают виденье, с помощью которого можно обрести знание об основах бытия. «Таттвадаршан» или просто «даршан» означает «знание элементов». Философия зародилась в Индии, чтобы облегчить человеческие страдания и дать людям базовые знания.

Когда человек обретает истинное видение, его сердце раскрывается, а печаль и сомнения исчезают. Ману утверждает, что, получив самьяка-даршан, карма не может сковать человека, а те, кто не обладает этим видением, попадают в махамох – ловушку мира.

Индийские мудрецы стремились понять тайны мира с разных точек зрения. Философию также называют «шасу анушиштау» – священным писанием, которое происходит от этого слова.

Т. С. Элиот, говоря об индийских философах, заметил: «По сравнению с ними большинство великих европейских философов кажутся школьниками1». Это означает, что, учитывая глубину мысли индийских мыслителей, большинство великих европейских философов могут показаться незрелыми и наивными.

Мы не можем с уверенностью сказать, как и когда зародилась индийская философия. Однако очевидно, что в эпоху Упанишад она начала развиваться как отдельное священное писание.

Тенденция к изучению элементов прослеживается в далёком прошлом Индии, в так называемой «ведической эпохе». Уже с древних времён, описанных в Ригведе, мы можем увидеть два основных направления и две цели в индийской мысли.

Первое направление – гениальность, или праджняма, а второе – рассудительность. Первая склонность, благодаря силе мудрости, позволяет различать элементы, в то время как вторая способна анализировать их с помощью разума. В английском языке мы могли бы назвать первое «инвагинационным», а второе «рационалистическим».

Цели, преследуемые с самого начала, также были двоякими: накопление богатства и постижение Брахмана.

Взаимодействие двух направлений – тех, что ориентированы на интуицию (праджняму), и тех, что сосредоточены на логике, привело к рождению удивительного учения о душе, известного как апанишадиштха таттвагьян. Знания, накопленные в Упанишадах, стали основой для веданты талибамулака, которая доказала единство души и высшего существа.

Этот поток кармы, знаний и религиозной трипатхаги, зародившийся в умах индийских мистиков, оказал значительное влияние на развитие человечества. Он смыл духовный «кальмар» с душ далеких человеческих существ, сделав их чистыми, вечно непорочными – Буддами, всегда незапятнанными. Именно этот поток патитпавани люди называют даршаном. По мнению его создателей, термин впервые появился в философии вайшешика в своем современном значении. **Значение слова «философия»**

Согласно грамматике Панини, слово «даршан» образовано от слова «даршир паршване», что означает «металл», с помощью суффикса лютни. Таким образом, «даршан» переводится как «видящий», «способный видеть» или «в котором можно увидеть».

Слово «философия» не только означает умение видеть или понимать общее, но и представляет собой естественный процесс, когда люди могут наблюдать или размышлять и делать простые выводы. Именно поэтому Панини использовал слово «наблюдение» в «дхатавартхе».

Философия – это как средство, так и результат такого рода наблюдений. Тексты, содержащие эти принципы, также называются «философией», например, «Философия ньяи», «Философия вайшешики», «Философия мимамсы» и другие.

В этом разделе мы будем говорить об индийской философии.

Изучение философии имеет большое значение для осмысления и улучшения личной жизни. Редко кому-то удается достичь духовной чистоты и возвышенности без определенных видений. Философия способна направить нас, освещая наш путь во тьме с помощью доказательств и логики.

Согласно «Гите», даже ученые не всегда хорошо понимают, что такое причинно-следственные связи и что в мире не подлежит изменениям. Достижение высшей цели и пурушартхи возможно лишь с помощью философского знания и никак иначе.

В философии можно выделить два основных направления: мирское и сверхъестественное, или человеческое (относительное) и духовное (абсолютное). Философия повествует нам либо о принципах создания мира, либо о душе. Таким образом, предметы философии являются одновременно и глубоко укоренившимися, и осознанными.

Намеки на основные элементы философии можно найти в нашей аршинской литературе, начиная с древних времен Ригведы.

Ниже представлены первые фразы, которые в общих чертах передают суть основных философских учений:

* Теософия Атхато (ориентализм)

* Это Брахма (Веданта-сутры)

* Таково определение религии (Вайшешика-сутра)

* Это йога (Йога-сутры)

* Для Триединого человека (Статистика)

* Доказательства (Ньяясутра)

(В значении: доказательство, теорема, сомнение, цель, притча, принцип, элемент, логика, суждение, ИЗМ, джалпа, витанда, хетвабхаса, обман, каста и ниграхастхана, татвгьян является законодателем абсолютного благополучия.)

Основные черты индийской философии:

* Свобода мысли;

* Важность мокши;

* Вера в существование души;

* Оптимизм;

* Вера в карму и реинкарнацию;

* И многие другие.

Развитие индийской философии.

В Ведах можно найти базовые элементы, которые, словно семена, были разбросаны и частично раскрылись у брахманов. Однако, захваченные потоками ритуальных обрядов, они не смогли полностью развиться.

Эти ростки проросли в Араньяках и стали особенно заметны в Упанишадах. Критики относят появление видений, описанных в Упанишадах, к Шри Ганеше, который жил почти на сто лет раньше нашей эры. Эти видения старше Будды.

Кроме того, учёные считают, что санкхья, йога и миманса появились раньше Будды. Возможно, в то время эти учения ещё не были в письменной форме, но они должны были существовать в какой-то другой форме.

Вайшешикадаршана также, вероятно, появилась раньше Будды. В наше время Ньяя и Вайшешика считаются схожими тантрами, и, вероятно, так же было и в более ранние времена.

Считается, что буддийская философия возникла за двести лет до Рождества Христова, однако джайнская философия считается более древней, чем буддийская.. В качестве доказательства приводится тот факт, что древняя джайнская философия не противоречит ни философии Будды, ни каким-либо аспектам индуистской философии. Махавира Свами, почитаемый как основатель джайнской сампрадаи, также жил до Будды. Таким образом, можно сделать обоснованное предположение о том, что джайнская философия предшествовала философии Будды.

Определить историческую последовательность индийских философий довольно сложно. Все эти разнообразные течения развивались почти одновременно, и между ними существует множество взаимосвязей. Всё, что остаётся, – это принять за основу какую-либо последовательность. Даже если в этой последовательности нет абсолютной историчности, цепь событий развивалась последовательно от начала до конца. Поэтому большинство учёных придерживаются именно такой последовательности. Истоки индийской философии Индийская философия начинается с Вед. «Веды» являются основными источниками всей индийской религии, философии, культуры, литературы и т. д. Даже сегодня пение Вед-мантр происходит по случаю религиозных и культурных мероприятий. Многие Даршан-секты рассматривают Веды как свою основу и доказательство. В современном понимании мы не можем назвать Веды философскими текстами. Это сборники музыкальной поэзии древних индийцев. В них содержится много тем из жизни Индии того времени. В этих песнях Вед также можно найти множество философских идей. Из этих семян мысли выросли леса поздних видений. Большинство индийских философских течений рассматривают Веды как свои архетипы. Они называются «теистическими философиями». К ним относятся знаменитые шаддары. Философии, которые считают себя независимыми от ведической традиции, также в некоторой степени находятся под влиянием ведических идеологий. Состав Вед очень противоречив. Чаще всего западные ученые писали «Ригведу» в 1500 году до н.э., начиная с 2500 года н. э. Пока не верилось. В отличие от этого, согласно данным индийской научной астрологии, Ригведа датируется 3000 годом нашей эры, а не 75 000 годами нашей эры. В это трудно поверить. Трудно оценить время создания этих древних трудов, основываясь на известных исторических событиях. Несомненно, на создание такой обширной и богатой литературы в древние времена ушли тысячи лет. Доступная нам ведическая литература – это лишь малая часть всей ведической литературы. Вся литература, написанная в древнюю эпоху, не могла быть даже собрана, и большая часть собранной литературы была бы уничтожена захватчиками. Многие тексты, вероятно, были уничтожены в результате стихийных бедствий (наводнения, голод, эпидемии и т.д.). Объем собственно ведической литературы был настолько велик, что трудно представить себе ее создание. Несомненно, он должен был быть очень древним. Что касается Вед, то необходимо пояснить, что «Веды», подобно Корану и Библии, не являются названием какого-то одного текста и не являются произведениями одного человека. «Веды» – это целая литература с обширной традицией, содержащая множество текстов. В религиозной традиции Веды считаются непрерывными, апаурушейными и божественными. С исторической точки зрения мы можем считать их творением мудрецов. Мудрецов, создавших ведаманчи, было много. Ведическая литература развивалась в четыре этапа. Они называются самхиты, брахманы, араньяки и Упанишады. Собрание мантр и гимнов называется «Самхита». Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа – это своды мантр. У них также есть много ответвлений. Мантры из этих самхит исполнялись во славу богов по случаю проведения яджны. Их поют и сегодня во время религиозных и культурных мероприятий. В этих ведамантрах сохранились музыкальные гимны таким богам, как Индра, Агни, Варуна, Сурья, Сома, Уша и др. Ягья и девопасана были основными формами ведической религии. Дух Вед отличается от духа более поздних философских учений. В ведаманчи преобладает вера в жизнь и радость от жизни. В ведаманчи не осознается фальшь мира. В Ригведе достаточно внимания уделяется временным ценностям. Ведические риши ищут у богов пищи, богатства, детей, здоровья, долголетия, победы и т. д. Мантры Вед – прекрасные образцы музыкального фольклора древних индийцев. Тексты брахманизма, Араньяка и Упанишад написаны преимущественно в прозе, хотя в них есть и лирическая составляющая. Брахманические тексты объясняют метод проведения яджн, их цель, плоды и т. д. Араньякаграммы демонстрируют склонность к духовности. Как известно под этим названием, это тексты об использовании ванапрастхи. В Упанишадах преобладает духовное созерцание. В брахманах, Араньяках и упанишадах мантра-самхитах четырех Вед встречаются различные толкования. Такие брахманы, как шатапатха, тандайя и др., известны и важны. И в Араньяке, и в Упанишадах встречаются имена Айтарея, Тайттирия и т. д. В дополнение к этому, иш, Кен, Катх, вопрос, Мундака, Мандукья и т. д. являются архетипами древней индийской мысли в упанишадах. Философия Упанишад представляет собой духовное учение. Главная цель Упанишад заключается в развитии Брахмана, также известного как душа. «Атман» – это неописуемый элемент, который находится за пределами всех материальных и духовных границ, таких как тело, чувства, разум и интеллект. Он обладает качествами созерцательности, вечности и радости, являясь источником всего сущего.

Будучи вечной и единой, душа может стать основой для внутренней гармонии и единства в мире, где люди разделены. Она представляет собой истинную природу человека. Разговаривая с собой, человек освобождается от всех оков ума.

Неисчерпаемая сила Майи была создана для объяснения того, как изначальный мир возникает из Атмана или Брахмана, что позволяет достичь совершенства адвайтабхавы. Однако духовная адвайтабхава является более важным аспектом Веданты Упанишад, чем креационизм, что соответствует традициям индийской культуры.

В области философии брахманизм Упанишад послужил основой для взглядов Ади Шанкарачарьи, Рамануджачарьи и других мыслителей на позднюю Веданту.. Будучи последней частью Вед, Упанишады также известны как «Веданта». Абхиманья Упанишад стала основой доктрины Веданты и последующих сект. Стиль Упанишад отличается простотой и серьезностью. В них содержатся глубокие элементы опыта, изложенные в доступной форме. Чтобы понять их, необходим свет личного опыта.

Цель Упанишад – постижение Брахмана. Человек достигает этого через свою садхану (духовный путь). Контакт с учителем в этом контексте более полезен. Аскетизм, этика и другие практики также играют важную роль в садхане. В отличие от кармической ведической религии, карма не рассматривается как путь к духовному опыту в Упанишадах.

Большое значение в Упанишадах придается саньясе, вайрагье, йоге, аскетизму и отречению. Они служат источником вдохновения для строгого санньясизма традиции шрамана. На духовных учениях Упанишад выросли такие течения, как тапоистские джайнизм, буддизм и карма-йога из Гиты.

Философия индуизма – парампара

Основная идея: Философия индуизма

Философия в индуизме имеет глубокие корни. Среди ведических философий наиболее известны и почитаемы шесть шаддаршан (шесть систем философии). Этими системами являются Ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Кармизм Гиты также считается их современником.

Эти шесть философских школ часто называют «теистическими», так как они верят в силу Вед. Однако в индуистской философии также присутствуют атеистические и материалистические философские традиции.

**Философия справедливости**

Основная идея: Философия справедливости

Эта философия, созданная Махариши Гаутамой, описывает путь к спасению через понимание сути вещей – татвгьяну. Простое знание о сущностях позволяет избавиться от иллюзий, что приводит к свободе от привязанностей и страданий, а также к тому, что человек не совершает дурных поступков.

В этой философии Верховное Существо рассматривается как творец, бесформенное, вездесущее и живое существо, которое существует отдельно от тела и природы. Оно считается бессознательной и благотворной причиной творения, и в ней четко прослеживается тринитаризм.

Кроме того, в этой философии дается ясное указание на метод отправления правосудия в соответствии с принципами справедливости и причины победы.

**Вайшешика Даршан**

Основная идея: Вайшешика Даршан

Эта философия, созданная Махариши Канадом, раскрывает истинный смысл Дхармы. Она утверждает, что Дхарма представляет собой путь, который ведет к продвижению в мире и чистым достижениям. В связи с этим, необходимо следовать религиозным ритуалам ради блага человечества.

Согласно этой философии, мокша достигается через садхармью и вайдхармью, которые, как считается, являются шестью ступенями на пути к освобождению. Садхармья и вайдхармья представляют собой особый метод познания, без знания которого невозможно преодолеть заблуждения.

В рамках этой философии, коровы и буйволы, несмотря на то, что у них четыре ноги, не могут считаться единым целым. Аналогично, и Джива, и Брахман, хотя и обладают сознанием, не могут быть одним и тем же.

Кроме того, эта философия рассматривает Веды как неоспоримое доказательство безбожия. **Философия Санкхьи**

Основная идея: Санкхья Даршан

Эта философия, созданная Махариши Капилом, основывается на принципах причинно-следственной связи, рассматривая природу как источник всего сущего. Она утверждает, что ни одно явление не возникает из недостатка. Действия Сат могут быть обусловлены причинами Сат, но Сат не является причиной чего-либо, поскольку она вечна.

Философия Санкхьи также описывает высшую тонкую причину природы и ее функции, включая २४. Она выделяет мужской элемент, который не является нарушением природы. Пракрити считается причиной всех действий Падато, но сама она не является причиной чего-либо, так как обладает вечным бытием.

Если мужской элемент сознателен, то природа бессознательна. Пуруша – это бхокти природы, в то время как природа сама по себе не является бхокти.

**Философия йоги**

Основная идея: йогадаршан

Эта философия, созданная великим мудрецом Патанджали, даёт ясное представление о Боге, живых существах и природе. В ней также раскрываются секреты йоги: зачем нужно связывать своё тело, что такое круги разума и как их контролировать.

Философия мимамсы подробно описывает сложные действия, которые, согласно этой теории, помогают достичь внутренней медитации на Божественное. Пока наши чувства блуждают снаружи, медитация невозможна. Поэтому восхваление Бога и поклонение Ему под разными именами будут неполными без повторения главного имени – «омам».

Подробнее о философии мимамсы можно узнать из соответствующей статьи.

«Мимансасутра» – это основополагающий текст, написанный Махариши Джамини, который является автором этой философии. В нём раскрывается использование мантр в ведических яджнах и описывается процесс их проведения.

Если философия йоги сосредоточена на степени очищения сознания, то философия Мимансы уделяет внимание обязанностям и акартам людей – от семейной жизни до национальной, что, по мнению её приверженцев, может привести к прогрессу всего общества.

Подобно тому как целые ритуалы основаны на использовании мантр, философия Мимансы также поддерживает использование мантр и предлагает своё законодательство. Что касается религии, то Махариши Джамини рассматривал Веды как окончательное доказательство. По его словам, в яджнах использование мантр, шрути, предложений, эпизодов, мест и философии Самакхьи считается фундаментальной основой.

## Философия Веданты

Основная идея: Философия Веданты

Веданта представляет собой заключительный принцип Вед, изложенный в оригинальном тексте – Брахмасутре, составленной великим мудрецом Махариши Вьясой. Эта философия также известна как Уттар мимамса.

Согласно Веданте, Брахман – это инструмент, с помощью которого мир существует, поскольку он является деятелем и творцом всего сущего. Однако Брахман не является его неотъемлемой причиной. Брахман описывается как всеведущее, всемогущее, исполненное блаженства и вечное качество. Рождение, согласно этой философии, лишено страданий и не имеет тела.

Из первой сутры Веданты, «атхато Брахман», становится ясно, что тот, кто желает познать, отличается от Брахмана. Иначе как у человека может возникнуть желание познать самого себя? Также известно, что душа джива всегда была средством избавления от страданий. Однако качество Брахмана выходит за рамки этого понимания.

Позднее в рамках Веданты сформировалось несколько направлений: Адвайта, Двайта, Двайтадвайта, Вишиштадвайта и другие.

Другие индуистские философии также играют важную роль в понимании и осмыслении жизни.

В индуистской философии можно выделить несколько ключевых направлений, помимо философии шадд и локаят. К ним относятся философии шайва и шакты, а также чарвака – анти-ведическая и атеистическая секта.

**Философия чарваков**

Основная идея: локаят

Будучи материалистической, чарвака-философия не может быть принята во внимание. Её история и литература также остаются за пределами внимания. Однако, цитаты из текста чарваков под названием «Брихаспати сутра» можно встретить в других философских текстах.

Согласно чарвакам, их мнение представляет собой разновидность реализма и материализма. Они считают, что есть только прямые доказательства, а оценки и выводы являются сомнительными. Истинным является физический мир, который зависит от Прямого.

По мнению чарваков, такие понятия, как душа, Бог, небеса и другие, являются вымыслом. Сознание возникает в теле благодаря взаимодействию духов и умирает вместе с плотью. Душа не вечна и не перерождается. Цель жизни заключается в достижении наибольшего счастья за всю жизнь. Эволюция философии авайды

В эпоху Упанишад авайда оформилась как явная оппозиция ведическому ритуалу в форме спиритуализма и тапоизма. В этот период возникли традиции буддизма и джайнизма, а также ведические философии.

За два века до и после рождения Христа в индийской философии начали формироваться параллельные взгляды. К ним относятся течения буддийской и джайнской философии.

Джайнизм зародился одновременно с буддизмом. До Махавиры Свами существовало 23 джайнских тиртхакара. Махавира Свами, проповедуя джайнизм, стал основоположником этой религии.

Его современником был Господь Гаутама Будда, который уже воспитал 27 Будд. Оба этих великих человека жили в шестом веке нашей эры. Они создали новую религиозную традицию, независимую от Вед. Из-за своего отказа от Вед джайны и буддисты также часто называют свои философские учения «атеистическими».

Фундаментальная литература этих религий представлена учениями Махавиры и Будды, переведенными на пракрит и пали, соответственно. После нирваны этих великих людей их учения были собраны и систематизированы во многих мюзиклах благодаря консультациям их последователей.

И Будда, и Махавира были князьями Гималайского региона. В юности Махавира начал проповедовать свою религию. Его имя, навеянное традицией Упанишад, символизирует отречение и аскетизм, которые являются центральными понятиями в этих религиях.

Эти религии также подчеркивают важность ненасилия и этики, а также противоречивость кастовых различий.. Зачатки ахимсы можно найти и в Упанишадах. Однако заслуга в том, чтобы поднять знамя ненасилия на религиозном небосклоне, принадлежит джайнизму и буддизму.

Философия джайнизма

Джайнизм – это философия, основанная на идее ненасилия.

Традиция джайнизма, основанная на учении Махавиры Свами, продолжает жить и развиваться. Проповеди Махавиры Свами были собраны в 41 сутре, которые можно найти в джайнских агамах.

Одним из самых древних и авторитетных писаний джайнской философии является «Таттвартха сутра» (300 г.) Умасвами. Среди известных ачарьев джайнской философии можно выделить Сиддхасену Дивакара (500 г.), Харибхадру (900 г. н.э.), Мерутунгу (14 век) и многих других.

С теоретической точки зрения, джайнская философия сочетает в себе элементы спиритуализма и материализма. Она рассматривает как душу, так и пудгал (материальный элемент). В джайнизме душа описывается как широкая и всеобъемлющая, подобно свету. При перевоплощении душа изменяется и развивается вместе с новым телом. По своей природе она сознательна и полна радости. Душа способна познавать косвенные предметы без участия разума и чувств.

Существует три формы сверхъестественного знания: дурадхигьян, мана: синоним и кевалагьян. Полное знание, называемое простым знанием, достигается в состоянии Нирваны.. Это знание, которое можно найти во всех религиях и которое основывается на доказательствах. Оно называется «ная». «Нет» также является важным принципом джайнской философии.

Относительность знания позволяет людям быть великодушными и терпимыми. Каждая мысль и убеждение содержат частичную истину. Стремление к абсолютной истине не является разумным, его можно достичь только в Нирване.

Нирвана – это состояние кайвалья, когда душа находится в гармонии с собой. Движение пудгала под воздействием кармы окутывает свет души, что называется «ашрава». Это и есть связь души.

Замедление этого движения через аскетизм, отречение и добродетель называется «санвара». Распад накопленного кармапудгала называется «нирджара», и это приводит к «нирване». В нирване душа озаряется бесконечным знанием и бесконечной радостью.. Каждое живое существо, согласно буддийской философии, по своей природе лишено кармы. Это подобно тому, как сколько бы воды ни набиралось в ёмкость, рано или поздно она всё равно станет холодной, потому что такова её природа. Точно так же и душа, согласно этой философии, независима и получит всё необходимое в своё время.

Джайнская философия не считает высшую душу активным деятелем, но верит, что она совершила все добрые дела и обязательно получит их плоды. Бог же, согласно этой философии, полностью отличается как от положительного, так и от отрицательного.

Учения Будды можно найти в трёх основных текстах, известных как «питаки»:

* Сутта-питака – собрание сутр, то есть изречений Будды.

* Виная-питака – свод правил, касающихся монашеской жизни.

* Абхидхамма-питака – комментарии к учению Будды, содержащие философские размышления.

Эти тексты составляют «агамы» – священные писания буддизма.

Одной из ключевых характеристик буддизма является понятие «функциональной истины». В отличие от Брахмана, который, согласно Упанишадам, неподвижен и неизменен, Будда утверждал, что изменение – это истина.

В западной философии идеи трансформации также были близки Гараклиту и Бергсону. Однако, согласно Будде, это изменение не имеет неизменной основы.

Во внешнем и внутреннем мирах не существует полярной истины. Внешние субстанции представляют собой объединения «я», а душа – это поток эмоций и знаний. Таким образом, в буддизме утверждается «анатманизм», который противоречит атмизму Упанишад.

Несмотря на это, карма и реинкарнация продолжают играть важную роль в буддизме. Буддадхармы, хотя и не верят в существование души, полны сострадания.

Только преодолев страдания, Будда принял санньясу и начал искать способ прекращения страданий. Найдя причину печали в авидье, тришне и других явлениях, он описывал их уход как путь к Нирване.

Будучи философской системой, направленной на разрушение, буддизм активно противостоял философии Веданты. Этот протест привёл к тому, что буддизм был вынужден покинуть Индию, однако его распространение продолжилось в восточных странах Азии. Разногласия среди последователей Будды способствовали образованию многочисленных сект.

Согласно доктрине, в буддийской традиции хорошо известны четыре философских направления. К ним относятся вайбхашика и саутрантика, которые принадлежат к традиции Хинаяны – южному буддизму, также распространённому на Шри-Ланке. Йогачара и другие учения относятся к традиции Махаяны – северному буддизму. Эти четыре течения возникли в первые века нашей эры, что совпало с появлением шаддаров в ведической традиции.

Таким образом, в индийской традиции философские секты появились почти одновременно и развивались во взаимном противостоянии. Как и западные философии, эти учения возникли не в порядке следования от востока к западу.

Васубандху (400), Кумарлат (200), Майтрейя (300) и Нагарджуна (200) были ключевыми фигурами в индийской философии.

Согласно мнению вайбхашиков, сила и непосредственность внешних вещей возникают сами собой, без участия других. Это мировоззрение известно как внешний позитивизм или «сервитаризм».

В соответствии с позицией сатрантиков, субстанции не существуют непосредственно, а являются лишь предположениями. Такой подход именуется экстернализмом.

Йогачара, в свою очередь, утверждает, что у внешних субстанций нет силы. То, что мы видим, – это лишь результат научных исследований. Эта точка зрения известна как сциентизм.

Наконец, согласно вторичному взгляду, наука также не является истинной. Она представляет собой лишь нечто неосознаваемое и невыразимое, подобно нулю. Эта пустота нигилизма во многом перекликается с Брахманом Веданты.

### Различия между индийской и западной философией

Основные различия между индийской и западной философией заключаются в следующем:

Индийская философия берет свое начало от слова «шришна метал», что означает «видеть». В индийской традиции это слово используется в широком смысле. Основоположники индийской философии всегда выступали против узкой философии жизни и стремились создать всеобъемлющую философию человека.

Слово «философия» происходит от греческого «philosophia», что буквально означает «страсть к знаниям». В западном понимании, «философия» представляет собой чисто интеллектуальный процесс, направленный на поиск знаний, не связанный с жизнью. Таким образом, западная философия больше ориентирована на интеллект и содержит меньше элементов, затрагивающих жизнь, в отличие от индийской (восточной) философии, которая больше сосредоточена на жизни и окружающем мире.

Западная философия развивается поступательно. Ее развитие можно проследить от учений Платона, Сократа и Аристотеля до идей Эммануила Канта.

Индийская философия развивалась параллельно, и её различные направления возникли и формировались независимо друг от друга. Буддийская философия, джайнская философия, философия Санкхья и йога сформировались на основе собственных идей и также отличаются друг от друга.

В индийской философии мы встречаем представление о душе, в то время как в западной философии, как правило, преобладает гуманизм. Западная философия основана на логике, и индийская философия также рассматривает метафизику с точки зрения логики.

В западной философии преобладает интеллектуальный интерес к ценностным аспектам и метафизике. В отличие от неё, восточная философия ставит своей главной целью достижение свободы личности и нирваны, чтобы избавить от страданий.

Все индийские философские школы, за исключением Чарваки, уделяют особое внимание свободе. Представители восточной философии, такие как Будды, Махавиры и Шанкарачарьи, стремятся к свободе по-своему. Однако, ни один западный философ не стремился к подобному идеалу.

Западная философия основывается на принципе «Познай самого себя», который был провозглашён в статье, написанной в храме Аполлона. В Древней Греции этот принцип также разделял Сократ, и в его философии забота о себе рассматривалась как способ проверить реальность своего «я» и окружающего мира.

В XIX веке форма западной философии изменилась. Она стала свободной от экспериментальных, личностных и трансфигурационных методов. Теперь её цель – только поиск научных доказательств и определение границ человеческого познания. Также стоит отметить различия в подходах индийской и западной философии. Индийская философия следует спиритуалистическим принципам, что делает её более пессимистичной, когда она осознаёт несовершенство жизни и мира. Однако, когда махатмы, риши, мистики и философы, понимая реальность жизни, становятся незаинтересованными в ней, в их подходе нет места для пессимизма.

Индийские взгляды в основном материалистичны, но материализм может сделать жизнь благополучной, но не способен предоставить истинное счастье, мир и удовлетворение. В отличие от Запада, который стал источником революций и конфликтов, его подход был преимущественно материалистическим.

Основные тексты индийской философии:

* Ньядаршан

* Ньясутра Гаутамы

* Ньяйбхасья Ватсьяяны

* Комментарий к юриспруденции Вачаспати Мишры

* Список судей Вачаспати Мишры

* Ньясутрадхара Вачаспати Мишры

*«Комментарий к судебной практике» (984 г. н.э.) ньитатапарьяпаришуддхи Удаяны

* Ньяякусуманджали – первый систематизированный текст о «теистическом» правосудии

**Самосознание, киранавали и справедливость в индийской философии**

**Ньяя**

Ньяяманджари, написанная Джаянтом Бхаттом в V веке, представляет собой выдающееся произведение, в котором обсуждаются фундаментальные вопросы самосознания, киранавали и справедливости.

Таркикракша, созданное Варадараджей в XII веке, также является важным источником, который раскрывает аспекты кармы и воздаяния.

Логбхаша, принадлежащая перу Кешавы Мишры, написанная в XIII веке, представляет собой глубокий комментарий к учению о карме.

**Навьяная**

Первым крупным произведением в философии навьяная является «Таттвачинтамани», написанная Гангешом Упадхьяей в XII веке.

«Ньяянибандхапракаш» – это комментарий Вардхамана Упадхьяи, сына Гангеша Упадхьяи, к теме справедливости, который вобрал в себя идеи своего отца.

Алок, созданный Джаядевой в V веке, представляет собой комментарий к «Таттвачинтамани».

«Таттвачинтаманивьякхья-Васудева Вселенский» – это первое высшее произведение в сампрадае навадвипы, написанное в XIII веке.

«Таттвачинтаманидидхити, падартхакхандана-Рагхунатха Широмани» – это второе по значимости произведение в философии навьяная сампрадаи навадвипы, созданное в том же веке.

**Ньясутраварти**

Ньясутраварти, написанная Вишванатхом в V веке, представляет собой сборник древних философских учений, включая Ньяю, Навьянию и Вайшешику.

**Даршан вайшешиков**

Вайшешикасутра, созданная Канадой в древности, является основополагающим текстом философии вайшешиков.

Раванбхашья и Бхарадваджаврити – это два комментария к Вайшешикасутре, которые, к сожалению, недоступны в настоящее время.

# Падартхадхармасанграха-прашастапада: основополагающий текст

«Падартхадхармасанграха-прашастапада» представляет собой независимый текст, который часто рассматривается как комментарий к «вайшешикасутре».

«Дашападартхашастра-Чандра»: применение герменевтики

«Дашападартхашастра-Чандра» основана на содержательной герменевтике, сампрати, и доступен её единственный перевод на китайский язык.

# Комментарии к материалистическим сборникам

– Вьомавати-вьомашива (VIII век) – самый ранний доступный комментарий к материалистическому сборнику.

– Ньякандали-Шридхар (IX век) – комментарий к материалистическому сборнику.

– Киранавали-Удаяна (X век) – комментарий к сборнику «Материализм».

– Лилавати-Шриватса (XIII век) – комментарий к сборнику «Материализм».

# Философия Санкхьи

– Санкхья-правачья-сутра, или самасутра (XIII—XIV века; в своём нынешнем виде она не является оригинальным текстом Капилы)

– Ишваракришна (э. III век) – статистик.

# Вогнутость элемента

# Таттвакаумуди-Вачаспати Мишра (бхашьягрантха)

## Sthapravachan Bhasya-vigyanabhikshu

## Матхарапхана-матхарачарья (бхашьягрантха)

### Йогадаршан

### Йогасутра-Патанджали

## Йогабхашья

Согласно традиции, создателем Веды считается Вьяса. Считается, что его творчество охватывает период между 200 и 400 годами до нашей эры.

Описание: его автором не является Шанкар, и, вероятно, он отличается от Ади Шанкара.

## Таттвавайшаради

«Таттвавайшаради» Вачаспати Мишры, известного толкователя йогабхасьи и «Йогасутры», считается основным текстом. Вачаспати Мишра представил свою интерпретацию как «Йогасутры», так и «Вьясы Бхашьи». Считается, что период его творчества начинается после 841 года до нашей эры.

**Бходжаврити: человек, создавший Йога-сутру**

Бходжаврити, известный также как Дхарешвар Бходж, был уважаемым и знаменитым среди йогавидваджанов. Его правление относят к периоду с 1075 по 1110 годы Викрама Самвата, хотя некоторые историки полагают, что этот текст был создан в XVI веке.

**Йогавартика: важное объяснение Йога-сутры**

Важное объяснение Йога-сутры можно найти в науке бхикшу, известной как Йогавартика. Ученые считают, что вигьянбхикшу зародился в середине XVI века.

**Йогаманипрабха: Рамананда Сарасвати (16 век) **

Йогаманипрабха, или Рамананда Сарасвати, жил в XVI веке и был выдающимся представителем школы йоги.

**Философия Мимансы**

Мимансасутра, созданная Махариши Джамини, является основополагающим текстом этой философии.

Шабарбхашья, написанная Шабаром Свами, предлагает ценные комментарии к текстам.

Тантравартика и Шлоквартика, созданные Кумарил Бхаттом, служат важными источниками знаний о философии.

Джаминияньямалавистар, написанная Мадхвачарьей, представляет собой сборник афоризмов, направленных на укрепление веры и понимания.

**Философия Веданты**

Брахмасутра, составленная Махариши Вьясом, является оригинальным текстом этой философии, отражающим ее суть.

**Джайнская философия**

Учения Махавиры Свами, собранные в 45 сутрах, можно найти в джайнских нагамах, что делает их важным источником знаний.

Таттвартха сутра, написанная Умасвами (300), представляет собой древнее и достоверное писание, отражающее суть джайнской философии.

**Буддийская философия**

Трипитака (Сутта-питака, Виная-питака и Абхидхамма-питака) – это собрания учений Будды, известные как агамы буддизма Питака.

К числу важнейших текстов индийской философии относятся:

* Абхидхармакоша, написанная Басубандху.

* Праджняпарамитасутра – сочинение, созданное в VI веке.

* Ланкаватарасутра – трактат, датируемый VIII веком.

* Сборник текстов индийской философии, известный как Брахма-сутры.

* Джайнская традиция даршанасанграха грантх.

Если обратиться к общей истории индийской философии, то мы увидим, что Ачарья Харибхадра стал первым, кто с полной достоверностью представил учения всех основных философских течений в едином тексте. К сожалению, в древнеиндийской литературе нам не доступны другие тексты, подобные труду Харибхадры и автора «Древней философии».

До Харибхадры ни один ачарья из трёх основных традиций – джайнской, буддийской и ведической – не писал текстов, которые бы беспристрастно излагали все философские учения своего времени. В своих трудах он рассматривал противоположные мнения только с точки зрения их противоречий.

Даже в джайнской традиции сиддхасена Дивакар и Самантабхадра, предшествовавшие Харибхадре, представили подробности других взглядов, но их видение также было фрагментарным.

Можно сказать, что «Наячакра маллавади» является важным текстом с точки зрения детализации различных философий. Однако её главная цель также заключалась в том, чтобы установить множественную онтологию, которая показывала несовершенство каждой философии.

По словам пандита Далсукхбхая Мальвания, намерение Ачарьи, стоящее за образами «Наячакры», заключалось в том, что ни одно мнение не является завершённым само по себе. Точно так же, как это голосование может быть основано на аргументах, так и его выдвижение может быть основано на аргументах противоположных голосов.. Этот цикл восхождения и нисхождения продолжается. Поэтому будет справедливо, если эти идеи в «анахронизме» займут своё место, и никак иначе.

Первоначальное понимание наячакры также относится к самости, то есть к разделению множественной онтологии и противоречию парпакши. Таким образом, даже в джайнской традиции ни один философский сборник не был написан в полном смысле этого слова до появления харибхадры.

В джайнских традициях «Сарвасиддханта Санграха», известная как «Ачарья Шанкара нирчит», может упоминаться в текстах, посвященных философии. Хотя это произведение старше «Сарвадаршанасанграхи» Мадхвачарьи, существуют сомнения в том, что оно было написано самим Адьей Шанкарачарьей.

В конце «Сарвасиддханты» утверждается Адвайта-веданта, которая разрушает предшествующие философские концепции через постижение последних. В этом смысле стиль произведения может быть близок к стилю «Наячакры». Однако, в отличие от «Наячакры», которая не принимает ни одну философию как окончательную истину, «Сарвасиддханта» утверждает Веданту как единственную и неоспоримую.

Хотя это философский текст, его нельзя назвать примером непредвзятого взгляда на мир. В нём отсутствуют характерные черты «шаддаршанасамукты» Харибхадры.

Мадхвачарья (Э.) занимает второе место среди философских текстов в джайнской традиции. Его учение было основано на «Сарвадаршанасанграхе» (1350), одном из основополагающих текстов.

Однако, «Сарвадаршанасанграха» также утверждает, что веданта является единственной самьягдаршаной. И «Сарвасиддханта-санграха», и «Сарвадаршанасанграха» отличаются от «Шаддаршансамукты» Харибхадры. Хотя Харибхадра представляет различные философии того времени в абсолютном смысле, не допуская противоречий, основным стилем этих двух текстов ведической традиции является кханданарака. Поэтому изложение других философских взглядов в этих текстах не отражает той беспристрастности и великодушия, которые характерны для Харибхадры в «Шаддаршанасамукте».

В ведической традиции «сарвадаршанкумуди», переведенный Мадхвасарасвати, занимает третье место среди философских текстов, которые коллекционируют. В этом тексте представлены различные философские учения, разделенные на две части: ведическую и авайдийскую. В авайдийской философии и логике выделяются три направления: чарвака, буддизм и джайнизм. В ведической философии можно выделить два основных течения – тантру и санкхью.

Стиль «сарвадаршанкумуди» характеризуется фрагментарностью. Поэтому в нем не находят отражения такие качества, как великодушие и беспристрастность, которые были свойственны шаддаршанасамукте харибхадры.

В списке философских текстов ведической традиции особое место занимает «Прастханавидхата» Мадхусудана Сарасвати. Этот текст занимает четвертое место среди ведических писаний, посвященных философии.

Мадхусудан Сарасвати разделяет даршан на теистический и атеистический. В рамках атеистической и безличностной философии он выделяет шесть направлений: четыре секты буддийской философии, а также учения чарваков и джайнов.

Теистические ведические философии, упомянутые в тексте, включают в себя Ньяю, вайшешику, санкхью, йогу, Восточную мимансу и Северную мимансу. Кроме того, автор также упоминает пашупатадаршану и вайшнавадаршану.

По словам пандита Далсукхбхая Мальвания, у автора «Прастханавидхаты» должна быть особенность, которая отличает его от других философских текстов более ранней ведической традиции. Эта особенность заключается в том, что в данном тексте взаимное противопоставление ведических философий разрешается утверждением, что авторы этих философских направлений не могут быть заблуждающимися муни, поскольку их учения основаны на ложных представлениях.. Людям, которые заняты внешними делами, сложно понять высшую цель жизни. Чтобы помочь им, мудрецы ввели различие в философские размышления, чтобы рассеять атеистов. В этих рассуждениях можно увидеть проявление великодушия. Однако это великодушие проявляется только в контексте теистической философии ведической традиции. К уничтожению атеистов также благоволит всевидящий каумудикар. Таким образом, справедливое и великодушное видение харибхадры в текстах философов-собирателей не встречается в других традициях.

После Харибхадры в философских трудах джайнской традиции появляется «Сарвасиддханта-правешака» – произведение неизвестного автора. Однако очевидно, что это была Пранита, созданная джайнским Ачарьей, поскольку в тексте упоминаются такие термины, как «сарвабхава пранетарам» и «пранипатья джинешварам».

Согласно Пандиту Сукхлала Сангви, стиль изложения в «Сарвасиддханта-правешаке» напоминает стиль «Шаддаршанасамукхи» Харибхадры. Единственное отличие состоит в том, что «Шаддаршанасам» был написан в стихах, а «Сарвасиддханта-правешака» – в прозе. Кроме того, «Сарвасиддханта-правешака» более подробный текст, чем «Шаддаршанасам».

В сборнике философских текстов джайнской традиции особое место занимают «Вивеквилы» Ачарьи Джинадаттасури (Викрама Санх), ученика Дживадевасури. В восьмой уласе этого текста есть глава под названием «Шаддаршанавичар», в которой кратко описаны шесть различных философских учений: джайнизм, мимамса, буддизм, санкхья, шиваизм и атеизм.

По словам Пандала Далсукхбхая Мальвани, одной из примечательных особенностей этого текста является упоминание ньяй-вайшиков в разделе, посвященном «шайвадаршане». В целом, текст содержит лишь общие и непредвзятые сведения, подобно «Шаддаршанасамукхе» Харибхадры, и по размеру напоминает всего лишь шлоку Праману.

В джайнской традиции существуют тексты третьего порядка, посвящённые философии, которые входят в сборник шаддхаршанасам Раджасекхары (Викрама Санх). В этом тексте также упоминаются шесть философских школ: джайнизм, санкхья, джаминизм, йога, вайшешика и буддизм. Как и в случае с харибхадрой, все эти школы рассматриваются как теистические, а философия чарваки представлена как атеистическая.

Одно из главных различий между «шаддаршанасамуктой» Харибхадры и «шаддаршанасамуктой» Раджасекхары заключается в том, что в изложении «видений» харибхадра отводит джаиндаршану четвёртое место, в то время как Раджасекхара ставит его на первое. По мнению П. Сукхлала Сангхви, причина этого может заключаться в том, что Раджасекар не мог оставаться в стороне от новаторского влияния современных ему философов.

Ещё одним философским трудом периода Раджасекхары является «Шаддаршаннирная», написанная Ачарьей Мерутунгой. В этой работе Мерутунга подражает шести философским школам буддизма: Мимамсе, санкхье, йогачаре, вайшешике, наяике и вайбхашике. Однако, в отличие от «Харибхадры», здесь нет такого же щедрого изложения, как в предыдущем труде.

Основная цель «Шаддаршаннирной» – опровергнуть утверждения джайнмата и другие точки зрения. Её отличительной чертой является поддержка джайнмата, основанная на Махабхарате, Смрити, Пуранах и других источниках.

В предисловии к «Шаддхаршанасамукте», написанном Пан Далсукхбхай Малавания, также упоминается, что в конце книги «Инстинкт соматилакасурикрита шаддхаршанасамукта» напечатана работа неизвестного автора. В этой работе вкратце представлены семь даршан: джайнская, наяика, буддийская вайшешика, джайминия, санкхья и чарвака. Однако, несмотря на то, что другие даршаны характеризуются как «дурные», джайнская даршана получает более высокую оценку. Таким образом, даже автор этого произведения не смог избежать влияния общинного Абхинава.

* «Сиддхаршанасамукта» (Ачарья Харибхадра Сури) – на эту работу Гунаратнасури написал подробный комментарий под названием «Таркархасьядипика». Соматилака также написал комментарий к этому труду под названием «Лагхуварти».

* «Шастравартасамукта» (Ачарья Харибхадра Сури)

* «Сарвадаршанасанграха» (Мадхвачарья)

* «Сарвадаршанкумуди» (Мадхава Сарасвати)

* «Вивек Вилас» (джиндаттасури)

Таким образом, Древняя Индия предоставила множество философских идей, систематизировавших как практические, так и метафизические аспекты человеческого существования. Каждая школа и философ вносили свой вклад в богатство индийской мысли, формируя многообразие подходов к основным вопросам бытия.

§2. Любомудрие Древнего Китая

Китайская философия, также известная как Чжунго чжэсюэ, представляет собой важную часть восточной философии. Ее влияние на культуры Китая, Японии, Кореи и Вьетнама можно сравнить с влиянием древнегреческой философии на Европу.

История философской мысли в Китае охватывает множество этапов. В период до VI века до нашей эры в древнекитайской философии преобладал религиозно-мифологический подход. Древние китайцы верили, что все события в мире предопределены Небом, главным правителем которого считался Шан-ди. Ему подчинялись многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, представляя собой полуживотных-полулюдей.. В Древнем Китае «волю небес» можно было узнать с помощью предзнаменований и гаданий. Одним из самых важных элементов религии был культ предков и мифических героев древности.

Согласно древнейшим письменным источникам, некоторые мыслители внесли свой вклад в формирование философских идей и терминов, которые стали ключевыми в китайской философии.

Ши Бо, глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь в VIII веке до нашей эры, выдвинул концепцию гармонии (хэ). Бо Янфу, сановник царства Чжоу, в том же веке предложил идею «сопряжения всех вещей». Он объяснил землетрясение 780 года до нашей эры как результат нарушения взаимодействия сил инь и ян.

В VII – VI веках до нашей эры некоторые философы Древнего Китая пытались понять окружающий мир, основываясь на непосредственном наблюдении за природой. В этот период в китайской философии, судя по книге «Ши-цзин», преобладал культ Неба. Он не только объяснял движение звезд законами природных процессов, но и связывал их с судьбами государств и отдельных людей, а также с моральными нормами.

По словам Юрия Пайнса, ключевыми фигурами в интеллектуальной жизни доконфуцианского Китая были четыре политических деятеля VI века до н.э.:

* Шусян (кит., пиньинь Shūxiàng) и Ну Шуци (пиньинь qíshūnǚ (simǎ hóu) из царства Шу;

* Янь Ин (пиньинь Yàn yīng) из царства Ци;

* Цзы Чань (пиньинь zǐchǎn) из царства Чжэн.

Древнекитайская философия в период с VI по II века до н.э. была глубоко затронута политическими потрясениями, которые происходили в VII – III веках до н.э.. В период Чжанго, который часто называют «золотым веком китайской философии», в стране наблюдался распад единого государства и усиление отдельных царств. Острая борьба между крупными царствами нашла своё отражение в идеологическом противостоянии различных философских, политических и этических школ.

Этот период стал временем рождения концепций и категорий, которые впоследствии стали традиционными для всей китайской философии, вплоть до Нового времени. В это время свободно и творчески развивались шесть основных философских направлений:

1. Даосизм (пиньинь Даоцзяо, Паллас. Даоцзяо)

Согласно даосизму, Вселенная – это источник гармонии, и всё в мире, от растений до людей, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель – тот, кто оставляет людей в покое. Представителями этого периода являются Лао-цзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы и Инь Си. Представители позднего даосизма включают Гэ Хуна, Ван Сюаньланя, Ли Цюаня и Чжан Бодуана.

2. Конфуцианство (пиньинь Рюсюэ, устар. жуцзяо)

Конфуцианство, основанное Конфуцием, было одной из самых влиятельных школ в Древнем Китае. Оно утверждало, что люди должны следовать моральным принципам, чтобы достичь гармонии с миром и стать благородными и добродетельными. Лучшие правители, согласно конфуцианству, должны заботиться о благе своих подданных и создавать гармоничные отношения.

3. Моизм (пиньинь Моцзяо)

Моизм, также известный как школа законников, представлял собой философское направление, которое уделяло особое внимание изучению законов и правил. Представители этой школы считали, что всё в мире подчинено строгим законам, которые необходимо соблюдать для достижения гармонии и счастья.. Чжусюэ – это учение, согласно которому правитель и его чиновники должны управлять страной, руководствуясь принципами справедливости, честности и любви. В рамках этого учения были исследованы этические нормы, социальные правила и регламентация управления централизованным деспотическим государством.

К числу ярких представителей Чжусюэ можно отнести Конфуция, Цзэн-цзы, Цзы Си, Ю Чжо, Цзы Гао, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Моизм, или Моджиа, представляет собой китайское учение, основанное на идеях всеобщей любви (цзянь ай) и процветания, где каждый должен заботиться о взаимной выгоде.

Среди ярких представителей моизма можно выделить Мо-цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэна, Тянь Сян-цзы и Фу Дуня.

Школа юристов, известная также как фацзя, или легализм, уделяла особое внимание вопросам социальной теории и государственного управления. Представители этой школы включали Шэнь Бухая, Ли Куя, У Ци, Шан Яна и Хань Фэйцзы. Сюда же часто относят и Шэнь Дао.

Школа имен, или минцзя, была убеждена, что несоответствие названий сути вещей приводит к хаосу. Представители этой школы, такие как Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун и Мао-гун, активно развивали свои идеи.. Иногда в их число включают Инь Вэнь. Инь Ян Цзя -, пиньинь: Yīnyáng jiā, устар. Инь Ян Цзя), также известная как натурфилософы, была школой, которая уделяла особое внимание натурфилософско-космологическим и оккультно-нумерологическим вопросам. Она объединяла последователей тёмного (Инь) и светлого (Ян) начал, которые пытались объяснить события, опираясь исключительно на природные силы. Представители этой школы включали Цзы-вэя, Цзоу Яня и Чжан Цзана.

В большинстве школ древнекитайской философии преобладала практическая направленность, связанная с проблемами житейской мудрости, морали и управления. Наиболее развитой теоретической базой обладал даосизм, в то время как в других школах идеологические основы были либо слабыми, либо заимствованными из других направлений.

Конец классического периода древнекитайской философии, который занимал важное место в её развитии (конец III века до н.э.), ознаменовался гонениями на философов и сожжением рукописей. Средневековый период китайской философии, который начался во II веке до н.э., стал свидетелем новых идей и концепций, формировавшихся под влиянием внешних факторов и внутренних трансформаций.. Период Хань (206 год до нашей эры – 220 год нашей эры) был временем, когда в Китае происходили важные философские и политические дискуссии между тремя течениями: конфуцианством, законничеством и даосизмом. В конечном итоге, конфуцианство стало доминирующей религией и этическим ориентиром.

В первом веке нашей эры в Китае начал распространяться буддизм. Среди выдающихся мыслителей того времени можно выделить:

* Дун Чжуншу – философ и государственный деятель, который в средние века стал известен как «Конфуций эпохи Хань».

* У-ди – император династии Хань, конфуцианец, живший во втором веке до нашей эры.

* Ян Сюн – конфуцианский философ, писатель и филолог, автор «Тай сюань Цзин» («Канон великой тайны»), который был написан в подражание «Книге перемен».

Также стоит отметить таких мыслителей, как Ван Чун (27 – около 97 г. н.э.) и Чжан Хэн (78—139 гг. н.э.). Чжан Хэн оставил после себя важные литературные произведения. Вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии.

Одним из самых ярких мыслителей этой эпохи был историк Сыма Цянь (145—86 гг. до н.э.). Он создал первую всеобщую историю Китая, которая охватывает период с глубокой древности до конца II века до нашей эры.

Считается, что в эпоху правления династии Хань в трудах таких мыслителей, как Мэн Си (90—40 гг. до н.э.) и Цзин Фан (78—37 гг. до н.э.), было положено начало использованию календаря И Цзин.

К этому направлению, связанному с календарными и астрономическими аспектами И Цзин, также можно отнести деятельность ученика Мэн Си Цзяо Яньшоу, автора эссе «И Линь» («Лес перемен»), а также труды Чжэн Сюаня (127—200), Сюнь Шуана (128—190) и Юй Фань (164—233).

Во II веке нашей эры даосским философом и алхимиком Вэй Бояном (ок. 140—240) были созданы труды, которые стали важным вкладом в развитие науки.. Вэй Боян (100—170) – известный китайский философ, автор труда «Кан тун ци». В этом произведении он, используя триграммы и гексаграммы, изложил основные принципы даосской алхимии. Эссе Вэй Бояна было написано в форме комментария к классической «Книге перемен» («Чжоу И»).

В период Хань было создано произведение «Тай пин Цзин», авторство которого приписывается даосскому мудрецу Юй Цзи. Считается, что идеи, изложенные в этой книге, стали основой идеологии восстания желтых повязок и оказали значительное влияние на развитие даосской утопической мысли.

Ван Би (226—249) – философ, который, несмотря на свою короткую жизнь (всего 23 года), оказал большое влияние на развитие философии в Китае. Во времена ранней династии Вэй (220—264) он занимал должность крупного чиновника. Свои взгляды мыслитель выразил в комментариях к классическим произведениям конфуцианства и даосизма. Ван Би является автором работ «Чжоу и Чжу» («Комментарий к изменениям Чжоу») и «Лао-цзы Чжу» («Комментарий к Лао-цзы»). Он интерпретировал содержание «Чжоу И» как теорию временных процессов и изменений.. Философ и учёный из государства Западная Цзинь активно критиковал идею «ценности небытия» (Гуй у), выдвинутую Ван Би Пей Вэем (267—300), автором труда «Чжун юй Лунь» («Рассуждения об уважении бытия»).

С 1000 года нашей эры в китайской философии начинается новый этап, который характеризуется догматизацией конфуцианства и возвышением его основателя до уровня религиозного почитания. В 1055 году семье Конфуция было пожаловано высшее дворянское звание, а в 1503 году его канонизировали, построив храмы, в которых, однако, отсутствовали изображения святых.

В то же время даосизм подвергался гонениям, и его формальный запрет состоялся в 1183 году. Проникшее в Китай христианство оказало влияние на развитие китайской философии.. Чжан Цзай – выдающийся мыслитель XI века, один из основателей неоконфуцианской школы Ли Сюэ, также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзю и Чжан Цзы (1020—1078). Его основные труды включают «Си мин» («Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн Мэн» («Наставление непросвещенным»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов») и «И се» («Доктрина канона меняется»).

В своем учении о человеке Чжан Цзай признавал существование двух «природ» – небесной и «эфирной». Согласно его представлениям, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю).

Философ Е Ши (1150—1223), основатель школы Юнцзянь, также рассматривал вселенную как субстанцию, состоящую из пяти первоэлементов и восьми видов материи, которые символически обозначаются восемью триграммами.. Нельзя не упомянуть о замечательных мыслителях более позднего периода. Одним из них был Ван Янмин (1472—1529), который выступал посредником между даосизмом и конфуцианством.

В XVIII веке жил учитель Янь Юань, который также оставил свой след в истории.

В XVII веке выдающимся мыслителем был Ван Чжуаньшань (1619—1692). Он был конфуцианским философом, чьи натурфилософские идеи были основаны на учении о «Великой пустоте» (Тай сюй) одного из основателей неоконфуцианства Чжан Цзая (1020—1078).

В то же время в Китае активно работал ученый-энциклопедист Гу Янь (1613—1682). Он был филологом, историком, географом, экономистом и астрономом. Гу Янь основал учение о природе (Пу Сюэ), которое стало своеобразным эмпирически-специфическим направлением.

Крупнейшим представителем этого направления в XVIII веке был философ и ученый Дай Чжэнь (1723—1777).

Оригинальный и глубокий мыслитель XIX века в Китае был казнен вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения. Одним из организаторов и идеологов этого движения был философ и поэт Тань Сытун (1865—1898).. В XX веке среди выдающихся представителей китайской философии стоит выделить прежде всего Гу Хунмина, который выступал за чистоту и целостность этой древней науки. Также стоит отметить работы Сунь Ятсена, Фэн Юйланя и Лян Шумина (1893—1988).

Одним из самых известных популяризаторов марксистской идеологии в Китае был философ Ай Сики (1910—1966). Он широко распространял идеи марксизма, что нашло отражение в его исследованиях.

Философы и историки китайской философской и общественной мысли, такие как Хоу Вэйлу (1903—1987) и Ду Госян (1889—1961), также опирались на принципы марксизма в своей научной работе.

1. Мировоззренческие идеи в Древнем Китае

В Древнем Китае существовало несколько ключевых мировоззренческих идей:

Гармония с природой: Философия даосизма акцентировала значимость устойчивости природного порядка и гармонии человека с окружающей природой.

Этика и общественные отношения: Конфуцианство подчеркивало важность морали, семейных связей и социальной ответственности.

Цикличность времени: Мировоззрение, связывающее историю с циклическими процессами, такими как смена династий и восхождение и падение государств.

Понятие Дао: Ключевая концепция даосизма, касающаяся естественного пути вещей и неизменного принципа, управляющего миром.

2. Своеобразие философии Древнего Китая

Древнекитайская философия отличается своей целостностью и системностью. Это было синкретическое направлением, которое объединяло элементы метафизики, этики, политики и антропологии. Древнекитайские философы создавали целые системы мысли, которые включали в себя как моральные, так и космологические аспекты. Кроме того, акцент на практических аспектах жизни, таких как семья, общество и порядок, свидетельствует о прагматичном подходе к философии.

3. Школы философии и периоды

Древнекитайская философия делится на несколько периодов и школ:

Период до династии Хань (предположительно до III века н.э.)

Конфуцианство: Конфуций (, Kǒngzǐ); труды: «Лунь Юй» (, «Беседы и суждения»). Основные идеи: мораль, этика, семья, важность образования.

Даосизм: Лао-Цзы (Lǎozi); труды: «Дао Дэ Цзин» («Книга о пути и добродетели»). Основные идеи: естественность, уход от жажды власти, гармония.

Легизм: Хань Фэй (Hánfēi); труды: «Хань Фэй Цзы». Основные идеи: строгая законность, централизованный контроль.

Моизм: Мо Цзы (Mòzǐ); труды: «Мо Цзы». Основные идеи: всеобщее благо, антиполитические взгляды, критика конфуцианства.

Средние века (около III—X века)

Нeoконфуцианство: Чжуси (Zhūxī); труды: «Собрание изречений» (abol). Основные идеи: синтез конфуцианства, буддизма и даосизма, акцент на разуме и этике.

Эпоха Возрождения и Просвещения (XVI—XVIII века)

Конфуцианство и даосизм продолжали развиваться, приобретаючи новые социальные и политические контексты, в том числе взгляды на образование и общественные реформы.

Новое и Новейшее время (с XIX века до настоящего времени)

В XX веке философия Китая сталкивается с западными идеями, формируя такие движения как «Новая культура».

Философы, такие как Лэй Ши (Léizhèn) и Ху Ши (Hú Shì), делали акцент на научном подходе и критике традиционных верований.

4. Выдающиеся философы и их идеи

Конфуций: «Уважай старших, и мы будем жить в гармонии». Его основная идея касалась уважения к традициям и этике. В «Лунь Юй» можно найти множество его высказываний о важности добродетели и морали.

Лао-Цзы: «Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает». Он исследовал концепцию Да, гармонии и пути. В «Дао Дэ Цзин» объясняются принципы непринуждённого существования.

Хань Фэй: «Признавая правила, мы устраняем замешательство». Он рассматривал необходимость строгих законов для управления обществом, отвергая моральные подходы.

Мо Цзы: «Любовь ко всем без исключения» – концепция всеобщего блага и противоречий традиционного конфуцианства.

Чжуси: Основал новую школу конфуцианства, акцентировав внимание на философии разума и морали.

Кроме того, в последнее десятилетие стали широко известны работы философа и геополитика Чжан Вэньму, посвященные актуальным вопросам глобализации и геостратегии. Русская философия оказала наиболее глубокое влияние на развитие китайской философии в XX веке среди всех зарубежных философских течений. Многие китайские исследователи, такие как Цзя Зелин, Ань Цинянь, Ли Шаньдэ, Бао Оу, Ма Иньмао, Чжан Байчунь и другие, посвятили себя изучению истории советской философии, советского периода в истории русской философии и русской философии в целом.

Философия Китая проходила через множество изменений и трансформаций, отражая культурные, социальные и политические изменения в самом Китае и за его пределами. Каждый период принес свои идеи и фигуры, оставив след в глобальной истории мысли и культуры.

§3. Философия в арабских странах

Мировоззренческие идеи в Древнем Арабском Востоке

Моногамия Бога: Важнейшая концепция, находящая свое выражение в исламском кредо (Шахада), а также в концепциях других религий, имеющих корни в арабском мире, где единство Бога – основа вероучения.

Человеческая природа: Вопрос о свободе воли и предопределении. Исламская философия влияет на понимание человеческой природы, и здесь встречаются взгляды о том, что человек наделен разумом и свободной волей для выбора между добром и злом.

Знание и просвещение: Объединение науки и религии, стремление к познанию как к пути к Богу. Многие арабские философы следовали этому принципу, подчеркивая связь между рациональным познанием и религиозной верой.

Социальная справедливость: Размышления о справедливости, правлении и управлении обществом, вопросах законности и права, которые также имели место в арабской философской мысли.

Своеобразие философии Древних арабских стран

Синкретизм: Проявление различных философских и теологических учений, основанных на как греческой, так и восточной философии, что приводило к формированию уникальных теорий.

Целостность знания: Объединение философии, науки и религии в рамках единого образовательного процесса, как это происходило в медресе и университетах арабского мира.

Рационализм и эмпиризм: Арабские философы, такие как аль-Фараби и ибн Сина, пытались обосновать свои взгляды с помощью логики и разума, взяв на вооружение методы исследования, используемые в греческой философии.

Школы древнеарабской философии и их периодизация

Эпоха Пророка и раннего Ислама (VII век):

Учения о единстве Бога, человеческой природе и писаниях Корана.

Средневековье (VIII—XIII века):

Фалсафа: сочетание арабской и греческой философии, университеты и медресе становятся центрами обучения.

Тасаввуф: мистическая философия, сосредоточенная на внутреннем опыте и познании Бога.

Ренессанс и Просвещение (XIV—XVIII века):

Возникновение нового философского мышления и вопросов о свободе, праве и обществе.

Современность (XIX—XXI века):

Арабские мыслители отвечают на вызовы колониализма и модернизации, вновь обращаются к своей философской традиции.

Выдающиеся арабские философы и их работы

Аль-Кинди (Al-Kindi, 801—873):

Основные идеи: Одновременное использование рационального мышления и религии. Заложил основы арабской философии.

Труд: «Философия Кинди» – философские мысли о природе, Боге и знании.

Цитата: «Познание – это путь к истине и освободительное начало».

Аль-Фараби (Al-Farabi, 872—950):

Основные идеи: Зеркало знаний, роль философии в обретении счастья, политическая философия.

Труд: «Гражданская политика», «Сведения о добродетельной жизни».

Цитата: «Счастье достигается через добродетель».

Ибн Сина (Avicenna, 980—1037):

Основные идеи: Метафизика, теология, природа души.

Труд: «Книга исцеления», «Книга душ».

Цитата: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Гельдис (Averroes, 1126—1198):

Основные идеи: Влияние Аристотеля, рационализм и его связь с исламе, необходимость использования разума.

Труд: «Отрицание излишеств», «Слепое управление».

Цитата: «Разум сам по себе не может ошибаться».

Аль-Газали (Al-Ghazali, 1058—1111):

Основные идеи: Критика философии, участие в теологии, синтез рационального и мистического мышления.

Труд: «Разрушение философов».

Цитата: «Истина, которую мы ищем, неразрывно связана с душой».

Периодизация Арабской философии

Древняя философия (VII—VIII века):

Основные идеи ислама.

Золотой век арабской философии (IX—XIII века):

Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сина.

Разцвет научных и культурных достижений.

Поздняя философия (XIV—XVII века):

Представители: Ибн Рушд (Averroes), Аль-Газали.

Современное время (XVIII—XXI века):

Модернизация, культурные и политические изменения, такие как колониализм и национальные движения.

Современные арабские философы

Махмуд Амин (Mahmoud Amin El-Alim): современные идеи о социологии, классовой борьбе и модернизации.

Алиф Ба: известен своими работами о философии и политике.

Хамид Абу Заид: заметный критик и философ, который боролся за переосмысление исламского текста.

Вывод

Арабская философия проходит через множество этапов и пересечений, отражая сложный путь культурного и интеллектуального развития. Эта обширная традиция философских размышлений, наполненная диалогами со временем, создала богатое наследие, которое продолжается и в современных арабских социальных и культурных контекстах.

§3. Мировоззренческие идеи и своеобразие философии Древнего Афганистана

Философия Древнего Афганистана развивалась на пересечении различных культур и традиций, что сделало ее уникальной и многообразной. В историческом контексте можно выделить несколько ключевых аспектов мировоззренческих идей и философских школ Афганистана.

Дуализм и единство: В философии древних афганцев часто пересекались идеи о единстве и дуализме, что можно увидеть в их религиозных и культурных текстах. Одной из главных концепций было стремление к пониманию единства сущего и его разнообразия.